скачать книгу бесплатно
«блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, чтобы стать богатыми в Боге, захотели стать бедными в мире. Хотя миру они кажутся бедными, но для Бога они богаты; они терпят нужду в мире, но богаты для Христа» [18, Трактат на Евангелие от Матфея].
Чтобы захотеть быть «богатым в Боге» нужно два условия: 1. Понимать что означает это словосочетание, 2. В любом случае нужно знать что есть Бог, между тем, по Библии, Бог «не познаваем».
Св. Григорий Палама:
«Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве» [19, Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы].
Что такое «сердечное смирение»? Зачем жить в убожестве? Что будет, если весь мир или, например, все люди отдельно взятой страны станут жить в убожестве? Собственно, ответить на последний вопрос очень легко: добровольным рабам, живущим в убожестве, помогут: уничтожат или сделают рабами физическими, а их территорию займут те, кто читает другие книжки, либо читает Евангелия, но, как говорится, с другого конца.
«Нищие духом – это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и по неволе терпят бедность. Богатые же и наслаждающиеся, и услаждающие себя временной славой, и все те, кто воспринимает в свою душу пожелание подобных вещей, находятся близ более страшных страстей и впадают в большие, более многочисленные и отвратительные ловушки диавола» [19, Омилия 15. В Неделю Ваий].
«Блажени», – говорит Господь, – «нищие духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое-либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное» [19, Омилия 31, произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа].
Давайте представим себе контингент, который обещается Св. Григорием Паламой в некоем Царствии Небесном и подумаем, так ли оно для нас в таком случае привлекательно?
Свт. Николай Сербский:
«…мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос. Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней.
Это и значит быть нищим духом: всегда себя вверять Богу, а себе не доверять.
Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтожна, разум мой жалок, воля моя – неустойчива. Господи, помоги мне! [Наследники Царства Небесного]. Спросить бы у Николая Сербского, как можно вверять себя тому, о ком не имеешь представления, поскольку тот, по Писанию, непознаваем и которого никогда не видел и не увидишь?
Свт. Лука Крымский:
«Кто эти нищие духом? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1Кор.15:10).
Смиренные – это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные – это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2). Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда» [20, Слово в первую неделю Великого поста. О блаженствах].
Свт. Тихон Задонский:
«Ибо всякий смиренный – это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность – и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом – и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом – и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом – и будешь мудр.
Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом – нищие, ибо грешники. Грех ведет к истинному духовному обнищанию» [20].
И так далее. Как видим, это бессвязное бормотание изобилует неологизмами, которые, прежде чем могли бы быть использованы в хотя бы какой-нибудь аргументации, сами требуют чтобы их предварительно формализовали. Тем не менее, можно вычленить более-менее понятную мысль от православных адептов – духовная нищета, «духовность» это:
– сознание своего ничтожества перед невидимым, неизвестным, внушаемым извне и поддерживаемым изнутри фантазиями т. н. величием Божиим, отказ от воли собственной,
– добровольная передача ответственности за себя, свою семью, свой род невидимому Существу с именем из трех букв,
– отсутствие доверия к самому себе,
– добровольный отказ от вдумчивого анализа причинно-следственных связей, наполняющих жизнь, подмена этого анализа набором по-разному толкуемых шаблонов,
– добровольный отказ от реальной жизни, опыта и знаний в пользу жизни вымышленной, описываемой на рваных папирусах 2—12 вв. н. э., которые даже не
– заявлены в качестве первоисточников и противоречат всему на свете,
– подавление инициативности в угоду приспособленчеству,
– приобретаемая привычка к ежеминутному попрошайничеству,
– установка на постоянное «трезвение» (тревожность),
– постоянный страх нарушить какую-нибудь заповедь, «обидеть Божиньку» или «совершить грех».
Подумайте сами, насколько привлекателен для вас этот божественный ориентир под названием «духовная нищета»? Впрочем, большинство людей на Земле подспудно живет в той или иной степени этой самой духовной нищеты. Так что вопрос снимается.
Разумеется, перевод этого места Л. Н. Толстым, куда более глубокий и обоснованный, стоит особняком в указанном православном хоре. Однако и он формирует приблизительно такие же выводы, как у Сербского и других: «Счастливы нищие, бродяги, потому что ваше царство Бога» [3, стр. 157—161]. Христианские критики в лучшем случае пытаются выставить великого писателя неумелым поверхностным рационализатором, в худшем – просто предать т. н. анафеме. На самом деле, Толстой не удовлетворившись бесконечными противоречивыми и бестолковыми толкованиями т. н. православных святых, искренне пытался в национальной мифологии найти божественное руководство к жизни. Разумеется, это была стратегическая ошибка.
Сам автор определил бы термин «нищие духом» через вот такие очевидные соображения: «нищание духом» совершенно уничтожает самые важные и высокоуровневые свойства и шаблоны поведения своей личности, которые его делают, собственно, человеком. Он делает это на добровольной основе под впечатлением от искаженных субъективным восприятием религиозных догм, либо на фоне органической или внушаемой деградации мозга. Происходит растворение своей личности во внешней воле, в данном контексте в церковных правилах, религиозных обрядах, канонах и уставах. Соответственно, нищий духом это человек, который превратился в инструмент служения какой-то религиозной идеи.
Теперь попробуем понять что скрывается за термином «Царство Небесное». По идее, это некое волшебное Царство, в котором после смерти соединятся все праведники. Может для иного и красиво звучит, но только до тех пор, пока не начнешь задавать вопросы вроде таких:
– В каком возрасте будут находиться там люди, например, невинно убиенный нехристями за ношение нательного крестика ребенок, подвизавшийся в служении и погибший за Веру юноша и добродетельный долгожитель 106 лет?
– Как в Царствие Божием будут общаться разные люди одного возраста: гений и микроцефал, Папа Римский и пророк Мухаммед, Доккинз и Тортулиан, бывшие коммунисты и белогвардейцы? Очевидно, либо Бог опять ошибется в Своих Планах и в Царствие Небесном повторится земной кошмар, либо Он всех людей подстрижет под одну гребенку, но тогда никто себя не узнает. И тогда совершенно теряется идея и смысл достижения этого Царства, ибо оно всё равно будет подразумевать фактическую необратимую смерть не только тела, но и личности.
– Как в Царстве будут общаться те, кто в жизни друг с другом был несовместим психически?
– Если же Царство Небесное будет представлять собой некую идеальную и свободную от греха и страстей структуру, тогда чем будут заниматься там бесполые праведники? Ну, да, – чем? Ведь улучшать, придумывать нечего, подвиги совершать незачем. Получится не Царствие Небесное, а концлагерь, а жители его – бесполые роботы-исполнители Внешней Воли. Как вам перспектива, дочитавшие до этого места христиане? А если будет какое-то сверх идеальное общество, почему его не построили сразу на Земле, если оно в принципе возможно? И где все-таки гарантия, что не повторится земной кошмар?
– Если в Царстве люди принципиально перестанут «грешить», это будет означать резкое изменение их ментальности – коллективной и индивидуальной. Формально говоря, люди должны будут стать какими-то совершенно другими, подстриженными под одну гребенку, нормированными на один множитель, натасканными на одну идею, настроенными на одну волну. Тогда какой смысл в определении людей в Царство, если при этом они будут становиться не самими собой, а какими-то иными? И какой в этом смысл, ведь так можно видоизменить любого человека? И почему бы не осуществить такую переделку раньше, еще при жизни этих людей, ведь тогда ада не существовало бы просто по определению?
В общем, для автора совершенно очевидно, что обещаемое Царствие Небесное можно сравнить с морковкой, привязанной перед ослом. Оно служит одной цели – как морковка ведет осла по кругу, вести человека к внешне определяемой цели, сделать его исполнителем чужой воли.
В итоге, стих Мф.5:3 пока переводим буквально: «Счастливы слабовольные впечатлительные добровольно отказавшиеся от данных им Богом разума и воли приспособленцы, ибо они, самоуничтожившись в реальной жизни, должны верить, что обретут когда-то в отдаленном будущем некое обещаемое, но точно не определенное Царство». Вроде, перевод верный, нужно лишь понять, кому эти слова адресованы. Разве мог Иисус, посланный к мечтавшим о свободе от римской власти евреям, на полном серьезе нести им такую ахинею? Я думаю, с горы бы Он в таком случае уже не спустился. Так что, тут главный евангельский персонаж просто кого-то дурил кому-то голову. Интересно, кому? Давайте внимательно вчитаемся в Мф.4:25 и Мф.5:1: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его». Обратите внимание, «увидев народ», Он не подошел к народу, не позвал за собой, не обратился к народу, а – «взошел на гору». Далее, на горе Он «сел», а значит, не рассчитывал обращаться к большому скоплению людей, сравните описание сцен всех Его божественных нравоучений! Мало того, после этого к Нему «приступили» апостолы, чем фактически исключили вариант подслушать Его речи из толпы у подножия горы. Ну как, пока всё логично и стройно? Мы нигде не ошиблись? Нигде не выдали желаемое за действительное?
Итак, Иисус, обращаясь только к апостолам, определенно учил их дурить кому-то голову. Но кому? Поскольку Спаситель был послан к евреям, единственными, кого он мог вводить в заблуждение, были враги данной нации. Поэтому одно-единственная спасительная догадка, которая адекватна данному предположению, состоит в том, что Нагорная проповедь Иисуса Христа – это наставление евреям по одурманиванию внешних врагов. В пользу этого соображения говорит то обстоятельство, что обычно Иисус «без притчи не говорил им» (Мф.13:34), однако всю Нагорную проповедь произнес без единой притчи. Это намекает на особый характер произнесённого в этом библейском эпизоде. Или вы считаете, тут простая случайность?
Если Отец Иисуса учил евреев у египтян воровать (Исх.3:22), то почему не предположить, что Сын пришёл к евреям учить этих бедолаг теперь ещё и ослаблять, и дурачить? И не только и даже не столько египтян, а и все другие народы. И ведь ему это удалось! В рамках такого предположения переводим Мф.5:1—2 следующим образом: «Увидев народ [внизу], Он взошел на гору [чтобы Его не слышали]; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он учил их [наставлять непосвященных]».
Предлагаемый вариант перевода переворачивает канву евангельских повествований, впрочем, не более, чем весь настоящий анализ как таковой. Зато он избавляет речи Мессии от откровенной дурости и позволяет наполнить евангелия реальным смыслом. Итак, вот наш вариант: «Увидев людей у подножия горы, Он взошел на гору. Когда Он сел, Его окружили апостолы и Он стал учить их как наставлять врагов нации: «Счастливы те, кто по доброй воли или по болезни, не надеясь на свои силы, вверяет себя Отцу Небесному ибо после смерти будут жить в Царствии Небесном».
«4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
Давайте думать. Люди плачут в тех случаях, когда оказываются слабее жизненных обстоятельств и поэтому реагируют на них сбросом энергии и дистанцированием. Плач является защитным физиологическим механизмом психики, реализуется посредством изменения гормонального фона в крови, попутно решает другие задачи, например, привлечения внимания, укора окружающим и т. п. В известном смысле, плач это перепускной эмоциональный клапан. Есть определенная категория людей, которые в жизни плачут по любому поводу, «решают» проблемы сбросом пара через перепускной клапан, – плаксы. В Мф.5:4 не указаны исключения, поэтому будем подразумевать под «плачущими» всех плакс.
Автор предлагает читателю задуматься, много ли в жизни встречается примеров, когда плаксы обретали бы счастье, обещанное Иисусом в Мф.5:4, на постоянной основе? Имеется ввиду, все плачущие, по Иисусу, в обязательном порядке должны обрести счастье просто по факту своего плача. Автор настаивает на таком выводе, ибо невозможно представить, чтобы Бог говорил одно, а подразумевал иное. Может, плачущие утешатся когда-то потом в некоем Царствие Небесном? Но мы уже видели, если оно и существует, люди как личности изменены там до неузнаваемости и поэтому любые обещания, связанные с конкретной персоной, теряют всякий смысл. Поэтому никакой причинно-следственной связи, никакого закона в словах Иисуса нет, как нет никакой надежды на исполнение того, что он тут сказал. Если обозреть историю человечества, мы увидим множество плачущих, которые так никогда и не утешились. Например, можно только представить какой вой стоял во время Волынской резни, когда беременным женщинам вспарывали животы, доставали плод, засовывали живых или мертвых кошек или кроликов и зашивали обратно. И всё это на живую. Или как детей прибивали гвоздями к столу [22]. Кстати, там, на Волыни, тоже ведь правила Вера, но только не в Бога, а Вера в то, что один народ выше других, а другие даже не люди – мусор. Вот мусор и убирали, прямо по Богу.
Как мы понимаем, на самом деле всё с точностью до наоборот – плачущие могут обрести счастье, если (при том условии, что):
– изменят паттерны своих поведенческих примитивов – перестанут плакать, в общем,
– начнут в целом более грамотно реагировать на жизненные обстоятельства.
В итоге, автор переводит этот стих так: «Несчастные, обиженные, плаксы счастливы верой в то, что их утешит некая неизвестная непознаваемая внешняя сила».
Для сравнения приведем толкование Свт. Иоанна Златоуста:
«тогда как все почитают блаженными радующихся, а сетующих, бедных и плачущих – несчастными, Он вместо первых называет блаженными последних, говоря так: «блаженны плачущие», хотя все почитают их несчастными. Но Христос для того наперед и творил знамения, чтобы, предписывая подобные правила, более иметь доверенности к Себе. И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10).
Итак, если хочешь иметь утешение – плачь. И не почитай этих слов иносказательными. Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком» (Беседы на Евангелие от Матфея).
На эти откровения Златоуста автор ответит известной надписью на стене концлагеря Маутхаузен: «Если Бог есть, то ему придётся умолять меня о прощении». И еще, обращаем особое внимание на строку, которая, фактически, является одним из символов православного христианства: «Итак, если хочешь иметь утешение – плачь». Читающие эти строки православные должны отложить чтение и заплакать. Больше слез раскаяния перед непознаваемым существом – больше уверенности в том, что оно тебя утешит. А вы думали, в Библии написано что-то более полезное и умное?
Обратите внимание, мы люди неверующие, мы не зацикливаемся на своей предложенной версии толкования и исследуем текст непредвзято. Если заходим в тупик, вспоминаем о своем предположении.
«5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».
Открываем словарь Ушакова на слове «кротость»: «незлобие, смирение, покорность» [23]. Речь идет об эволюционном социально значимом приобретении человечества, благодаря которому наши предки смогли победить в конкурентной борьбе индивидуально более развитых, но живущих обособленно неандертальцев. Покорность, толерантность, привычка делиться ресурсами с соседями реализуется с помощью тормозных полей нижней части лобной доли мозга и позволяет снижать коллективную агрессию и сносно объединяться в большие группы. Поэтому с научной точки зрения наши социально лабильные предки как вид действительно «наследовали землю». В этом смысле прямо точное попадание, ура! Однако в данном стихе, разумеется, речь совершенно о другом. Вспомните, ведь вся история человечества это сплошные завоевания и революции, которые в искусственном отборе перемололи всех самых кротких, смиренных и слабых. Так что, данная заповедь некорректна, жизнь отбирает людей с положительными эволюционными качествами. Иногда среди этих качеств действительно может затесаться кротость, но это не является универсальным правилом.
«6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».
Сомнительная мысль, которая, однако, поддерживается в другом месте:
«14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.
15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр.22:14—15).
Согласно Откр.22:14—15, все наши заслуженные ветераны боевых действий, все наши отцы, деды и прадеды, воевавшие в мировых войнах, в Царствие Небесное не попадут и будут где-то валяться или даже подвергаться бесконечным мукам вне его рядом с псами. Ясно, что сейчас найдутся «глубокие толкователи» Откровения, которые будут придумывать многие смыслы данному отрывку, – каждый свой собственный, – однако всё это не имеет значения, поскольку получается, что они хотят помочь Богу грамотно изложить Его Божественный смысл. И еще получается, Иисус Христос не смог выразить мысль, а они смогли. Это как минимум грех гордыни и тщеславия, а также наибыстрейший путь получения «язв от Бога». Если же считать, что Иисус изъяснился не то что грамотно – Божественно, но созданные Отцом Иисуса нехорошие люди не смогли пронести Свет Его Истины сквозь века, – хорошо, пусть даже так. Но в таком случае автор предлагает всем таким проницательным толкователям переписать Библию в толковом виде, и только после этого считать её Божественной Книгой. А пока все существующие мириады изданных БЕСтолковых версий Библии уничтожить, чтобы даже не было попыток вносить смятение в умы, совращать людей с «Пути Истиннаго».
Надо понимать, Библия пытается навязать очень примитивную этику, при этом не брезгуя подменять понятия и выдавать мифологию в качестве Божественной истины. В то же время, в реальной жизни крайне мало ситуаций, которые можно было бы характеризовать той или иной этической категорией в чистом виде. Понятие правды обычно размыто, оно зависит от контекста и разнится для различных людей. Одна и та же информация, произнесенная разными устами, и даже с разной интонацией, и при различных обстоятельствах, может для одних являться правдой, для других полуправдой, для третьих – неправдой. Какой правды можно насытится в таком случае – не понятно совершенно. Уже тем более странно слышать предположение о том, что все, кто ищет правды, её получат. И когда же такое было? Кто вообще знает её, эту Правду?
Посмотрим, что там у святых отцов. Свт. Афанасий Великий говорит: «Алчущими и жаждущими правды называет тех, которые творят правду с усердием и сильным желанием. Они, как сказано, насытятся и здесь, потому что довольны и малым; а гораздо более в жизни будущей, потому что всегда пребудут со Христом, где нет ни печали, ни воздыхания» (Из Бесед на Евангелие от Матфея).
Предположение Афанасия нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Оно оперирует нечеткими сравнительными категориями и в таком виде представляет собой просто набор слов без конструктивного содержания. А предположение о том, что кто-то насытится в будущем в какой-то там жизни с неким Христом (которого никто из исторически достоверных личностей не видел), требует доказательств. И при этом рядом с Иисусом «нет ни печали, ни воздыхания» – возможно, речь идет об одном из клинических синдромов психических расстройств – гипертимии (эйфории, экзальтации от постоянного нахождения рядом с Богом в Царствии Небесном).
Фактически же, в христианстве всё наоборот:
– сокрушенность (по факту совершения Первородного греха),
– тоска (по встрече с Богом),
– «трезвение» (перманентная тревожность, «бодрствование»).
Последнее для того, чтобы в неопределенном будущем заработать себе гипертимию. Не верите? А зря, вот вам полезное чтение:
– «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41);
– «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37);
– «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением» [24];
– Св.. Феофан Затворник: «…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Первый обращен внутрь, а последний вовне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а этот предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло» [25].
Тем, кто до сих пор не понял о чем речь, автор предлагает открыть тома Добротолюбия [26] или [27] и убедиться самолично.
Если сказать чуть проще и определённее, православие предлагает впасть в состояние психического помешательства одной полярности с тем, чтобы когда-нибудь после смерти впасть в психическое помешательство уже другой полярности.
Итак, автор переводит: «Скажите непосвящённым: «Будут счастливы те, кто искал правду [которую вы им укажете], потому, что они её получат».
«7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Словарь Ушакова дает такое определение термину «милостивый»: «Снисходительно-доброжелательный, ласково-благосклонный» [23]. Хотелось бы понять, откуда у людей взялись противоположные качества: неласковый, недоброжелательный? Скорее всего, ими людей наградил сам Бог, поскольку даже Иисус, как мы помним, узнав о пленении Иоанна Крестителя, сбежал, вместо того, чтобы проявить милость к своему брату и крестнику. Получается, Господь наградил людей разными качествами, а потом награжденных одними качествами поголовно помилует, другим же достанется иная участь. Зачем такое разделение замыслил Бог? В общем, странное откровение, годное только для наставления врагов. Спасаем его такой версией перевода: «Скажите им, что Бог помилует только доброжелательных, незлопамятных и лояльных [к вам]».
«8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Очевидно тут метафора, ибо «чистым» сердце бывает только после того, как его вырежут из тела и как следует отмоют в формалине. Бог не мог изъясняться метафорично (допустить, что Его Слово переведут неопределенно), Его Слово должно быть понимаемо определенно, однозначно и не допускать толкований. А тут не ясно, о ком конкретно идет речь. Собери толпу православных и спроси у них определение «чистый сердцем», услышишь много разных версий. Если читать т. н. святых отцов, там всё очень печально – бессвязная непонятная болтовня, трудно подобрать более корректный термин. Ситуацию спасает Лев Николаевич:
«Чистые сердцем: те, которых действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, которые приобрели всецелую чистоту и не сознают за собой никакого лукавства, или которые в целомудрии проводят жизнь: ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем не имеем нужды, как в этой добродетели (Злат.)».
Я бы поправил классика, декларирующие то, что «не сознают за собой никакого лукавства», обычно как раз им и наполнены.
Итак, мы имеем, с одной стороны, общество, которое сотни тысяч лет отбирает приспособленцев, соглашателей, беспринципных. С другой стороны, высшими ценностями желающего Спастись являются: правдивость, бескорыстие, искренность. Получается, человеческое общество в принципе не подходит для того, чтобы в нем расти без греха, идти по жизни «рядом с Иисусом».
Что касается того, что они «Бога узрят», об это место сломано множество копий без определенного, впрочем, результата. Однако если вспомнить о том, что на Земле «чистых сердцем» в принципе не существует, не имеет смысла долго задерживаться на этом стихе. Узрят – так узрят, нет – так нет.
Данное место лучше перевести так, что никто не увидит Бога, ибо понятия добра и зла очень сложные и неопределенные, и практически невозможно прожить обычной жизнью и гарантированно не сделать никому зла или добра. То, что является добром одному, является злом другому. То, что кажется добром сейчас, может оказаться злом потом, а потом опять выйдет добром, или наоборот. А еще как бывает полуправда и полуложь, так же бывает «полудобро» и «полузло». Совершенно непонятно как толковать это божественное наставление. В жизни всё равно людям придется модифицировать его под себя, определять меру и критерии его исполнения. Подобные «наставления» наставлениями не являются, поскольку вот в таком виде могут служить лишь как средство управления людьми через навязывание вины за их неисполнение. Даже самое опустившееся православное сознание, наподобие св. Симеона Столпника превратившееся фактически в растение, может просто одним своим видом вызывать ярость, презрение и приводить ко греховным поступкам.
Теперь о том как «увидеть Бога». Если до сих пор «Бога никто не видел», это означает, что Бог:
– не воспринимается органами чувств человека,
– воспринимается, но не распознается.
В любом случае, если до этих пор каналы божественного восприятия были не востребованы, они давно атрофировались, и для восприятия Господа уже не пригодны. Остаётся под восприятием Бога подразумевать фантазии о Нём, вероятно, тренировать некое «Божественное Зрение». И тогда, если ты загадочно милостив, когда-нибудь потом тебе откроется понимание, что часть твоих фантазий это и есть Бог.
Тогда делаем важный вывод о том, что в любом случае все люди живут без Бога. Часть из них, которые не зная Бога, слепо в него поверили, после смерти увидят Его не таким, каким они его нафантазировали, а каким Он является на самом деле. Ну, что сказать, прикольное откровение.
Итак, перевод автора: «Все те люди несчастны, которые Бога никто не увидит. [Пусть они всё время ищут Бога и следят за чистотой сердца, и неважно, что это значит]».
«9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».
Если миротворцы будут наречены «сынами Божиими», то как будут наречены, например, все известные российские полководцы, приумножавшие славу России и множество раз спасавшие её от набегов: Суворов, Жуков, Рокоссовский, Тухачевский, Петр 1? Может их назовут рабами Божиими или исчадиями ада, или еще как? Кто их так назовет и когда? И что это даст?
И тут возникает одна большая проблема. Она в том, что данный иисусов тезис противоречит Его же словам относительно Его же Миссии:
«51 Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение;
52 ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех:
53 отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк.12:51—53).
И еще:
«34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
