скачать книгу бесплатно
Одиннадцать томов книги «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), вышедших в 1716 г. и ставших «священным писанием» БУСИ, ставят Смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая:
«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».
Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.
Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.
Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.
Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».
В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:
«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо… Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».
В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661–1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент.
Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.
«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.
Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его: «Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.
Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума».
Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:
«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув Цели, останешься в живых – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.
Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен».
Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования.
Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.
Уэсуги Кэнсин, бывший, как и его извечный соперник Такэда, «обращённым», или монахом в миру и ревностным адептом Дзэн, поучал вассалов:
«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает Дух. Постигните Дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти – то, что в воде не тонет и в огне не горит».
В Смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели:
«Путь самурая есть одержимость Смертью. Подчас десятеро противников не в силах одолеть одного Воина, проникнутого решимостью умереть. Великие дела нельзя совершить в обычном состоянии Духа. Нужно обратиться в фанатика и пестовать страсть к Смерти», – гласит трактат «Сокрытое в листве».
Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:
«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти – лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».
Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.
«Эго» не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; оно не бывает актом одиночества. В самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И в новое рождение оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить…
Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Учителем Даичи, вот как поучал при этом его Учитель: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» – С.Ц.)».
Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – не-темпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.
Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда сходиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.
Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.
Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.
И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».
Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.
Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.
Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу.
Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.
Всё, написанное в этом разделе, представляет собой всего лишь маленький штрих к общему портрету человека-Воина, который вовсе не обязательно должен быть солдатом, бойцом какого-то военного подразделения, или даже человеком, серьёзно занимающимся «рукопашным боем» и боевыми искусствами. Под понятием «Воин» я подразумеваю прежде всего человека, ставшего на Путь самосовершенствования и духовного развития, твёрдо определившего для себя Цель своей Жизни и ищущего возможности для её достижения. «Воин» в моём понимании – это не профессия и не род занятий, а образ Жизни, образ мышления и уровень Сознания, пытающегося освободиться от бесконечной рутины земных воплощений.
Медитация – это «смерть»
«И сказал Иисус:
Есть Безмолвие, в котором Душа может встретить своего Бога, и там источник мудрости, и все входящие в него погружаются в свет и преисполняются мудрости, любви и силы. Безмолвие не ограничено; это не место, огороженное стенами или каменными ступенями или охраняемое мечом человека.
Люди всегда носят в себе то сокровенное место, где они могут встретить своего Бога. Безмолвие есть царство Души, невидимое для человеческих глаз. В Безмолвии призрачные формы могут скользить в уме, но они все подчинены воле; по велению Души-владыки они исчезают.
Если ты хочешь найти это Безмолвие Души, ты должен сам подготовить себе путь. Туда может войти лишь чистый сердцем. И ты должен оставить всякое напряжение ума, все заботы, страхи, сомнения и тревожные мысли. Твоя человеческая воля должна быть поглощена божественной; тогда ты войдёшь в сознание святости.
Ты будешь в Святилище и увидишь на живом алтаре зажжённую свечу Господа. И тогда взгляни в глубины храма твоего ума, и ты увидишь его весь пылающим. В каждой его части, от головы до ног, находятся на своём месте свечи, ждущие, чтобы их зажгли горящим факелом любви».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 40:3-14.
«Зов смерти всегда к лучшему, ибо там мы решаем задачи так же, как и здесь; и каждый определённо находиться там, где может лучше всего решить задачи свои. Только корысть побуждает звать назад Души ушедших с земли».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 15:5–6.
Смерть – как одно из самых важных событий человеческого Существования – есть, поэтому надо заглянуть в неё, надо встретить её лицом к лицу: ведь если вы избегаете Смерти, то также избегаете и Жизни, поэтому ваша Жизнь постоянно будет нести вас к Смерти… Запомните: Смертью нельзя ничего достигнуть – достижение приходит через Жизнь. Смерть – лишь «страшный суд», последний приговор. Она просто ставит последнюю точку в Жизни. Тогда последнее слово умирающего и даже его последняя Мысль, как выстраданное резюме всей прожитой Жизни, становится последним приговором.
Если человек был велик любовью, если он в самом деле любил, независимо от условий Жизни, и если сама его Жизнь была пылающим пламенем Любви, светом Любви, тогда Смерть окончит главу его Жизни этим ярко пылающим пламенем. Но если Смерть закрыла вашу Жизнь, которая была настолько мизерной и никчемной, что являлась лишь одними надеждами на будущее и не принесла ни вам, ни людям ни одного подлинного светлого переживания, тогда ваша Смерть будет такой же тщетной и бесплодной.
Ещё раз напоминаем вам: никто ничего не достигает Смертью, пока не достиг этого Жизнью. Сама Смерть – это всего лишь маленькое мгновение Жизни, последний штрих художника, имя которому – «Жизнь». А чего можно достичь в одно мгновение?
Смерть – это самое главное, что должно случиться в Жизни, это кульминация. Её надо понять, потому что Смерть – цель Жизни: всё живое движется к Смерти. Пока вы не поймёте Смерть, до тех пор вы не поймёте и Жизнь.
Итак, обращаем ваше внимание на три момента, которые нужно всё время помнить: Сознание – в центре, чувства – на границе и объекты – за пределами границы. Сейчас вы находитесь в области чувств. От чувств вы можете двигаться любым путём: или к объектам, или к центру.
Один из наиболее известных Учителей Дзэна, Бокудзю, сказал, что Нирвана и Мир находятся на одном и том же расстоянии. Чтобы достичь Нирваны, вы должны двигаться своим Сознанием вовнутрь, а чтобы достичь объектов, вы должны двигаться своим Сознанием наружу (что обычно и делает большинство людей, идя на поводу чувственных желаний и телесных потребностей).
Конечная цель человека – это смерть всего того, что имеет лишь относительное Бытие: все материальные ценности должны быть обесценены, все земные Идеалы уничтожены, все кумиры свержены. Это смерть всего бренного в человеке, гибель всех эгоистических наклонностей, личных страстей, всего низменного, что притягивает человека к Земле.
Вот почему Смерть есть Освобождение, но эту Смерть вы должны пережить, оставаясь живыми; вы должны прочувствовать всю глубину иллюзорности этого Мира и тогда Смерть для вас будет настоящим рождением в новую Жизнь, – Жизнь истинную и безусловную.
Это рождение – восприятие Космического, Божественного Сознания. Все пути человеческие ведут к этой Цели, это является венцом всех исканий томящегося Сознания, это есть Высшая из всех мистерий, триумф индивидуального Духа, утвердившего себя во всём, познавшего себя во всём, от всего отрекшегося и слившегося со своим Божественным Источником – Средоточием всяческого Бытия.
Рождение в этом Безначальном Бытии вовсе не является Смертью индивидуального Самосознания. Состояние Сознания, которое мы называем «Самадхи» не только не означает уничтожение или погружение в безымянную и бессознательную Бесконечность, но это полное освобождение от оков, раскрытие всех возможностей, приобщение к Божественному Целому в качестве сознательной единицы. Нисхождение Космического Сознания – это рождение Христа во внутреннем человеке, это победа над Смертью, это приобщение к Истине, к Вселенской Жизни и Вечности.
Вам в вашей Жизни всегда нужна пища, поиск которой и заставляет вас перемещать своё Сознание на объекты внешнего Мира; вам жизненно необходима вода для питья, которая также через каждые два часа буквально вытаскивает ваше Сознание наружу; вам также нужен кров, хотя бы для того, чтобы скрыться от холода и непогоды. Все эти жизненно важные потребности вынуждают вас постоянно поддерживать связь с окружающим вас миром, забывая о духовной пище.
И пока у вас не появятся точно такие же насущные потребности, которые можно удовлетворить только движением вовнутрь, вы никогда вовнутрь самих себя двигаться не станете. Если же имеется потребность, то внутрь самого себя двигаться так же легко и просто, как это происходит при нашем обычном выходе на улицу, то есть наружу.
Что это за потребность? Эта потребность связана с религией. Пока этой потребности не будет, вы не сможете быть истинно религиозными.
Как создаётся эта потребность двигаться вовнутрь? При помощи какого процесса человек начинает осознавать глубокую потребность, которая помогает ему познавать самого себя? В связи с этим, ваше Сознание всегда должно помнить три вещи. Во-первых, – Смерть.
Все жизненные потребности заставляют вас двигаться наружу. Если вы хотите двигаться вовнутрь себя, основным понятием для вас должна стать Смерть; в противном случае вы не сможете двигаться вовнутрь.
Жизнь смотрит наружу, во внешний Мир. Пока вы не осознаете Смерть, религия для вас не будет иметь большого значения. Если вы ещё не осознали Смерть, то вы ещё не стали человеком: животное не может осознать Смерть, а человек может, потому что лишь только человек может создать потребность двигаться внутрь самого себя.
Наша Смерть рождается вместе с нами; появившись на свет, мы не можем уже убежать от неё. Смерть спрятана в нас изначально, наша задача – лишь только осознать её.
В тот момент, когда вы полностью осознаете, что вы можете в любое мгновение умереть, что Смерть является неизбежной, весь ваш Ум начнёт работать в другом измерении. Тогда пища станет для вас лишь основной потребностью тела, но не существования.
Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.
Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей. То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать, – это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной.
Во времена Будды было много таких школ. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.
«Я учил, что тому, кто считает свою жизнь такой ценной, что не хочет отдать её в добровольную жертву для спасения своего ближнего, лучше не являться в жизнь».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:5.
Ум обычного человека говорит ему: «Если Жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу». Но Ум буддиста не столь категоричен: «Жизнь есть страдание, потому, что это – крайность. Смерть также будет страданием, потому что это – другая крайность. Очевидно, что счастье находится где-то между ними; счастье – это равновесие».
Поэтому настоящий буддист является примером уравновешенного существа: он живёт только в середине – в молчании, без движения, не выбирая ни то, ни это, оставаясь в своём центре. Выбор – это всегда страдание: будь это Жизнь или Смерть, являющиеся двумя крайностями одного и того же.
Выбрав одно, вы должны будете идти против другого полюса. Вы не можете выбрать Жизнь, не отвергнув Смерти. Счастье – это всего лишь временное отсутствие несчастья; Жизнь – это всего лишь временное отсутствие Смерти. Осознание этого также влечёт за собою страдание.
Когда бы вы ни выбирали, вы выбираете за что-то и против чего- то. Если вы за что-то, значит, вы уже против чего-то: вы не можете быть только «за», не можете быть только «против». Когда входит «за», тут же как тень следует «против». Когда есть «против», должно быть «за» – скрытое или не скрытое. Когда вы выбираете, вы делите: это – хорошо, а то – плохо.
Но Жизнь – это Единство! Вот одна из самых фундаментальных Истин, которую нужно понять: противоположности – это не противоположности.
Посмотрите глубже и вы ощутите их как одну Энергию. Если вы выбрали Любовь, то вы выбрали и Ненависть. Ненависть свойственна Любви, она спрятана в ней. А ненавидя того, кого вы любите, вы вынуждены будете страдать.
Истина – в середине!
Станьте невыбирающим, просто БУДЬТЕ! Это трудно, это кажется невозможным, но всё же – попытайтесь. Во всех случаях, когда у вас имеются две возможности для выбора, постарайтесь быть посередине. Именно это имеют ввиду христиане, когда говорят: положись на Промысел Божий…
Страх смерти
То, о чём мы с вами хотим сейчас поговорить, имеет самое практическое приложение, так как относится к трём самым низшим человеческим телам, в которых человек преимущественно поляризован, – физическому, эфирному и астральному. Но эфирное тело находится всё же ниже порога Сознания и понятия о Силах, действующих в этом теле, сводятся у нас, в основном, к представлениям о «жизненности» кого-то или чего-то, или об отсутствии таковой. Физическое тело также заставляет нас подумать о себе лишь только тогда, когда что-то не в порядке со здоровьем или с удовлетворением тех или иных наших потребностей.
Совсем другое дело – астральное тело, являющееся для каждого из нас проводником нашего жизненного опыта. Сила и жизненность этого эмоционального и чувствительного проводника обеспечивают жизненное выражение и оформляют опыт каждой воплощённой Души.
Одним из самых обычных проявлений активности астрального тела является СТРАХ ВООБЩЕ, и СТРАХ СМЕРТИ, как одно из многочисленных его частных проявлений. Френсис Бэкон как-то по этому поводу сказал: «Люди страшатся смерти, как малые дети потёмок, и как у детей этот врождённый страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти».
Наш страх перед Смертью, как и перед другими, пусть даже и значительно менее опасными жизненными проблемами, постоянно существует в нашем подсознании, потому что Смерть будет оставаться для нас самым сильным и таинственным из всех переживаний до тех пор, пока мы не побываем в ней. Загадку Смерти мы разрешаем только лишь при умирании.
Страх перед неизбежностью Смерти имеет многоступенчатое основание, но всё же основными его причинами являются:
– ужас перед неизвестным и неопределённым;
– ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана;
– сомнения насчёт своего бессмертия;
– нежелание расставаться со всем, что было дорого сердцу и с теми, кого искренне любили или к кому были сильно привязаны;
– подсознательные воспоминания о насильственных Смертях, имевших место в прошлых Жизнях;
– отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его.
Мы продолжим рассказывать вам о Смерти, как люди, знающие её из личного опыта продолжительного изучения внешнего мира и множества обстоятельств выражения внутренней Жизни. Многие из вас могут продолжать воспринимать всё, написанное нами далее, как увлекательную сказку, эдакие фантазии на темы о Смерти, но те, кто УЖЕ ГОТОВЫ для получения этих Знаний, найдут, наконец-то, то, что искали всю свою Жизнь.
Итак, – СМЕРТИ НЕТ!
Это наше заявление – не какая-то популистская агитация или пропаганда того, о чём мы сами понятия не имеем. Вовсе нет. На основании собственного опыта и сохранения Сознания на протяжении многих воплощений, мы можем со всей ответственностью сказать, что ТО, что обычно подразумевается людьми под термином «СМЕРТЬ», является всего лишь очередным этапом входа Души человека в более полное и жизнеспособное её Существование.
«Бог не есть Бог костей мёртвого человека, но человека живого. Я говорю вам, люди: человек уходит в могилу, но он поднимется опять и проявит жизнь, ибо каждая жизнь сокрыта со Христом в Боге, и человек будет жить, пока живёт Бог».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 155:21–23.
Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЁ ОДИН ШАГ – ШАГ ИЗСЛЕДУЮЩЕГОМИРА.
Смерть – это не конец. В следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь. Мы должны выйти из следующего Мира так же, как и из этого.
Но, тем не менее, ваш страх перед Смертью всегда существует в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, присутствует в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим чувством и даже уже не замечаете, его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнёт им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.
Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.
В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н. э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слёзы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернётся, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землёй. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Моё тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»
Мы боимся Смерти, потому чтоона очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому чтоона безобразна и неуютна, и всё, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжёлыми.
