скачать книгу бесплатно
В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т. е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».
Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.
«Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». Более поздние версии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид, расположенных в Сахаре.
Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий не-продолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).
Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.
Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе рассчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.
Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.
Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, испокон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».
«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души.
Согласно этому литературному памятнику Тибета, после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.
Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике.
Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и нюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец.
Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.
Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».
Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Но «активно бессмертными» считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.
Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину.
В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геродот, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.
В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.
Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на неразожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».
Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового процесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.
Смерть Сократа (470–399 гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслителей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:
«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.
Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»
Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:
«…полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.
«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.
Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»
«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСё, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.
Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.
Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».
И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.
Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость…
«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу…
Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».
Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».
«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность… Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело…
Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.
А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».
Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?
Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Лишь только в последнее время в этом вопросе наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).
Хотя в философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др.
Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.
Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.
Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.
Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.
Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.
Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т. д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.
Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.
Наука о Смерти – молодая наука, но она уже принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой Смерти. Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает своё самостоятельное и сознательное существование. Также научно доказано, что центр Сознания, существовавший в человеке до его Смерти, не прекращает своей деятельности и после неё, сохраняя непрерывность опыта Сознания, аналогично тому как это происходит сразу после пробуждения человека от глубокого и долгого сна.
НО ВСЁ ЖЕ:
тот, кто был «слеп» в этом вопросе при Жизни, тот останется таким же слепым и невежественным и после своей Смерти. Смерть не сможет ничего добавить к тому, что Сознание человека смогло накопить в течение освоения им опыта данной его Жизни. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала Мысль человека во время его Жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.
Проблема Смерти, которая должна быть для человечества основной проблемой, всегда была очень плохо поставлена. Даже само это слово – «Смерть» – служит этикеткой для обозначения двух различных понятий, что также вызывает большую неясность. Есть две отдельные концепции, которые постоянно смешивают под термином «Смерть»: концепция трансформации и концепция уничтожения.
В понимании большинства людей Жизнь и Смерть – это два извечных врага, непрестанно враждующих между собою. Для очень многих понятие «Жизнь» подразумевает под собой Добро, а понятие «Смерть» неизменно – Зло, хотя они даже представить себе не могут, что существо, считающееся ими мёртвым, просто находится в состоянии иной формы Жизни. Эту новую форму Жизни создаёт процесс разложения.
Всё, что существует, совершает колебания определённой частоты и амплитуды. Всё, существующее в этом Мире, образовано из постоянно движущихся атомов и молекул. Мельчайшая песчинка, травинка или капля воды состоят из постоянно движущихся молекул. Человек видимый – это масса молекул Материи разного типа, движущихся с определёнными для своей Материи скоростями.
Когда же человек, благодаря наличию в себе энергетических составляющих, принадлежащих к более высоким Планам Бытия, переходит на автономное существование и деятельность своего Сознания в этих Планах, тогда он теряет видимость, а затем постепенно и саму возможность своего активного существования на предыдущем Плане.
Человек боится Смерти, он судорожно цепляется за Жизнь, но, вместе с тем, нет такого человека, который в тайниках своей Души не носил бы затаённой веры в своё бессмертие и тайную надежду на вечность Жизни ТОГО, ЧТО останется после него, когда он умрёт.
Чем большего уровня достиг в своём развитии человек, чем выше его Сознание, тем его вера в Любовь и Добро становится твёрже, а осознавание собственной неуничтожимости – крепче и обоснованней. Оглядываясь на опыт собственной Жизни, разумный человек способен заметить, что Смерть есть Жизнь, не конец её, а всего лишь очередной перевал, за которым неизменно развернётся начало новой Жизни, – может, лучшей, а может и худшей.
Всё, абсолютно всё меняется в биллионах Вселенных, образующих Тело Бога-Творца, всё, кроме Закона, устанавливающего Вечность Созданного сквозь изменение, определяющее Эволюцию всего, что служит Бессмертию Созидающего Духа. Всякое проявление Жизни неминуемо движется к своей Смерти, которая, нет, не даёт начало новой Жизни, но сама является всего лишь продолжением бесконечного Существования Сознания.
Всё существует сейчас, Сегодня, и всё будет Завтра, – иным, другим, в новых формах и новых делах, в новом Сознании и в новой Жизни, – но всегда оставаясь в своём новом Завтра также и всем тем, чем было Вчера. Жизнь и Смерть – это лишь две стороны Единой Бессмертной Реальности, Которая есть Бог-Творец.
Закон Эволюции каждого вида Сознания, воплощающегося на Физическом Плане, влечёт – в соответствии с «программой воплощения» – Судьбу каждого из нас к всё более высоким и осознанным целям. Поэтому каждый такой цикл Души расписан поэтапно, где Рождению и Смерти, как самым ответственным и важным вехам, отводятся особые места. Рождение и Смерть – всего лишь пункты, по которым всё время следует Душа то ТУДА, то ОБРАТНО.
Научившись самостоятельно отслеживать одну за одной свои прошлые Жизни, человек приобретает твёрдую уверенность в том, что ЭТО НОВОЕ СОСТОЯНИЕникак нельзя назвать уничтожением, потому что по своей насыщенности посмертное существование ничуть не меньше нынешнего, и даже во многом превышает его. Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.
Мы иногда говорим: «лицо Смерти», «посмотреть Смерти в лицо»… Смерть не имеет персонификации, личности. На самом деле, она в определенные жизненные моменты воспринимается нами как некое присутствие чего-то неопределённого и очень важного для нас лично. Можно, конечно, сказать, что Смерть – ничто, но можно также сказать, что Смерть – это всё; она всегда приходит к нам в том образе, В КАКОМ МЫ ЕЁСАМИПРЕДСТАВЛЯЕМ, и становится для нас тем, ЧТОМЫСАМИХОТИМВНЕЙВИДЕТЬ…
Каждый видит Смерть по-своему: для кого-то она – беззубая старуха с пустыми чёрными глазницами, а кому-то – добрая фея, освобождающая от мучений и страданий, и открывающая светлую дорогу в новый Мир. Вы сами ещё при Жизни создаёте образ своей Смерти.
В нашем видимом Мире мы никогда не констатируем ничего, кроме трансформаций. Смерть – это преобразовательница Единой Жизни в области многообразия её Форм. Она лишь по видимости что-то погашает в определённом Плане: на самом деле она только трансформирует ценности этого Плана. Как удачно выразился уважаемый нами Мастер Ошо: «Смерть – это не сжигание старых денег без выпуска новых; это, скорее, переплавка одних монет в другие».
Чтобы более наглядно представить себе процесс, который мы называем «Смертью», давайте попробуем разобраться в том, что представляет из себя то, что нами принято называть «Жизнью», так как граница между этими двумя понятиями на самом деле не является столь очевидной, как это может показаться на первый взгляд неискушённому читателю.
Будда говорил: «Если я смогу выяснить, что такое Смерть, то только тогда я смогу выяснить, что такое Жизнь. И если я смогу знать, что такое и Жизнь, и Смерть, то тогда существует возможность, что я перешагну через их обеих и узнаю нечто, что находится за пределами Жизни и Смерти, за пределами и того, и другого».
Чем тщательней пытается человек постигать глубь вещей, чтобы самоосознавать самого себя, своё Высшее «Я», тем больше он начинает находить разнообразия и незыблемости среди круговорота времён, понимая, что всё в Мире движется, вечно живёт и изменяется, что мощные волны, неустанно катящие Океан вселенской Жизни, ничего не уничтожают из того, что имеет тенденцию к Эволюции.
Мир, который любой из нас наблюдает в настоящий момент, является всего лишь неподвижной Формой, запечатленным мигом вечно движущегося, вечно живущего Истинного Мира, который, подобно Океану, для своего временного ограничения, сам себе создаёт свои берега, чтобы немедленно их разрушить и воссоздать новые, если для этого будет причина или необходимость. Мир – это отражение Единого Бога в Самом Себе.
Мир истинный – это вселенски необъятный, единый, целостный и нераздельный Бог, Который в каждый миг ткёт вечно меняющийся узор Своей внешности, – тот Океан Миров, в котором мы с вами живём и развиваемся. Всё в этом Океане вечно и истинно, так как происходит от Бога – Непреложной Сущности; и всё в этом Океане преходяще, так как заключено в некую, пусть даже самую тонкую, Форму, которая всегда есть Иллюзия, – повсюду различная и под внешним своим изменчивым видом хранящая разлитое в ней Единое.
Иллюзия – это лишь покров, вечно сбрасываемый и вечно снова восстанавливаемый, это – «шелуха, в абстрактный миг Сознания облекающая истинную вечную Природу». Ни одна Форма не существует вечно, потому что её нет вовсе: мгновение назад она была не та, что сейчас, и в следующее мгновение она также будет иной. Форма существует лишь только одно мгновение, разделяющее прошлое от будущего. НО РАЗВЕ ЕСТЬМГНОВЕНИЕ? Ни прошлого, ни будущего не существует, поэтому мгновение – это грань между двумя НИЧТО.
Духовному человеку открыты правила Космической Игры, в которой он чувствует себя сознательным элементом и знает, что Смерть – не угасание или исчезновение, а всего лишь долгожданный период отдыха, который может быть или продолжительным, или коротким, в зависимости от того, какое место ты сумел занять в этой игре.
Человек постольку смертен, поскольку Дух его занят суетой преходящего, и постольку бессмертен, поскольку его Дух удостоился лицезрения Вечности, поскольку он божественен. А божественен он постольку, поскольку сознаёт божественную Природу Духа, через его Душу в нём обитающего и свою потенциальную принадлежность к этому Духу. Вечно лишь только то, что в самом себе несёт своё бессмертие. Каждый из нас вечен, властен и жив постольку, поскольку он связан с Сущим – Богом Единым.
Всё конкретное, частное, всё определённое, неподвижное, всё внешнее и сама Форма, – всё это смертно и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминаний. И поэтому, если он укреплял свою личность Иллюзией, приняв Форму за Содержание, за свою истинную Сущность, если он в искании своей тени прошёл мимо Божественного Света, то, значит, и в его посмертьи тьма будет уделом его Души.
В сущности, Смерть – это вырождение во Времени и Пространстве, которое является следствием тенденции Материи-Духа к изоляции в то время, пока они находятся в проявленном состоянии. Лишь благодаря твёрдому усилию нашего Планетарного Логоса удерживаются в проявлении на Земле все, составляющие её, Формы и сохраняется любой аспект Жизни как интегрирующий фактор в формопостроении, а также извлекается неповреждённым после так называемой «Смерти» наше жизненное Сознание или Душа в конце цикла её проявлений на Физическом Плане.
Лишь только в том случае, когда Дух человека пламенел, если он, жаждая Истины, рвался в высь светозарной Вечности, если его Душа купалась в лучах духовного тепла и несказанной Любви, – тогда ему суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной Любви, чьё имя – Гармония Разума.
Смерть и ограничение – это два синонима. Когда Сознание человека полностью сфокусировано на своей физической форме и отождествлено с ней, тогда для него освобождение от Жизни происходит в форме Смерти. Когда же, в процессе Эволюции, человек всё больше начинает понимать, что он не является всего лишь формой, тогда его Сознание постепенно переходит в область транцендентного и абстрактного, где всё боле фокусируется не на форме, а на своей собственной Божественной Сути. Тогда Смерть для него означает только Освобождение от принципа его ограничения.
Жизнь имеет гораздо больше смысла, чем думают те, кто считают её лишь вместилищем боли, насилия и Смерти. Жизнь – это очень ценный дар, потому что именно благодаря ей, мы способны совершать все поступки, которые участвуют в деятельности и гармоничном развитии огромного Космоса, в котором мы все живем, и в котором каждая вещь, будь она видима или невидима, является его неотъемлемой частью.
Жизнь – это неуничтожимая потребность большой Любви, это желание существовать, творить и созидать прекрасное, потребность проявлять себя и свои способности, производить и порождать, познавать временное, приближаясь через него к вечному, к вершине Существования, к «Божественному созерцанию».
Жизнь – это прекрасное чувство познавания, это возможность экспериментировать, это еще один шаг бессмертного Духа на долгом пути, ведущем к абсолютной сублимации Материи. Жизнь – это плод Любви, который порождает Любовь, это неразрушимая лимфа, которая производит Свет, возрождает любую вещь, живущую в согласии с Великим Созидателем Космоса – Богом. Познать эту великую Истину означает любить и уважать Жизнь, данную Им, постараться сделать ее счастливой и свободной.
Поиск смысла Жизни является непременным атрибутом самой Жизни. Он возникает внутри её конфликтов, чтобы решать их и направлять её путь. Через поиск смысла Жизни сама Жизнь себя создаёт. Через Жизнь человека Мир приходит к самопознанию и самопреобразованию. Как будет постигнут смысл Жизни, так она и будет прожита.
Жизнь не может быть постигнута вне её внутреннего отрицания – Смерти. Всякое определение предполагает отрицание. Отрицанием Жизни является Смерть. Мысля об одной стороне Бытия, нужно в то же время иметь ввиду другую её сторону.
Факт Смерти, согласно определения отдела статистики Жизни при ООН, имеет место тогда, когда есть «окончательное прекращение всех жизненных функций организма», с чем мы не можем согласиться. Такое определение не может иметь место даже с точки зрения биолога, предполагающего, что Смерть неотделима от Жизни.
Смерть выступает как важнейшая часть даже самой юной Жизни, и в то же время о ней молчат так упорно, что вы не встретите этого слова даже в терминологическом указателе учебника по общей биологии. На вопрос о том, что такое Смерть, большинство биологов ответит: Смерть – это «отсутствие Жизни». Смерть является состоянием равновесия Космоса, естественным положением, к которому стремится любая Жизнь, если её предоставить самой себе.
Греческое и немецкое слова, означающие «Жизнь», выражают это ее свойство точнее, чем английское, поскольку они включают в себя смысл «сохранения», «продолжения». Жизнь удачно описывается ими как «добавочное» качество, и с логической точки зрения именно она заслуживает негативного определения – «отсутствие Смерти».
Смерть есть нечто такое, во что верят все люди без исключения. Всякий убеждён в том, что она рано или поздно наступит. Смерть – один из тех немногих непреложных и неоспоримых фактов нашего существования, по поводу которых нет ни спорщиков, ни несведущих.
Обычно, Смерть человека – это Знак того, что Душа исчерпала предоставленные ей возможности для её собственного прогресса в определённых условиях и в определённом теле, и что ей требуется некоторое время для усвоения и закрепления полученного в данной Жизни и в данных обстоятельствах опыта. Смерть – это приглашение Душе на отдых, чтобы укрепиться и набраться сил для её дальнейшего шествования по Пути Эволюции.
Душа в минуты Смерти испытывает то же самое, что испытывает и тот, кто принимает Посвящение в Сокровенные Тайны: сначала это блуждание наугад, извилистый путь, тревожное и кажущееся бесконечно долгим шествие в потёмках. Перед последней минутой страх достигает крайней степени, вызывая мороз по коже, холодный пот, дрожь во всём теле и непередаваемый ужас. И вдруг перед глазами умирающего расстилается волшебный и чарующий Свет.
Мысль ведёт человека как при его Жизни, так и после его Смерти. Она может освободить его для величественного духовного взлёта в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудка или постыдной страсти. Так, например, Душа жадины и скряги после физической Смерти остаётся прикованной, словно цепной пёс, к своим спрятанным сокровищам. Ежедневно в течение всей своей Жизни, думая лишь только о приумножении своих богатств, он ковал для себя эту невидимую цепь, которая после Смерти не только не исчезнет, но станет ещё прочней.
Если в час приближения Смерти мы чувствуем, что никогда не можем быть разрушены, что ничто в Жизни не может поколебать нашу уверенность в том, что мы – суть Жизни, то отойдут все печали, страх и сама Смерть станет не ужасной оконцовкой земного существования, а лишь важным итогом некоторого очередного этапа нашего Пути.
В земной Жизни не бывает другого столь же значительного момента, за исключением Рождения. Бросается в глаза, что человек не очень-то хочет заниматься именно началом и концом своего земного Бытия, стремясь в то же время придать глубокое значение всем прочим событиям, в том числе и самым несущественным мелочам. А ведь Смерть и Рождение так тесно связаны именно потому, что одно является следствием другого.
Мы впервые знакомимся со Смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. В это время ощущения, происходящие в Сознании ребенка, напоминают разные стадии умирания.
Когда начинаются роды и матка совершает первые ужасающие попытки вытолкнуть ребенка из теплого, насиженного и безопасного убежища, он, естественно, сопротивляется. Но на смену изначальному сопротивлению и отрицанию рождения должно, в конце концов, прийти смирение ребенка перед неослабевающим давлением матки.
Ребенок может существенно облегчить роды лишь расслабившись, впав в состояние отрешённости. В этот момент мы на самом деле осознаём, что с нами происходит. Общим для актов рождения и Смерти является факт отделения. В момент своего рождения ребёнок впервые отрывается от матери, а по мере того как он растёт, эта разобщённость всё больше увеличивается, становясь всё более длительной.
Жизнь – это как ворота: с одной стороны вход, с другой стороны выход. Рождение – это вход, Смерть – это выход, и наоборот. Или это как дыхание: дыхание, идущее внутрь, называется вдохом, и то же дыхание, но только идущее наружу, называется выдохом. Смерть – это выдох, рождение – это вдох. Но всё это – та же самая Жизненная Энергия, та же волна.
Мы всеми средствами пытаемся показать вам, что Смерть является всего лишь переменой, освобождающей Душу от самой тяжёлой из всех связывающих его цепей; что Смерть – это лишь рождение в более широкую Жизнь, возвращение – после краткого изгнания на землю – в истинную обитель Души, переход из темницы к свободе горнего воздуха; что Смерти нет, есть только перемена в формах и условиях Существования Духа.
Состояние, которое называют «Жизнью», и состояние, которое называют «Смертью» – это одно и то же: есть Жизнь после Смерти, и эта Жизнь имеет такое же право на существование, как и наша. Нет ничего более естественного в Жизни, чем Смерть, а ничто естественное не может быть вредным или бесполезным. Это настолько очевидно, что надо быть полным идиотом, чтобы не понимать этого!
Смерть – это возвращение домой, к изначальному, возвращение к источнику, туда, откуда мы пришли: очередное странствие Духа окончено. Жизнь – это как путешествие в другую страну, – мы в ней побывали, а теперь должны вернуться обратно к себе домой… Смерть – это вовсе не «Смерть», а новое начало.
Запомните, что Смерть есть величайшая из земных Иллюзий. Просветлённый человек никогда не умирает. Он знает, что он уже умер и знает, что Смерти нет. Пусть снаружи всё меняется и становится другим, но внутри Сущность человека всегда остается одна и та же. Та же болезнь и то же здоровье.
Буддхагхоша говорил: «Тот, кто не имеет ясного понимания о смерти, кто не осознал глубинный смысл того факта, что смерть всегда и везде заключается в распаде групп составляющих, приходит к неверным заключениям, как например: «живое существо умирает и перерождается в новом теле»…
Тот, кто не имеет ясного представления о перерождении, кто не осознал глубинный смысл того факта, что появление составляющих всегда и везде обусловливает перерождение, также приходит к разнообразным неверным заключениям, например: «живое существо рождено и обрело новое тело».
