скачать книгу бесплатно
Вера опускается разумом, потому что она – нагуальна. «Хороши» же нагуалисты, отрицающие нагуаль. Когда смотришь на веру прямо – ее не видно, разум не способен как следует сконцентрироваться на самой вере, оставляя в мировоззрении от самой веры одни бесполезные ошметки. Человек пользуется рукой, но ценит лишь кости, а что полезного было бы в костях без суставов? Вера делает возможным познание – это математический факт. Верить значит быть гибким, например, допускать вероятность своей субъективности, ошибки. А вот когда Ваши суставы срослись – Вы становитесь стариком, невзирая на возраст. Догматиком, утверждения которого самоуверенны. И Вы больше не развиваетесь. Многие из таких людей просто говорят, что вера – это миф, что ее выдумали и так далее. Вера – это миф, да, но просто Вы о мифе знаете столько же, сколько о вере, поэтому равенство верное, но суть иная. Если бы веры не было, ее срочно нужно было бы изобрести.
Математически правильная вера равна точному знанию, так же как правильное намеревание равно результату, как будущее соответствует правильным ожиданиям, как раскрытие возможности равно умению. Отсюда и другой вывод – плохая вера равна невежеству – так и есть. А с чего бы ей быть хорошей у Вас, если Вы ее табуируете, ненавидите и игнорируете? Даже если человек считает что-то знанием, то он все равно верит – что это и есть знание, и если его вера слепа и негибка, он ошибается. Скептик, отрицающий веру – тоже верит, но верит в то, во что верить проще. А это вовсе не значит, что такая вера – правильна. Порой люди настолько не верят в веру, что похожи в этот момент на религиозных фанатиков, с пеной у рта верящих верой же – в то, что вера – табу. Парадокс летуна (первого внимания). Кстати уже не раз показывал, как те, кто претендуют на научность, часто по факту становятся теми же религиозными фанатиками. Нет разницы, что ты исповедуешь, важно исповедовать это «правильно», а вот эта «правильность» и есть истинные наука и знание. Еще раз: ЛЮБОЙ выбор становится правильным, если ты этот выбор отрабатываешь безупречно. Потому что прямое следование в любом направлении приводит Вас куда-либо, любое же отклонение в пределе приводит Вас обратно к исходной позиции. Работа по замкнутому контуру равна нулю, а энергия потеряна.
Если считать веру и знание истинной парой, то очевидно, что есть третья точка к ним. Это ЗНАНИЕ. Ну, то самое ЗНАНИЕ «Знание – это особая вещь, – сказал он. – Специально для воина. Знание для воина является чем-то таким, что приходит сразу, поглощает его и проходит. – Знание приходит, летя как крупицы золотой пыли, той самой пыльцы, которая покрывает крылья бабочек, поэтому для воина знание похоже на ливень, на пребывание под дождем из крупиц темно-золотой пыли» (КК, кн. 4). Таким образом, мы разделили знание и ЗНАНИЕ. То же самое необходимо сделать в отношении веры и Веры. Тогда станет ясно, что истинная ВЕРА равна истинному ЗНАНИЮ, являясь знанием того, что еще не произошло, или того, что нельзя верифицировать. «Ты видел этого человека. – В таком случае заявления делаются без обдумывания и с большой уверенностью. Это было видение» (КК, кн. 7); «видение позволяет человеку знания знать» (КК, кн. 2). Умение верить – это подход человека и он охватывает все его проявления.
Можно согласиться, когда говорят, что религия, наука и искусство есть формы, в которые выливается Знание. Так вот – Знание одно, а формы разные потому, что под одним Знанием – разные умения верить:
1. те, кто отрицает значимость веры – проецируют Знание в науку. Пердуны. Они отрицают веру, ибо чуют, что она есть где-то неподалеку, но не принадлежит им: вера – 2, а пердун – 345;
2. те, кто понимают веру по-своему – отливают знание в религию. Ссыкуны 567. Они далеки от веры и потому идут туда, где им дают некое подобие веры, которое они способны взять;
3. те, кто живет верой – отливают знание в искусство. Блевуны 123. Они не говорят для себя о вере, ибо она для них как воздух.
Есть и четвертые те, кто ищет Знание независимо от формы, воины, люди Знания. Эти п.1-3 – еще люди развитые, но большая-то часть – просто слепцы. Слепцы спрашивают: где вера? где? Как в том анекдоте про мальчика и море. Рассмотрим простой случай – Вам надо прыгнуть через трехметровую пропасть. Когда прыгаешь через пропасть – ты ДОЛЖЕН верить. Потому что ты не знаешь наверняка – получится у тебя или нет, но чтобы получилось – нужно верить, что получится. Например, бег силы – это чистая работа с верой. Вера – это гипотеза, нуждающаяся в проверке, но без гипотезы не будет доказательства, самого факта, прецедента. Вера не является гарантом или единственным условием успеха, но без нее ничего не получится.
Вера – это сила, которой у многих из нас попросту не хватает. Многие из Вас ищут подтверждений и доказательств, вот как думаете, зачем? Поверьте, вовсе не для того, чтобы были основания верить. А потому что Вам не хватает веры как энергии, упыри! Путь стальтеков именно тут и заканчивается, не начавшись. Ибо Вы не поняли главное. Воину, оставаясь трезвым и самокритичным, следует уметь действовать безупречно лишь на основании веры. Можно также сказать, что нужно уметь действовать безупречно БЕЗ веры. Говорить-то можно как угодно, но понимать надо правильно. Действовать БЕЗ веры может только тот, у кого этой веры завались. Действовать без веры – это весьма корявое и летунское выражение, которое на деле означает – действовать, не имея внешних доказательств и подтверждений. Вера-то, как раз, наоборот, для этого нужна. Поэтому воин не просто верит – он ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ. Для закрепления перефразируем сказанное: действовать без внешней веры (без доказательств и подтверждений) может только тот, у кого много внутренней веры.
Подумайте сами – путь не из тех процессов, которые проходят только под Вашим контролем, а значит, большая часть процессов, которые Вы инициируете, не осознаются и не контролируются Вами. Таким образом, путь в разрезе жизни выглядит для Вас как редкие несвязанные события, которые происходят независимо от Вашего желания или нежелания (АЯ). Все остальное время Вам надлежит действовать вообще наобум, не ожидая наград и результатов. Даю палец на отсечение – Вам обязательно на долгом пути станет скучно и нетерпеливо, поэтому Вам понадобится вагон веры. А без веры у Вас не хватит терпения, и Вы станете действовать как попало. Не об этом ли предупредил ДХ? «Вы должны ждать, не оглядываясь назад. И Вы должны направить всю вашу личную силу на выполнение ваших задач. Если Вы не будете действовать неуязвимо, если Вы начнете психовать и станете нетерпеливыми или отчаетесь, то Вы будете безжалостно застрелены меткими стрелками из неизвестного» (КК, кн. 4).
Поэтому рассматривайте веру как ценный ресурс на пути. Многие сетуют, что у них нет нагваля, и потому некому сместить им ТС или заставить делать практики. Да – «Нагваль является единственным существом, способным наделить несгибаемым намерением*» (КК, кн. 7). Но «Маги говорят что мы не нуждаемся ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем наши самые необузданные фантазии. Так почему же мы так зависимы? Почему мы так страстно желаем найти себе проводника, когда все можно сделать самому? Вот ведь вопрос, а?» (КК, кн. 8). Так Вы хотя бы попытайтесь научиться ценить свою веру, экономьте ее, учитесь приумножать – и, быть может, нагваль Вам не понадобится. На худой конец, хотя бы будьте благодарны тем источникам, кто дает Вам веру, и поганой метлой гоните тех, кто ее разрушает.
Ой*, чуть раньше проговорился, что в учении толтеков веру называли несгибаемым намерением. Можете возразить? «для того, чтобы оживить это звено (СЗСН), магу необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность – особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением» (КК, кн. 8). Что это за такая странная неистовая непоколебимая целеустремленность ума, которая не является при этом верой? Еще раз: «Я снова попросил его объяснить значение термина несгибаемое намерение. Он сказал, что это своего рода непоколебимая направленность ума; абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями» (КК, кн. 8). Если слово «вера» как-то мастерски было обойдено в этих источниках и переводах, то это не основание для отрицания веры. О чем здесь говорит ДХ, как не о вере? «Незачем кому-то учить нас магии, потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам нужен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая огромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом – это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею» (КК, кн. 8). Что такое «УБЕДИТЬ» по-вашему? Первое же значение этого слова в словаре: «Заставить поверить чему-нибудь». Еще немного подоказываем необходимость несгибаемого намерения, оно нужно «чтобы оживить это звено (СЗСН)». Но «У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво» (КК, кн. 8). Ладно, если Вы – обычный человек, то Вам оно и незачем. Но если Вы воин на пути, то Вам следует помнить суть пути. В десятый раз: «Воин проходит через четыре ступени. Первая – это когда его связующее звено с намерением является ненадежным и ржавым. Вторая – это когда он преуспевает в его очищении. Третья – когда он учится манипулировать им. И наконец четвертая – когда он учится следовать предначертаниям абстрактного» (КК, кн. 8). По-моему, исчерпывающе. Но если Вам мало того факта, что вера – это неоценимый единственный ресурс, позволяющий идти по пути, рассмотрим в чем еще роль, польза веры.
Наиболее известным утилитарным и потому общепризнанным продуктивным эффектом веры является энтузиазм. «Энтузиа?зм (греч. – «вдохновение», «восторг», «воодушевление») – положительно окрашенная эмоция, состояние воодушевления, а также, под влиянием этого настроения, желание и совершение активных действий по достижению определённых целей». Проще говоря, человек, работающий с энтузиазмом – работает больше и лучше, чем раб. Отчего же выигрыш? Оттого, что задействована вера. Если человек не верит в результат – то не сможет выложиться на 100%, а это чаще – залог эффективности самого дела. Воин – энтузиаст своего дела, потому что только так можно «сделать лучшее в том, во что вовлечен», то есть – действовать безупречно. Снова рассмотрим в этом контексте широко известную цитату классика: «Обычный человек по-разному действует в отношении того, что считает правдой, и того, что считает ложью. Ему говорят: «Это правда». И он действует с верой в то, что делает. Ему говорят: «Это неправда». И он опускает руки, он не действует; или, если даже и действует, не верит в то, что делает, что не меняет сути. Воин действует в обоих случаях. «Это правда». И он действует с полной ответственностью, и это – его делание. «Это неправда». И он действует с полной ответственностью, и это – его неделание» (КК, кн. 3). Мы уже писали выше, что воин в данном случае компенсирует недостаток внешних оснований веры – внутренней верой. Без внутренней веры ни у кого нет оснований действовать безупречно. Воин должен для этого заставить себя верить в необходимость действия – это и есть – принцип ДОЛЖЕН верить. Если Вам в детстве не нравилось полоть грядку, то разве Вы не придумывали себе сказку или легенду, в свете которой нудная прополка становилась интересной? Нет? Зря.
Вера – это сила, принадлежащая Вам, а значит, как и любая сила – один из инструментов управления реальностью, созданной Вашим восприятием. К примеру, выделение слюны от воспоминания лимона и ожоги холодными камнями при гипнозе говорят, что вера связана с реальностью. Раз связана, значит – вера и воздействует на реальность с той или иной силой. Наиболее наглядно вера проявляется в осознанных сновидениях, являясь творящей силой. В реальной жизни веры разных людей конкурируют друг с другом, ослабляя или усиливая эффекты веры. Статистический суммарный научный эффект воздействия веры людей на погоду, конечно же, покажет, что погода шла сама по себе. Эффект веры, так же как удачу – научно предсказать невозможно. Зато можно поставить лично себе на вооружение. Потому-то синоптики и ошибаются, что утверждая нечто, расслабляют намерение одних людей, напрягают намерение других, что вызывает обратный эффект. Но это уже другая тема (см. гл. Монада). Также очевидно, что работа с верой относится к искусству намеревания, что неудивительно, ибо вера есть второй необходимый компонент подхода после намерения, без которого Вы даже не начнете намеревать. Вера позволяет намеревать. К примеру, принцип верить не веря как раз создает целостность правильного намеревания. Обычный человек ставит вопрос так – верить или не верить (тубионоттуби)? Воин предпочитает верить не веря! Первая часть «верить» – дает возможность действовать безупречно, с полной отдачей и без надежды на результат, вторая – «не веря» – позволяет быть невовлеченным и отрешенным, гибким, получать удовольствие от контроля над глупостью. Только при этом условии – невовлеченная вовлеченность – действия могут быть эффективны. Это тоже нужно доказать, не так ли, скептики? Давайте дадим Вам еще немного веры, чтоб Вам лопнуть
Путь скептика нелегок и бесплоден. А все потому, что скептицизм – это болезнь веры. Вера располагается в энерготеле человека на уровне свадхистханы. У Вас, ребята, просто проблемки с животом, поэтому Вы снова и снова продолжаете искать подтверждения, но все Вам мало – «новые видящие уже прошли через это. Они достаточно занимались поисками подтверждений. Добрая половина их на этом погорела – они запутались в подтверждениях и погибли, так и не сумев выбраться из этих дебрей» (КК, кн. 7). Проблема-то не вовне, а в Вас самих. Замкнутый круг: недостаток собственного магического опыта уменьшает Вашу веру, что еще более уменьшает вероятность собственного магического опыта. Когда этот круг сужается в ноль, в попытке снова стать здоровым человек идет к другим и начинает неверить уже в их магический опыт. Что же Вы думаете, даже оказавшись на месте КК, Вы бы и опыт ДХ не признали, таково уж свойство Ваших тоналей. Да и сам КК часто и много подозревал и сомневался, «плакал, кололся, но все же – продолжал жрать кактус» – ©. Место для сомнений найдется всегда, а тем временем жизнь проходит. Когда-то автор тоже сомневался, но потом после самоверификации и явных манифестаций духа сказал себе – хватит, это просто индульгирование в сомнениях. Сверяться-то сверяйся, да не перебарщивай. Даже встав на Вашу же точку зрения, все равно докажем Вашу несостоятельность:
Через призму книги КК создается эффект опосредования, приводящий к идеализации образов, на этом основании любой дырявый горшок может быть впечатлен теми ужасными эффектами, которые производили маги. Утвердив прочитанные чудеса в своем воображении – Вы ищете нечто идентичное им, но, конечно же – не находите. Можно сказать в терминах этой главы, что Вы криво направляете свою веру и в итоге не находите отклик реальности. Отсюда и скепсис. И что Вы собирались там увидеть? А вот: «Он не заметит ничего. Может быть только, что деревья сотрясаются бешеным ветром, или даже какой-то странный свет, возможно, светлячок неизвестного вида. Если настаивать, то человек, который не видит, скажет, что хотя и видел что-то, но не может вспомнить что. Это совершенно естественно. В конце концов, его глаза и не могут заметить ничего необычного. Будучи глазами тоналя, они должны быть ограничены миром тоналя, а в этом мире нет ничего поразительно нового. Ничего такого, что глаза не могли бы воспринять, а тональ не мог бы объяснить» (КК, кн. 4). Следует заметить, что ТС КК в наиболее драматичные моменты была сдвинута в ПО – в позицию гораздо большей восприимчивости. Все же остальное в его историях – вполне умещается в рамки данной реальности: показалось, почудилось, увиделось и так далее. Если уж говорить о том, что касается магических эффектов – когда они происходят, то это и не сон, и не явь. Нельзя выдернуть второе внимание в первое так, чтобы получилось так же реально как экран твоего монитора. Большие же чудеса приходят только вместе с Духом или после жизни борьбы, но до этого человек должен поверить так, как никогда ни во что не верил. Только тогда что-то сможет сбыться. Это и называется намереванием, когда то, во что веришь – сбывается. Вот к примеру: «Прими вызов намерения, – продолжал дон Хуан. – Молча, с полной определенностью и без единой мысли, убеди себя в том, что ты достиг своего энергетического тела, что ты – сновидящий. Сделав это, ты автоматически научишься осознавать момент засыпания. – Но как я могу убедить себя в том, что я – сновидящий, если мне доподлинно известно, что я таковым не являюсь? – Когда ты слышишь о том, что должен себя в чем-то убедить, ты автоматически становишься более рациональным. Как можешь ты убедить себя в том, что ты – сновидящий, если тебе доподлинно известно, что ты таковым не являешься? Все дело в намерении. Ты убеждаешь себя в том, что ты – сновидящий, хотя никогда ранее сновидение не практиковал, и ты становишься в этом убежденным – и то, и другое суть одно и то же намерение. – То есть мне следует сказать самому себе, что я – сновидящий, а затем приложить максимум усилий к тому, чтобы в это поверить? Ты это имеешь в виду? – Нет. Намерение – это гораздо проще, и в то же время – бесконечно сложнее. Для его формирования требуются воображение, дисциплина и устремленность. В данном случае вознамериться означает обрести непреложное внутреннее знание того, что ты – сновидящий. Это должно быть знание, принадлежащее телу. Каждой его клеткой ты должен чувствовать, что ты – сновидящий» (КК, кн.9). Заметьте – опять трижды глагол «УБЕДИТЬ» = поверить, но при этом указывается, что вера должна происходить не в уме, а на уровне тела. Вера уровня ума – это просто согласие – в нем нет силы.
Но поговорим же и об умственной вере, которая тесно связана с воображением, которое чаще всего считают генератором бессмыслицы. Силу умственной веры часто недооценивают. Но вот скажите-ка – зачем «вставший на путь знания должен обладать огромным воображением» (КК, кн. 7)? Ведь не для того, чтобы позаковыристей поглючить, а для того, чтобы увеличить сферу собственных интересов. Не секрет, что Ваши верования, воображение и направленность ума во многом определяют, кем Вы будете в этой жизни, то есть сферу интересов. К примеру, одного интересуют «шмотки», машины, сотки, недвижимость, другого – противоположный пол, третьего – «бабло», четвертого – развлечения, пятого – карьера. Все эти вещи полностью и часто на всю жизнь задействуют энергию человека. А ведь проблема всего лишь в их несовершенной ментальной обработке. Слабое воображение людей в тщетной попытке развития нарисовало им их цели, и теперь эти люди никогда не станут людьми знания. Но если своевременно и грамотно говорить с этими людьми и суметь показать им, как они заточили сами себя, то некоторые из них в некоторых случаях могут изменить свою жизнь. Что, к примеру, ДХ сделал для Элихио, для самого КК и прочих. Такова сила умственной веры – она может изменить Вашу жизнь или оставить ее прежней. «Нас всех учат вступать в некое общее соглашение относительно всего, что связано с деланием, – мягко произнес он. – Ты даже понятия не имеешь, какую мощь, какую силу несет в себе это соглашение. Но, к счастью, неделание, будучи настолько же иллюзорно, несет в себе не меньшую силу» (КК, кн. 3). «Общее соглашение» – это, собственно, вера, потому что прежде чем использовать что-то, ты должен согласиться верить, что именно этот сон – реален. Это неплохо, но самое важное – не забывать о факте соглашения, оставить возможность отменить его.
Итак, вернемся к тому, что путь сомнения – это спираль внутрь: ты сомневаешься и тем самым отталкиваешь то, что должно произойти, но отталкивая – ты сомневаешься еще больше. В целом это касается каждого из нас, ведь окрестности первого внимания и есть место сомнений: «Между обычной позицией точки сборки и местом, где нет сомнений, – а оно почти совпадает с местоположением барьера восприятия – имеется неизмеримо обширная область. В этой области воин подвержен склонности совершать самые разнообразные неверные действия. Поэтому ты должен быть настороже и не терять УВЕРЕННОСТИ, потому что неизбежно наступит момент, когда тебя охватит чувство поражения» (КК, кн. 7). Упомянутая обширная область находится между вот этими позициями «Для воина существует две позиции точки сборки, в которых нет места сомнениям. В одной из них сомнений нет потому, что ты знаешь все. В другой – позиции нормального осознания – сомнений нет потому, что ты не знаешь ничего» (КК, кн. 7). Угадайте с двух раз, в какой позиции удерживает свою ТС скептик? Чтобы пройти эту обширную область, нужно много веры, ведь очевидно, что места, где нет сомнений – нельзя достичь с помощью сомнений.
Задумайтесь, какая методологическая пропасть между наукой и путем Знания! Одно дело – всю жизнь отбирать верифицируемый опыт и отбрасывать неверифицируемый, как делает наука и первое внимание, а другое – накапливать любой опыт, который необходим для прохождения Пути, для Познания. Тогда у Вас в копилке неминуемо окажется и тот, и другой опыт. А как же иначе, ведь даже итог самого пути не верифицируем, так как путь длится всю жизнь. Выход лишь в том, чтобы отточив свой подход на верифицируемых вещах, правомерно перенести его на вещи не верифицируемые. Метод экстраполяции. Верифицируемое же не требует веры. Поэтому оказывается, именно вера является тем инструментом познания, которого так не достает ученым, атрофировавшим её. Вера позволяет делать выбор, когда данных вообще нет. Вера – это своего рода щупальца, которыми мы можем делать выбор в энергореальности. Мы направляем веру в неизвестное, а затем оно превращается в реальность и Знание! Это ли не чудо?
Так что же такое вера как энергофакт? Что Вы ощущаете, когда вещественно верите во что-то? Прежде всего, акт веры есть намеренное направление внимания на неизвестное с целью познания. **Когда вера закрепилась в неизвестном, превратив его в известное, то она становится знанием, фиксирует неизвестное в известное. Однако эта фиксация неустойчива по одной простой причине – вещи не являются такими, какими мы их знаем, например постоянными «когда ты видишь, вещи никогда не бывают одними и теми же, и в то же время это те же самые вещи» (КК, кн. 2). Их попросту нельзя зафиксировать при имеющемся у нас объеме энергии, и вместо Знания мы имеем знание, вместо Видения – смотрение, то есть недоперерабатываем веру. Поэтому подстройка фиксации продолжается постоянно. Таким образом, вся вера человека занята удержанием существующего мира, и ее не хватает на что-либо иное. «Первое внимание потребляет все свечение осознания, которым обладает человеческое существо. Свободной энергии при этом практически не остается. Вот в чем твоя нынешняя проблема. Рано или поздно каждому воину предстоит проникнуть в неизвестное. Поэтому новые видящие рекомендуют экономить энергию. Но откуда ее взять, если вся она задействована?» (КК, кн. 7). В книге есть ответ на поставленный в цитате вопрос, и его Вы прочтете ниже, но мы сфокусируем внимание на ином аспекте – чтобы вернуть вложенную веру, нужно довести ее до стадии Знания. Даже если рассмотреть тривиально: получив Знание, наша вера укрепляется, усиливается, приумножается. То есть мы пришли к тому же довольно тривиальному, но важному выводу, что и выше в главе – верить надо качественнее, лучше. Достижение Знания дает нам намерение (способность двигаться дальше), что несколько коряво отражено в следующей цитате «Маги рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, а их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение» (КК, кн. 8). Решения, не подлежащие изменениям – это другое описание намеревания. Таким образом, подставив значения в цитату получим: маги рассматривают веру как катализатор намерения, а их намерения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают веру. А мы о чем! Вера и намерение идут рука об руку, но при этом вера остаётся в загадочной тени, будучи нагуальнее для нашего ума, чем само намерение. В данном рассмотрении намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации.
Ответ на вопрос, поставленный в цитате выше – вот: «Новые видящие говорят: свободную энергию можно добыть, искореняя привычки, которые не являются необходимостью» (КК, кн. 7). Под этой тривиальностью следует понимать, что средний человек не умеет отпускать известное и направлять нечто на неизвестное – для этого нужна энергия намерения. Щупальцами намерения мы отпускаемся от известных вещей и перекидываем энергию на неизвестные, а присоски на тех щупальцах – вера. Вера обычного человека, однажды вцепившись мертвой хваткой в обычный мир, просто не обучена к тому, чтобы разжать эту хватку. То есть нужно уметь работать верой: отпускать и приклеиваться.
Вера – это единственный «орган» человека, которым можно почувствовать Дух: «Маги встречают абстрактное, не думая о нем, не видя его и не чувствуя его присутствия» (КК, кн. 8). Вера – это догадка на основании данных органов чувств, то есть, вычислительная, мыслительная деятельность. Значит получается правильная Вера = Видение. Посмотрите: «давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной, он был проводником духа. И как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух раскрывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но он был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал» (КК, кн. 8). Этот человек из истории 1-го абстрактного ядра не замечает Дух потому, что у него нет свободной веры. Дух дает ему доказательства, но веры нет. Помните, выше говорили про скептиков и их замкнутый круг? Отсюда и естественность Пути Знания: куда же может быть направлена избыточная вера воина, кроме стремления изучения других миров и познания мироздания? Больше-то и некуда.
Пока что мы говорили о вере вообще, но ее часто путают с религиозной верой. Ну и не зря, такое значение слова «вера» тоже есть. Воин не отрицает некую принадлежность к тому, что у людей называется «верить в бога». Но чтобы не быть похожим на слепо верующих, которые настолько ленивы, что берут чей-то чужой культ, воин называет все это как-то иначе, например, следование Духу или Силам, которые ведут, или верой в Высшее. Почему? Потому что он, как и любой высокоразвитый человек, самостоятельно приходит к такому выводу и такой необходимости. А приходит он потому, что в этом состоит прагматизм воина, его тактика и стратегия. Например, вера в Высшее – это способность не фокусировать внимание только на себе, то есть антипод ЧСВ. Отказывающийся верить в Высшее – обрекает себя на ЧСВ. Не обязательно быть пафосным или «религиозным» снаружи, бряцать атрибутикой, но внутри «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну – полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила – роковая ошибка, и тот, кто ее совершает, непременно доживет до того дня, когда горько пожалеет об этом» (КК, кн. 1). Чего же нужно бояться и кому благоговеть по-Вашему? Бояться врагов своих? Нет, с врагами надо бороться. Значит, речь идет о Высшем. Или вот, читали главу «Должен верить» (КК, кн. 4)? Взять историю про двух котов. Всё ли там поняли? И при чем тут «должен верить»? По-Вашему воин должен верить в неких котов? Или во что? Он должен верить в то, что есть сила, которая ведет его. Почему должен? Потому что это условие такого ведения. Почему верить? Да потому что! Не верите? Но воин должен верить. Ха-ха. Тогда ждите Доказательства, чтобы его снова профукать, у Вас же впереди целая жизнь.
Должен верить указывает не просто верить, а именно ДОЛЖЕН! Иными словами – если ты не веришь, то не выполняешь свой долг. А перед кем из живущих и откуда у воина такой долг? Ну конечно это долг силе, но не потому, что это нужно силе. Это наш собственный интерес. Должен верить – для того, чтобы сила могла к тебе пройти. Если человеческая вера не осознана, она непостоянна и движется поперек такта, и Высшее не может попасть в скважину ключом, или как Вы ищете друга, который в это же время ищет Вас. Долг верить – это антенна, которая держит устойчивый прием, это стрелка, забитая Высшему. Уже говорил, что вера – это иными словами несгибаемое намерение, а на что еще похоже?
ПОЧЕМУ ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ? (Узкоспециальная глава).
«Доказав» что вера, по сути, и есть несгибаемое намерение, мы также попытаемся показать, почему вера есть воля, ибо автор обещал в одной из предыдущих книг предпринять такую попытку. Дело в том, что в разных языковых и временнЫх системах – разные смысловые реперные точки. И при сравнении учений, в том числе и своего личного пути с другими, мы натыкаемся на то, что термины по-разному покрывают ЭФ таким образом, что при сравнении терминов происходит смеЩение понятий. Сопоставление это будет не из приятных, как идти поперек горного лога. Поэтому сейчас будет
путь МЕЖДУ описаниями, и ниже будут не доказательства, а лишь косвенные доводы, промежутки между которыми может заполнить лишь Ваша вера. Ха-ха. Людям со слабой верой это читать не рекомендуется.
Напомним три базовых элемента по КК, по сути – три уровня: настройка внешних и внутренних эманаций (сонастройка) – сила этой сонастройки (воля) – управление силой сонастройки (намерение) – то есть Х, сила Х, управление силой Х.
Воля, согласно концепции новых видящих, есть энергия, возникающая при сонастройке больших и малых эманаций: «им удалось, наконец, установить, что сила эта суть энергия взаимной настройки эманаций… Энергию эту они назвали волей». Таким вот образом описаны свойства воли: «Новые видящие понимают под ней некий слепой безличный никогда непрерывающийся поток энергии, который определяет наше поведение, заставляя действовать так, а не иначе» (КК, кн. 7). Что же иное заставляет нас «действовать так, а не иначе», как не вера? Пусть даже эта воля свыше, но мы не особо чувствуем принуждение, а скорее действуем так, будто это – наша собственная воля – теперь уже вера. Мы верим, что должны реагировать именно так. Воля свыше становится верой в результате ЧСВ, эгоизма, смех да и только! Именно атеист и создает веру из воли всевышнего. Сравним теперь с определением веры: «Ве?ра – признание чего-либо истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не требует обоснования в доказательствах, хотя и подыскивает их».
Продолжение предыдущей цитаты КК: «Именно воля обусловливает характер нашего восприятия мира обычной жизни и посредством силы этого восприятия косвенно определяет обычное положение точки сборки. Исследуя процесс восприятия мира обычной жизни, новые видящие увидели, как работает воля. Они увидели, что для придания восприятию качества непрерывности происходит постоянное возобновление настройки. Чтобы составить живой мир, настройка все время должна быть свежей и яркой. Для постоянного поддержания этих ее качеств поток энергии, возникающий в процессе этой самой настройки, автоматически направляется на усиление отдельных избранных ее элементов» (КК, кн. 7), – полторы страницы назад** мы писали (см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?) примерно то же самое о вере.
Мы уже говорили, что намерение и вера – истинная пара, где намерение есть сила для сдвига ТС, вера – для ее фиксации. Наше личное намерение и наша личная вера переходят друг в друга, и настолько близки, что практически неотличимы. Абстрактное намерение порождает веру для конкретного действия, а абстрактная вера – порождает намерение для конкретного же исполнения. Например, Вы намереваете сновидение, поэтому Вам надлежит поверить в то, что именно Вы и именно сейчас можете это сделать. Но поверить в саму возможность сновидения-вообще – вполне достаточно, чтобы такое намерение произошло. Об этой взаимосвязи намерения и веры мы видим в этой цитате про волю: «одна из самых захватывающих тайн – это то, что воля, безличная сила соответствия, превращается в намерение – личную силу, которая находится в распоряжении каждого индивидуума» (КК, кн. 7). В этой же цитате мы можем увидеть (или же поверить), что воля (Высшего) в проекции на тональ человека – превращается в его собственную (тоналя) веру, например в правильность своих действий. Верно, что в плохом тонале эти проекции будут искажены. Также заметим «видящие разработали третий базовый элемент системы. Его назвали намерением, понимая под этим целенаправленное управление волей – энергией соответствия»(КК, кн. 7). Подумайте – это означает, что энергия соответствия превращается в управление энергией соответствия. То же самое, что сказать, что вера превращается в целенаправленное управление верой – в намерение.
Далее читаем, подставляя вместо воли веру: «Обычный человек «схватывает» то, что есть в мире с помощью рук, глаз или ушей. Маг может «схватывать» также и с помощью воли. Я не могу описать тебе, как это делается, но ты сам, к примеру, не можешь описать мне, как ты слышишь. Так случилось, что я тоже могу слышать, поэтому мы можем говорить о том, что мы слышим, но не о том, как мы слышим. Маг использует свою волю для того, чтобы ощущать мир. Но это ощущение не похоже на слуховое восприятие. Когда мы смотрим на мир или когда мы прислушиваемся к нему, у нас создается ощущение, что он вне нас и что он реален. Ощущая мир нашей волей, мы узнаем, что он не настолько «вне нас» и не так «реален», как мы думаем»; «Он описал волю как силу, которая была истинным звеном между миром и людьми. К определению мира дон Хуан подошел очень тщательно, сказав, что мир – это то, что мы воспринимаем, независимо от избранного нами способа восприятия. Дон Хуан считал, что «восприятию мира» сопутствует процесс «схватывания», то есть глубокого осознания того, что перед нами предстало и было воспринято. Такое «комплексное» восприятие осуществляется органами чувств и волей» (КК, кн. 2). Что же является звеном между миром и человеком, как не вышеупомянутый*** фильтр веры?(см. гл. Нужна Ли На Пути Вера?). Вера олицетворяет то возможное приятие, на которое мы способны из всего спектра больших эманаций. Таким образом, получается, что нагуальная воля проявляется в нас как полунагуальная вера. А автор Вас предупреждал, что данная околесица не будет простой и внятной, как Вы привыкли (но если присмотреться, то изложение вопросов аналогичного толка у КК – такое же невнятное). Но и это еще не все.
Теперь перейдем от воли как силы сонастройки эманаций вниз – на уровень тела – к субстанциональной воле, а от умственной веры на уровень вверх, где сокрыта неизвестная почти никому телесная вера. Начнем с простого «совпадения», что согласно авторской теории подхода – вера занимает второе место в семиуровневой системе и соответствует чакре свадхистхана, которая, в свою очередь, соответствует локализации воли. «То, что маг называет волей, – есть сила, которая исходит изнутри него и привязывается к внешнему миру. Она выходит через живот, прямо отсюда, где находятся светящиеся волокна» (КК, кн. 2). Вы можете проверить эту локализацию прямо сейчас, летая в сновидении.
Также сама субстанциональная воля представляет собой то, к чему автор пришел благодаря субстанциональной вере, намеренно излучаемой в том направлении. То есть ощутил волю посредством направления веры. И то и другое – лучи внимания, а их сила – вера или воля. Получается вера – это путь изнутри навстречу воле. Это одно и то же – но с разных сторон. «Воля – это нечто предельно чистое, мощное, что направляет наши действия. Воля – это то, что позволяет человеку победить в битве, будучи обреченным на поражение» (КК, кн. 2) Так, может, все-таки уже на этом этапе увидим, что воля – это воля Высшего (давление больших эманаций), сначала образующая нашу веру, а затем проходящая через нее, и на том остановимся? Нет? Ну, ладно.
Вот что такое вера по понятиям автора: «Я не мог определить природу того, что я наблюдал. То, что находилось перед моими глазами, более походило на чувство или настроение, и центром этих изменений была область в середине моего живота. Я определил эту связь не как мысль или соображение, но как телесное ощущение, которое внезапно стало фиксированным и подавляющим. Изменения вокруг меня исходили из моего живота. Я создавал мир, бесконечный поток ощущений и картин. Тут было все, что я знал. Это само по себе было не мыслью и не сознательным заключением, но скорее чувством» (КК, кн. 4).
Если Вы когда-то меняли мир вокруг, пусть даже и во сне, то какие манипуляции для этого Вы делали? Чтобы изменить мир вокруг – нужно просто ПОВЕРИТЬ, что в нем все обстоит не так-то и так-то, а как-то иначе. Заменим в следующей цитате слово воля на слово вера, что изменится? «Начать внутренний разговор с собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаем себе в этом отчета. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение» (КК, кн. 7).
Когда Вам удалось поверить в то, что мир не таков, то что тогда происходит в Вашем мире? Правильно – чудо. Но так же работает и воля: «воля – это нечто очень специфическое. Проявления ее таинственны. Нет никакой возможности объяснить, как ее использовать, можно только увидеть результаты. Они ошеломляют…»; «воин учится без всякой спешки, потому что он знает, что он ждет свою волю. Однажды он добьется успеха в свершении чего-то, что обычно совершенно невозможно выполнить. Он может даже не заметить своего необычного поступка. Но по мере того, как он продолжает совершать необычные поступки, или по мере того, как необычные вещи продолжают случаться с ним, он начинает сознавать проявление какой-то силы, исходящей из его тела» (КК, кн. 2). «Вера двигает горы» – (библейск).
Выходит, что воля как воля воспринимается только магами, а воля как вера – всеми людьми (ага, ага). Это и есть два кольца силы, которые на более низком уровне отражают первый базовый элемент системы ДХ – факт сонастройки малых и больших эманаций. При этом воля – первопричинна к вере (второе кольцо), но наша свобода воли (первое кольцо) позволяет, чтобы наша вера была искажена и плохо проводила волю, а в этом случае – воля не может жить, расти и работать в нас. Это выбор осла. По замыслу воли – наша вера должна соответствовать воле, это наша работа. Это выбор воина. Когда мы верим, наша воля фиксирует нечто соответствующее в мире, хватает щупальцем, и наоборот, когда мы хватаем щупальцем воли нечто, то в нас возникает акт телесной веры. Вера обыденная умственная – является далеким эхом телесной веры, ее чаще всего не хватает на то, чтобы манипулировать волей. Но когда-то «Наши команды могут становиться командами Орла» (КК, кн. 7). Для этого у человека как существа, имеющего свободу воли (согласно воле же) – вера ДОЛЖНА быть равна ВОЛЕ, а вот у животных, насекомых и растений – она и так равна. Большие эманации ведут их без присущей нам возможности их игнорировать: «Внутренние эманации человеческого кокона успокаиваются не для того, чтобы прийти в соответствие с внешними. Это становится очевидным после того, как увидишь, что делают другие существа. Успокоившись, они практически сливаются с большими эманациями и текут вместе с ними. Вот, например, скарабей – жук-навозник. Свет его эманаций иногда распространяется, захватывая огромные пространства» (КК, кн. 7).
Таким образом, плохо ли хорошо ли, но нам удалось увидеть, что по сути – вера есть сила малых эманаций при их настройке на большие эманации, сила которых есть воля!
Субстанциональная воля по сути – тело веры, ее материальное выражение.
Резюмируем: ВЕРА – ЭТО ВОЛЯ потому, что вера – это выбор Вами соответствующих эманаций для их засвечивания. Во что веришь, то и выбираешь – то и транслируется вокруг. А теперь смотрите: вот вроде – Ваш выбор, но это Вы так думаете, а там наоборот – это эманации выбирают тебя, и это называется воля. Воля ТВОРЦА. Намерение. Поэтому воля – это вера – одна и та же штука с разных сторон – со стороны силы и со стороны человека. Личный и безличный взгляды.
Поверьте, автор еще долго мог вести Вас поперек борозды по бескрайнему полю описания, и в конце концов – перебороздить заново, перевести уравнения ДХ в другие, свои собственные. Но этого не требуется. Все это – лишь для того, чтобы показать, что Ваше собственное Знание придет непредсказуемо, через другие термины, которые даст Вам само Высшее, и эти термины будут выстраданы годами практик и размышлений. Это как раз свидетельство того, что у воина нет слепой веры ни в какие учения, но многие учения для правильной веры будут подспорьем. А также эта глава, как и другие – была нужна для того, чтобы показать, что «если кого-то любишь, ты должен действовать настойчиво, с верой в то, что человека можно изменить» (КК, кн. 2).
ВЫБОР УЧЕНИЯ. ВЕРА В УЧЕНИЕ
Так же, как есть время езды на машине, а есть время капремонта, путь складывается из делания поиска и совершенствования поиска. Прежде чем Ваш поиск может стать совершенным, Вам следует его усовершенствовать. Проблема в том, что поиск совершенствуется на ходу, в действии. Получается парадокс – Вам необходимо УЖЕ иметь то, к чему Вы стремитесь (формула намеревания). Ну а как Вы хотели? Ведь смысл путешествия как раз в том, что Вы не были там, куда идете. Вы тут впервые, не имеете опыта, Знания и рискуете заблудиться. Заблуждение – это крах поиска. Вообще – большая часть Вашего пути не дает картины правильности, есть время ночи, время низин и время тумана, поэтому каждый шаг подвержен сомнению. Чтобы решить вышеприведенный парадокс и компенсировать отсутствие опыта, пока Вы не научились использовать Высшее как компас, Вам предстоит сверяться с людьми.
Вы можете увидеть противоречие к главам, где воин ни за кем не следует. Противоречие – основа целостности. Рассмотрим варианты решения этого противоречия. Можно различить следующие уровни поиска:
Зависимый поиск;
Симулятор автономного поиска;
Автономный поиск.
В отличие от других категорий населения, воин умеет использовать все три. Ну, если нет пока понимания тонких граней, давайте ни нашим, ни вашим – воин должен следовать не следуя. Как? Да очень просто – идя по чужой карте, честно идите так, будто именно Вы должны сами ее и нарисовать. Чем лучше Вы войдете в роль первопроходца, тем больше им и будете, тем больше опыта получите.
Нет никакой принципиальной разницы в учениях, как нет разницы, по какой тропе, северной или южной, взбираться на искомую вершину. Знание одно, и мир один, и каждый идущий наверх пройдет одну и ту же высоту. В чем же разница учений? Если это именно Учения, то только в том, насколько высоко они смогут завести Вас. Только в этом. Несомненно, роль Учения в Вашей жизни зависит не только от самого учения, но и от Вашей способности читать его как карту и следовать ему. Учение должно учитывать Вашу неспособность.
Автор так же, как и все мы, в свое время занимался поиском лучшего из наилучшего, и в этих поисках обнаружил уникальную карту местности, которая ведет в места еще более неизведанные. Были испробованы разные карты, и карта Кастанеды была взята за основу, потому что с точки зрения автора наиболее полно и далеко отражает именно сам путь, как и наиболее кратко, но точно так, чтобы можно было решить его как уравнение. Одни учения вещают с вершин познания (учителя), другие – с низин (их ученики), а Кастанеда показал прохождение снизу доверху. Это уникально, ибо он и мастер, и ученик в одном флаконе. В его учении есть необходимый уровень глубины – например, не только объяснение того, что есть сталкинг, но и демонстрация сталкинга в самой подаче учения. Видя привлекательный выдающийся уровень и совпадение вкусов писателя со своим вкусом, хочется побывать в тех же «местах».
Но еще раз подчеркнем, на вкус и цвет товарища нет, можете воспользоваться любой предложенной картой. Важно карты уметь применять! А впрочем, раз Вы читаете эту карту – то Вам кранты. (Ха-ха). Очень печалит, когда идет некая конкурентная борьба за верховенство учения. Каждый поп хвалит свой приход. Но самое главное в Знании, что оно – ничье, общее. И то учение хорошо, которое наименьшим образом его искажает. Но не столько сами учения искажают истину, сколько люди. Обычный человеческий фактор. Любой Вы, хоть гений, изреките истину и печально смотрите затем, как она преломляется в кривости подходов. Тут важно, чтобы хотя бы вначале у истока учения стоял знающий человек, предвосхищающий неминуемую профанацию знания.
Не секрет, что существует некое противостояние неких адептов религии – тому, что излагает КК. Но будет вернее сказать так: те, кто недопонял религию, противостоят тем, кто недопонял КК. Нормальные верующие всегда найдут общий язык с нормальными «кастанедчиками», на то есть реальный опыт и самого автора. Все зависит от конкретных людей, от уровня их развития. И печально, когда последователи чернят своих же кумиров собственной бездарностью.
Автор взял на себя смелость погуглить основные принципы религии и переписать их, заменив аналогичные термины в соответствии с учением КК. Оригинал нагуглите сами, а вот что получилось:
Исповедание духовного начала – Духа и Орла – источника бытия всего существующего, в том числе и человека. В монотеистических религиях Дух есть реально существующий Идеал, конечная цель духовных устремлений человека.
Взаимодействие с духами, добрыми и злыми. В языческих религиях вера в духов предпочитается вере в единый Дух (древние маги).
Человек способен к единению с Духом, которое осуществляется через СЗСН. Единение подразумевает не просто убеждение в существовании Бога, но практическое взаимодействие, и в том числе особый практический характер всей жизни человека, соответствующий правилу нагваля.
Человек не особо отличается от всех других творений, но он – существо не просто биологическое, но прежде всего духовное. Во всех учениях содержится более или менее развитое учение о неуничтожимости и приумножении осознания (деятельность Орла, дар Орла).
90% слов даже менять не пришлось. Изменились лишь термины и названия высших сил. Но названия и не важны. Важна суть. Что тут можно сказать? Идиоты могут прикрываться вывеской любого учения, но суть их будет одна – невежество, а где невежество – там и война. Если Вы не намерены считать себя одним из указанных лиц, возьмите себе на вооружение, что ни одно истинное учение не станет призывать к вражде, тем паче к таким же ищущим, как они сами. «Не существует гипотетического смысла, когда ты говоришь о мире людей знания. Человек знания не может причинять вред окружающим людям. Гипотетически или как угодно еще. – Но что, если окружающие люди замышляют что-то против его здоровья или безопасности? Может ли он тогда использовать свой дубль для защиты? Он неодобрительно прищелкнул языком. – Что за невероятное насилие в твоих мыслях? – сказал он. – Никто ничего не может замышлять против безопасности и здоровья человека знания. Он видит, и поэтому сумеет избежать подобных вещей» (КК, кн. 4). Автор не осуждает неправомерно осуждающих – это просто печаль, досада за чужое упущение – безобидный способ индульгировать. Что плохого в печали за то, что человек теряет там, где обрести мог?
Допустим даже, что Вы – чистый ученик, без тараканов. Тогда истинность учения как карты зависит от данных конкретных людей, разворачивающих Вам ее. Обычно критерием истинности для Вас служит непосредственное чувство правильности или неправильности и прочие субъективные факторы. И здесь скользкий момент – насколько развиты Ваши собственные чувства? Если Вы не можете определить уровень составителя карты, то не можете и определить истинность самой карты. Но делать что-то надо. Прежде чем судить об истинности учения, следует направить внимание на себя, представив, что Вы можете заблуждаться в самом корне своем. Но это и не повод, чтобы слепо соглашаться, пополняя ряды сектантов. Нужно допускать, верить, но не забывать о факте допущения, продолжать проверку учения и учителя на вшивость. Вам лишь нужно быть справедливым: проверяя учение и учителя, проверять и себя одинаково строго, неподкупно. Но и это – порой очень и очень трудно и малорезультативно. За исключением того, что выслеживая учение, Вы попутно уже выследите себя – так любое учение Вы сделаете полезным для себя.
Какими же критериями следует руководствоваться при выборе карты Вашего поиска? Рассмотрим.
Как и в любом реальном деле – «основным критерием истинности Учения являются результаты его реализации. Эти результаты проявляются в изменении «внутреннего состояния» практикующего и в том, что приносит его поведение, его деятельность другим. «По плодам их узнаете их». Но для того, чтобы убедиться в прочности и истинности «плодов» необходимо время. Сама по себе длительность практического (а не только в книгах) существования Учения в значительной степени свидетельствует о его истинности, т. е. применимости и духовно-практической результативности. Так, например, буддизм, существующий уже около двух с половиной тысяч лет в странах с различными культурами, выдержал испытание временем и делами и может называться истинным Учением» (Гугл).
Как видим – для обычного человека самым достоверным критерием истинности указывается время успешности применения учения, что достаточно глупо. Два аспекта:
1. Чужое время (то есть сколько существовало учение и сколько сделало) – недостоверная вещь. Ибо никто не знает, что действительно происходило даже 50 лет назад и насколько искажено теперь. Вообще – то, что говорят люди – неверифицируемо. Если кто-то принципиально отрицает очевидное, то нет способов доказать (свечку не держал, значит не знаешь наверняка). Мы уже в 2022 году видим, как легко фальсифицируется история. Если существует выгода, то не очень трудно выдумать «древнее» учение и даже снабдить его «достоверными» подробностями. Такую ложь практически невозможно опровергнуть, ибо Ваше слово против чужого –не доказательство. А если Вашего слова вовсе нет – то любая ложь станет 100%-ной правдой для Вас.
2. Собственное время. С позиции прожитых лет Вы НАИБОЛЕЕ (но и то не абсолютно) достоверно можете оценить, руководствуясь каким учением, Вы действовали наиболее эффективно. Тут так же всё зависит от Вашей способности выслеживать, расследовать, устанавливать однозначную связь между абстрактными явлениями. Все покупаются. Вот поймите верно: Вы прочитали книгу, сделали упражнение и вас «торкнуло». Вы намертво связали то, что Вы делали с тем, что у Вас получилось. А причина была иной: цикл пришел, Дух посетил…и т.д. Но об этом Вы узнаете лишь лет 20 спустя, при условии, что Вам повезет и Вы вырастите осознание побольше. Но тем не менее – учет времени эффективности учения – лучше чем ничего.
То есть, заранее Вы никогда не можете достоверно оценить правильность учения, и даже просто его направленность. Ну, хотя бы почитайте КК, как менялось само его представление об учении и основных его объектах по мере обучения. С вещами, которые больше нас, всегда так. А вещи, которые меньше нас – ничему нас не научат по определению, а потому учением не являются.
Таким образом, мы и приходим к понятию религии, потому что, чтобы действовать без предварительного подтверждения – нужна вера, вера, экстраполяция и еще раз вера, ну хотя бы в то, что то, что Вы сейчас делаете – верно. Если учение изначально Вам не нравится, что означает, что Вы не верите автору, будете ли практиковать его? Правильно – нет! Вы возразите – что там могут быть дельные вещи, но это лишь означает, что Вы в них верите. Это значит, что автор учения зацепил Вас, использовал вещи, в которые Вы верите, чтобы провести Вас дальше. Но всегда чтобы пройти дальше – надо снова поверить.
Чтобы расти – нужно жить так, будто ты уже вырос. Чтобы узнать, нужно жить так, будто уже знаешь. А это и значит верить. Те, кто не умеют верить, остаются в своих границах. И те границы нам известны, ибо это – ИЗВЕСТНОЕ. Это тот мирок, где существует лишь то, что мы воспринимаем глазами, руками и ушами. Хотя очевидно, что этот вульгарный материализм, по сути – детский солипсизм: «Сейчас я глаза закрою, и Вам всем темно станет» – ©. Любой здравый человек поймет, если ему рассказать, что мир существует объективно, но наши органы чувств, отражают его некоторую часть, и эта некоторая часть после такого глобального преобразования снова называется миром. Тут и видна подмена. Часть мира математически не может быть миром. Так же как 0,2х не может быть равно х, кроме случая, когда х=0. Таким образом, вульгарный материализм низвел все сущее к нулю. Да это буддизм! Все есть пустота! В общем, сами видите. Математика врать не будет. Вот так и наука схлопнула свои когда-то многообещающие горизонты тем фактом, что признает лишь воспроизводимое и верифицируемое. А
верификатор-то кто? Большое счастье в том, что наука не есть магия, а магия не есть наука. Ведь именно невоспроизводимое и неверифицируемое и есть чудо – суть магии! В ином случае каждый и любой, зная некий тайный алгоритм – будет всемогущим магом, но в чем тогда сила, брат? В знании неких секретиков? Ну, у ученых собственно так и происходит: каждое чмо, стырившее чертежи, может получить сокрушительную силу науки. Это принцип черной магии – получать блага незаслуженно. Ну, как принцип? – хотелка корыстного дурака. Еще одной проблемкой науки всегда будет то, что не все виды энергии она может фиксировать на приборе. К примеру – если ты изо всех сил веришь, куда девается затраченное усилие? А ведь согласно канонам самой науки – любое усилие имеет точку приложения и эффект. Это называется законом сохранения. Должны существовать и поле, и ток этой же самой веры. И существует, и определяется, но ученый не видит связи. Не совсем понятные люди-гибриды образовались на стыке двух мировоззрений: невежественного большевизма и лживого капитализма. Мутанты, сказал б. Воспитанные вульгарным материализмом и наукой, эти люди теперь ринулись в магию, и им неочевидно – почему они должны верить в какое-то Высшее, которое они сами не видали и судя по всему, не увидят. Но уже куча глав об этом.
Если уж говорить о верификации, то формально подходя, вообще ничего никогда доказать нельзя, ибо все сущее происходит в рамках сугубо Вашего восприятия. Вера – это предварительная точка отсчета, всего лишь необходимое, но недостаточное условие. Так же как сейчас учение КК и эти цитаты оттуда являются точками отсчета для нашего разговора, где нельзя доказать ничего. Поэтому мы и должны верить. Но для этого – превыше всего мы должны уметь верить. Никто не в силах знать ДО того, как узнает. Все же есть некая процессуальность: утром деньги, вечером стулья, яйца курицу не учат и каждому овощу свое время. Чтобы узнать – надо верить. Наука: Гипотеза-эксперимент-открытие. Религия: Вера-действие-знание. Нет разницы! В основном – противники веры и религии равны по модулю ее приверженцам и фанатикам. И модуль тот небогат по значению. Если же разобраться по сути – то видно, что спор их – просто вопрос терминологии. Непонимание отличия сути от формы, упор на вопросы терминологии – всегда указуют на отсутствие знания, а значит – на присутствие веры (хе-хе). Переведу, если непонятно: противники веры и религии сами являются очень верующими и религиозными людьми именно в плохом смысле этого слова – набожными суеверными фанатиками Хаоса.
Лишь ощущение-понимание, чувствознание того, что существует нечто неизмеримое, не отраженное в наших органах чувств – это, по сути – вера – отражение Воли Творца в нас. И нет никаких доказательств кроме косвенных, что это так.
Вот, казалось бы, мы и доказали, что единственным способом нашего развития, эволюции, является поиск, основанный на вере, как её ни назови: верой ли, гипотезой ли. Но обязательно же высунется некий человечек и произнесет что-то вроде: «Даже у Кастанеды вроде нигде не написано, что нужно верить в учение или в самого дон Хуана: В себя ты должен верить, а не в меня! (с) дон Хуан». Молодцы, что читали. Но плохо, что не в совокупности: «Поначалу мысль о таком доверии к дону Хуану выводила меня из равновесия, будучи противоестественной. Когда я сообщил ему об этом, он успокоил меня, сказав, что для него проблема доверия к учителю стояла не менее остро. – Как-то я сказал своему учителю в точности то же самое, что ты мне, – сказал дон Хуан. – Он ответил, что без веры в нагваля не может быть избавления от всего того, чем захламлена наша жизнь, и потому не может быть освобождения. Без сомнения, он был прав. Я еще раз выразил свое принципиальное несогласие. Я рассказал ему, что меня воспитывали в гнетущей обстановке религиозного фанатизма, и что это очень плохо на мне отразилось. Его же утверждение, равно как и утверждения его учителя, напоминали мне о догматах смирения и покорности, которыми я был сыт по горло с детства. – Твои слова о нагвале звучат как догмат символа веры, – сказал я ему. – Ты можешь верить во что угодно, – возразил он. – Но факт остается фактом: нет игры без нагваля… Я научился безоговорочно доверять дону Хуану как нагвалю» (КК, кн. 9). Если Вы, как и когда-то Карлос, имеете неправильное отношение, предубеждение к вере и не можете нести ответственность за нее, чьи ж это проблемы? Или вот: «он посоветовал, чтобы я всегда точно следовал его указаниям, не заботясь о том, верю я ему или нет» (КК, кн. 8). Если секунд 5 подумать, то очевидно, что «точно следовать указаниям не заботясь» – по сути – и есть вера. Поэтому воин верит, что: «Единственный выход из …критической ситуации – продолжать действовать так, как если бы ты верил. Другими словами, секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Это было бы слишком легко. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить» (КК, кн. 4).
Слышал такой довод – мол, человек верящий, разочаровавшись, может застрелиться, например. Так что? Любой может застрелиться, узнав, что положил жизнь на фигню. Тот же, кто верно идет по пути – так сделать не должен, если действительно шел. Потому что путь учит выбору, ответственности за свой выбор, умению рисковать – допуску неудачи, умению все ценить и обращать на пользу, а также многому другому. «Между прочим, маги имеют одну замечательную способность – они живут исключительно в сумерках чувств, которые наиболее точно можно описать словами «и все же…». Когда мир рушится вокруг них, маги признают, что ситуация ужасна, и затем немедленно отступают в сумерки этого «и все же…»» (КК, кн. 8).
Таким образом, при предварительном определении истинности любого учения, полагаясь на себя, Вам необходимо верить в то, что Ваши интуиция, чувства, вера, Вас не подводят. В этом и ответственность воина, и его автономность. Создание собственной базы, основы – процесс слишком длительный, поэтому взяв чужое готовое описание, следует апробировать, честно верить, носить его в себе до тех пор, пока мир не покажет где что не так, а где что так. Вам надлежит превзойти учение, даже если оно неправильное и даже если оно правильное. Это и будет вашим первым опытом в выборе истинного учения. Однако здесь есть один несущественный момент: если мы, спустя годы – не видим совпадений чужой теории с собственными наблюдениями, то здесь всегда есть два равновероятных варианта:
1. учение ошибочно (учение Вам не подходит);
2. учение слишком тонко для нас (Вы не подходите к учению).
Почему момент несущественный? Потому что в любом варианте Вы не можете воспользоваться этим учением.
Все, что уже создано людьми – не надо отбрасывать. Наука даст Вам карту полезных ископаемых, религия – карту святых мест, но одна из главных задач воина – мочь понять и использовать любую карту-описание, если в ней соблюдена суть и отражена реальность.
РОЛЬ МИФА
После обеда я спросил у дона Хуана, что это за любопытная уловка – называть дом домом Сильвио Мануэля. Дон Хуан заверил меня, что никакой уловки тут нет. Просто, называя его домом Сильвио Мануэля даже в мыслях наедине с самим собой, каждый из членов команды нагваля отрабатывает элемент искусства сталкинга. Любое другое отношение к дому было бы равносильно отрицанию связи с командой нагваля. К. Кастанеда, кн. 7
Читали Кастанеду? Интересная книжка! И оказывается, все сказанное там имеет огромный смысл, что на первый взгляд не всегда очевидно. О чем эта странная цитата в эпиграфе, согласно результатам проведённого опроса – мало кто призадумался. Что ж! Уже стало доброй традицией говорить о том, что стоит в названии главы и в ее эпиграфе.
Есть неправда, есть правда, а есть миф.
Миф это система, которую Вы не осознаете, всецело пребывая в ней. Но Вы неминуемо сдуетесь, и потеряете эффективность, не достигнув Цели, если предпочтете мифу систему, осознаваемую Вами. С другой стороны, откуда Вам знать, осознаваема система или нет, если она неосознаваема?
Ну тогда так: если Вам говорят, что миф осознаваем, значит – Вам лгут, ибо миф по смыслу больше того, что можно осознать. И если Вам лгут, оттуда надо валить как можно быстрее. Истинное учение честно признает свою неспособность объяснить миф, тем самым обьяснив его…
Миф – это карта. Миф зависит от цели. Цели бывают разными. Все в курсе, что карты бывают «геологические, геофизические, карты рельефа земной поверхности и дна Мирового океана, метеорологические и климатические, океанографические, ботанические, гидрологические, почвенные, карты полезных ископаемых, карты физико-географических ландшафтов и физико-географического районирования». Бывает, карты отображают: «рельеф, гидрографию, растительно-почвенный покров, населённые пункты, хозяйственные объекты, коммуникации, границы и т.д. Общественно-политические карты включают карты населения, экономические, политические, исторические, социально-географические, причём каждая из подкатегорий в свою очередь может содержать собственную структуру разделения. Так, экономические карты включают также карты промышленности, сельского хозяйства, транспорта и связи… » и т.д. Это далеко не полный список, на котором мы все же завершим экскурс в географию. Все это к тому, чтобы Вы не забывали о том, что не каждая карта подходит для каждой цели. А если не верите – сходите в горы по геологической карте, да не заблуд?тесь.
Чтобы использовать миф в достижении цели, нужно много и долго учиться, и стоит понять, что миф учения – это сверхмиф, потому что описывает путь длиной в жизнь, потому любая ошибка фатальна по отношению к достигаемой цели. Нахождение в мифе – это не только особые цели, или решения, или действия, или чувства, или мысли, а все это вместе, и многое другое.
В той цитате вверху говорится, что кроме совместных дел и предполагаемых целей, даже мысли магов должны быть идеально сонаправлены, исключая так называемый «плюрализм мнений». Мнение может быть отличным тактически – один идет по камням, другой – по руслу реки, третий – по вершине. Но генеральное направление неизменно. Это не диктат, просто если Вы идете в ином направлении, то идете уже сами по себе, как там и сказано: «Любое другое отношение к дому было бы равносильно отрицанию связи с командой нагваля». Как говорится: «если я попался Вам навстречу, значит Вам со мной не по пути» (Воскресенье). Конечно, каждый может выразить свое мнение в виде конструктивных предложений с обоснованием, но решение будет одно. Каждый знать должен, что проверять каждое ответвление пути – нет времени, а тонкие весы интуитивного выбора могут быть перевешены даже волоском. Поэтому читая первоисточник дальше, мы узнаем, что есть привилегии для нагвалей. «Ты вправе называть этот дом как тебе заблагорассудится. Ты – нагваль, а нагваль обладает авторитетом. Женщина – нагваль, к примеру, называет его домом теней» (КК, кн. 7). Вы только не ссорьтесь, кто из Вас больше нагваль. Скажем так – нагваль из Вас тот, кому доверяют остальные. Нагваль – это проводник. Поэтому если нагваль выбирает идти ТАК, то это нормально, остальные члены группы должны придерживаться выбранного маршрута, ведь они приняли магическое соглашение. В ином случае – они идут в индивидуальный поход на собственный страх и риск. Ошибки так и ждут всех нас, мы ведь помним, что отойдя от первого внимания – количество вариантов путей возрастает на порядки, отсюда и ценность эффективного выбора, и уважение к делающим его – возрастают экспоненциально. Сейчас пока речь не об ответственности за группу, а за Ваш личный выбор – в данном случае – выбор мифа.
Мы уже кое-что подробно рассмотрели в главе Выбор Учения, поэтому скажем лишь, что если Вам не нравится Ваше предельно очищенное от индульгирования ощущение от какого-то мифа, то использовать его вредно, а миф – должен приносить пользу. При этом содержание мифа не должно быть важно, важно – что на выходе. Если Ваш тональ неправилен, то и ощущение может Вас подвести. Правильное ощущение мифа все упрощает, но откуда ему взяться, если Вы как раз планируете с помощью мифа сформировать правильный тональ? В общем – все вручную, как всегда.
Давайте для начала различим, что есть миф извне (некое чужое учение) и миф внутри (то из всего, что инсталлируется в Вас). Миф извне и миф внутри – разные вещи, и мы упомянем об этом ниже.
При выборе внешнего мифа Вам лучше учитывать его первородство, то есть – как далеко находится живой источник мифа (а у любого мифа есть источник-человек) от описателя мифа. Себя как описателя мифа тоже считайте. Личное взаимодействие из первых рук – оптимальный вариант, но при условии, что это действительно источник мифа, а не просто источник информации о мифе. Такого варианта трудно добиться в жизни – много ли Вы знаете людей-источников мифа? Да и как узнать, если правило мифа означает полное устранение (смерть) его источника? (ха-ха).
До изобретения письменности, телеграфа, интернета и пейджера люди могли располагать только личной передачей. Если принять достоверной теорию шести рукопожатий (каждый человек знаком с каждым человеком на Земле через пять знакомых), такое сарафанное радио порождало искажения в 720 раз большие, чем прямая передача. Теперь, когда мы быстро общаемся, есть иная причина искажения – шквал информации разной степени «левизны», а также скорость и адресность общения: прилюдно говоря с одним человеком, опуская подробности, не нужные ему, Вы рискуете ввести в заблуждение других, кому эти подробности нужны. Поэтому наиболее приемлемым источником мифа были и остаются книги, где предполагаемые авторы мифов или их ученики, не спеша, подробно излагают для широкой целевой аудитории основные постулаты и нюансы учения. Весьма редким является автоизложение – то есть, когда мифоисточник сам и излагает собственное учение. Кстати, в трудах Кастанеды это практически так и происходит – сам Кастанеда лишь задает глупые вопросы, как бы ставя ДХ мифоисточником, в то же время КК вовсе не так глуп, как подает, и этот его маневр говорит о том, что он тоже мифоисточник.
Мифы являются на Землю через людей: «Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. Для того, чтобы к этой лазейке существовал проводник, Орел создал Нагваля. Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого. Нагваль уже по самой своей двойной природе стремится искать этот проход» (КК, кн. 7). Затем мифы расплываются по биомассе и вырождаются, профанируются. Профанация любого мифа неизбежна, и она осуществляется очень просто: там недопонимание, тут передергивание, сям извращеньице, там допущение, здесь попущение, сям упрощение, там индульгенция, тут смягчение. Этот процесс как бы естественно-энтропийный (см. гл. ПУК), когда большее отражается в меньшем. Отдельным видом можно выделить и рассмотреть акт подмены мифа через замену терминологии.
Человек не может видеть Цели, иначе это не Цель, а цель. Цель всегда в неизвестном, а миф – это наибольшее, что может увидеть человек, да и то не каждый, а где-то 1-2% людей. Для 98-99% аудитории миф выражен в словах. А слова – что дышло, как повернешь, так и вышло. Таким образом, подменяя понятия, термины, в общем – слова – даже не меняя логику мифа, можно направить человека к иной цели. «Кто такие черные маги? – Окружающие нас люди являются черными магами. А поскольку ты с ними, то ты тоже черный маг. Задумайся на секунду, можешь ли ты уклониться от тропы, которую они для тебя проложили? Нет. Твои мысли и поступки навсегда зафиксированы в их терминологии. Это рабство» (КК, кн. 4). Терминология черных магов – это подмена мифа. Да! Вы не просто употребляете слова – Вы смещаете свое восприятие. И когда этот новый взгляд укоренится, Вы даже не заметите, что Вы больше не в том мифе, не на том пути. Но, может быть, Ваш путь и лежит через этот крюк, чтобы в этом убедиться. А мой путь лежит через то, чтобы рассказать об этом, ибо сам проходил, но Орел миловал, и крюк был невелик.
Посвятим этот пример 100-летнему юбилею революции, как большевики заменили:
·
рай на коммунизм;
·
церковь на партию;
·
Христа на Ленина;
