Основы православного нравственного учения

Блаженный Феофилакт Болгарский, имея в виду, что мученики были гонимы за Христа, напоминает: «Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обижаемым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны»[50].

О гонимых за Христа апостол Петр говорит: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (1 Пет. 4:13–14). Радость и веселие, о которых говорится в этой заповеди, – следствие внутреннего мира с Богом и ожидания небесных духовных благ (ср.: Мф. 6:20; 19:21; Лк. 12:33; 1 Пет. 1:4; 2 Тим. 2:12).

В Священном Писании много примеров того, как праведники подвергались преследованиям. Так, был убит праведный Авель; невинный Иосиф был продан братьями в рабство; многие пророки, свидетельствовавшие о правде Божией, претерпевали гонения. В новозаветную эпоху был явлен сонм исповедников и мучеников за Христа, начиная с первомученика Стефана (Деян. 7:57–60) и вплоть до новомучеников и исповедников Церкви Русской в XX веке.

По слову апостола Павла, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12), ибо, как говорит апостол Иоанн, «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Господь же воодушевляет Своих учеников, страждущих и гонимых за имя Его: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33); «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32).

Далее в Нагорной проповеди Господь Иисус Христос противопоставляет ветхозаветные запреты совершать греховные поступки требованию искоренять в себе внутренние греховные желания.

Древний ветхозаветный закон запрещал преступления и греховные деяния: убийство, прелюбодеяние, нарушение клятвы и пр. Господь не отменяет эти запреты, но указывает на то, что такие поступки имеют причину в греховных склонностях человека: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:21–22); «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:27–28); «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:33–34, 37).

Греховными могут быть не только поступки человека, но и его душевные движения. Своими заповедями Господь призывает человека отвергать внутренние греховные желания, которые порождают внешние проявления греха.

Он также осуждает саму вражду между людьми, ибо она препятствует богообщению. Желая совершить богопоклонение («принести дар к жертвеннику»), человек должен сначала «примириться с братом» (то есть с другим человеком), иначе его жертва будет напрасна, потому что Бог ожидает от человека не просто внешних действий, но благого внутреннего расположения (Мф. 5:23–24).

Господь побуждает решительно противостоять греховным желаниям в момент их зарождения в сердце человека.

В Нагорной проповеди Он говорит: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:29–30).

Здесь Господь использует метафорический язык, чтобы подчеркнуть решительность, с которой человек должен исторгать из себя греховные страсти и помыслы. Святитель Иоанн Златоуст так разъясняет эти слова Спасителя: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах, нет. Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. Не глаз твой смотрит, а ум и сердце»[51].

Господь заповедует Своим ученикам не отвечать злом на зло.

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38–39). В этой заповеди заключен важнейший нравственный принцип христианства, символом которого является спасительный Крест Христов. Господь Иисус Христос добровольно взошел на крест, не сопротивляясь злу. Христос есть Царь, Чье царство – «не от мира сего» (Ин. 18:36). В Его Царстве нет места проявлениям зла, вражды и насилия.

Ветхий Завет предписывал равное возмездие за причиненное человеку зло, так что наказание не должно было превышать нанесенного вреда: за одно око позволялось лишить человека одного ока, а не обоих очей (Исх. 21:23–25; Лев. 24:12–20; Втор. 19:21). Тем самым ветхозаветный закон ограничивал месть за причиненный ущерб.

Христианская нравственность вообще запрещает месть, то есть любое воздаяние злом за зло. Апостол Павел наставляет: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» (Рим. 12:17); «не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21), ибо «любовь… не мыслит зла» (1 Кор. 13:4,5). Апостол Петр увещевает: «Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство, напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:9).

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если кто-нибудь станет тебе строить козни и делать зло, будь выше этих стрел»[52]. По слову преподобного Пимена Великого, «побеждать добром – требование более высокое: оно содержит необходимость преодоления себя при понимании того, что только постоянно делаемое добро лишает зло силы»[53].

Заповедь «не противься злому» означает, что злу должна противостоять сила добра, а добро обретает силу, когда человек соединяется с Богом во Христе, Который победил мир (Ин. 16:33).

Церковь учит не отвечать на зло, причиненное лично нам, но ограждать и защищать от зла наших ближних, полагать за них душу свою (Ин. 15:13). Святой равноапостольный Кирилл, учитель Словенский, говорил: «Мы великодушно терпим обиды, причиняемые нам как людям частным, но в обществе друг друга защищаем и полагаем души свои на брани за ближних своих»[54].

Сила добра, позволяющая не воздавать злом за зло, проявляется в способности человека являть любовь к тем, кто наносит ему обиды и причиняет страдания.

Господь заповедует Своим ученикам: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:43–44).

Заповедь о любви к врагам раскрывает христианское понимание любви. Господь говорит: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:46–47).

В отличие от любви естественной, направленной на «своих», или любви эгоистической, стремящейся к индивидуальной выгоде, любовь, которую заповедует Господь, обращена ко всем людям, в том числе к «чужим», а также к враждующим и наносящим обиды. Тех, кто имеет такую любовь, Он называет «сынами Отца Небесного», Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Такую любовь Сам Господь явил на Кресте, когда молился за распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

По слову святителя Григория Двоеслова, «истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога»[55]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Он повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли, до каких степеней Он восшел и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и считай их, начав с первой: первая степень – не наносить обиду; вторая – когда она уже нанесена, не воздавать тем же обидчику; третья – не только не делать обидчику того, что ты претерпел от него, но оставаться спокойным; четвертая – подвергать себя перенесению страданий; пятая – отдавать больше, чем хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу.

Видишь ли, какая высота любомудрия? Но за то блистательна и награда»[56].

Призывая Своих учеников стремиться к уподоблению Богу, Господь заповедует ничего не делать напоказ.

«Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас» (Мф. 6:1); «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3); «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят… молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6:5); «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:7); «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 6:16); «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6:18).

Этими заповедями Господь напоминает о том, что Бог сказал пророку Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). На пути ко спасению значение имеют не внешние проявления благочестия, а духовные усилия «внутреннего человека» (2 Кор. 4:16).

По словам блаженного Иеронима, «лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы заслужить почтение со стороны людей»[57]. Святитель Иларий Пиктавийский говорит: «Стремящийся к человеческой похвале получит только то вознаграждение, которое ожидает получить у людей, а надеющийся снискать одобрение Бога стяжает от Него награду за долгое терпение»[58].

Господь предостерегает против стяжательства, заповедуя не привязываться к земному богатству.

«Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:19); «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21); «Не можете служить Богу и маммоне[59]» (Мф. 6:24). Эти заповеди указывают на то, что страсть к стяжанию земных благ является препятствием на пути ко спасению. Стремление к приобретению материального богатства порабощает человека, так что он забывает о духовном богатстве, которое может приобрести только от Бога, то есть пренебрегает богатством благости Божией (Рим. 2:4).

Евангелие осуждает не само пользование земными благами или обладание богатством, а духовную зависимость человека от того, чем он владеет. Поэтому Господь сказал: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!»; но на последовавший за этим вопрос «Кто же может спастись?» ответил: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:24–27). Следование Божиим заповедям освобождает человека от греховной привязанности к своему имуществу и к материальным благам вообще. Господь заповедует: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Блаженный Иероним Стридонский говорит: Господь «не сказал о том, кто имеет богатство, а о том, кто является рабом богатства. Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин»[60].

Господь запрещает Своим ученикам осуждать других людей, напоминая о том, что все люди предстанут перед Судом Божиим.

В этом – смысл слов из Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:1–2).

Осуждающий других присваивает себе право Суда Божия: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19; Втор. 32:35). Апостол говорит: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:12).

Осуждение одного человека другим неправедно также и потому, что у каждого судящего есть свои грехи: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3). Апостол Павел говорит: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4).

Осуждая другого, можно осудить того, кто уже принес искреннее покаяние и получил прощение от Бога. Апостол Павел заповедует: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор. 4:5). По слову блаженного Августина, «мы судим о явных делах; о скрытых же давайте предоставим судить Богу, поскольку они скрыться не могут, плохие ли они или хорошие, когда наступит время стать им явными»[61].

Господь Иисус Христос пришел не судить мир, а спасти его (Ин. 3:17; 12:47). Он Сам явил пример исполнения Своей заповеди, отказавшись осудить женщину, взятую в прелюбодеянии (Ин. 8:3-11).

Осуждение других людей отвлекает христианина от заботы о собственном спасении, которое требует не осуждать, а прощать, по слову Молитвы Господней: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12).

«Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

В этих словах Господа Иисуса Христа выражено правило взаимоотношений между людьми, которое также присутствует во многих религиях и нравственных учениях и потому является общей нравственной основой для взаимопонимания и сотрудничества христиан с приверженцами других вер и убеждений ради общественного блага.

Господь указывает, что христиане, проходя свой путь ко спасению, должны следовать этому общечеловеческому нравственному правилу, без исполнения которого невозможно духовное возрастание и продвижение к богозаповеданному нравственному совершенству.

Главная заповедь Господа Иисуса Христа – заповедь о любви.

Господь сказал Своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34).

Во-первых, эта заповедь является новой, потому что только в Новом Завете Бог открывает Себя как Троицу равночестных Божественных Лиц, пребывающих во взаимной любви[62]. Слова апостола и евангелиста Иоанна Богослова «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8) являются откровением о внутреннем бытии Триединого Бога. Бог Отец «любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:35). Сын Божий явил в мире любовь Бога Отца: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:9).

Во-вторых, во Христе сама любовь приобретает особый характер: это жертвенная любовь по образу Христа, принесшего Себя в Жертву ради спасения человека.

Христос возлюбил нас «даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8).

Пребывая в любви друг к другу, верующие уподобляются Самому Богу. Апостол Иоанн призывает христиан: «Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:7–8).

Богозаповеданная любовь должна распространяться на всех людей. В притче о милосердном самарянине Господь учит проявлять деятельную любовь ко всякому ближнему, независимо от того, к какому народу он принадлежит и какую религию исповедует (Лк. 10:29–37), ибо ближним является любой человек, нуждающийся в сочувствии и помощи. Апостол Павел призывает: «Будем делать добро всем» (Гал. 6:10).

По учению Господа Иисуса Христа, любовь к Богу неотделима от любви к ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39). По словам апостола Иоанна, «кто говорит, “я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20).

Богозаповеданная любовь включает в себя все христианские добродетели.

Апостол Павел так говорит о свойствах любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4–8).

Святитель Григорий Нисский называет любовь главой добродетелей: от нее вера и надежда; от нее терпение и непоколебимость во всем благом[63]. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, Божественная любовь, есть возглавление добродетелей, любовь – причина всех благ; любовь – соль добродетелей»[64].

Три главных добродетели – вера, надежда и любовь – неразрывно связаны одна с другой.

Апостол Павел говорит: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13).

Вера[65] открывает человеку путь ко спасению (Ин. 3:16). Она есть дар Божий: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Однако дар веры человек обретает в ответ на искание Бога и стремление познать Его волю, выраженную в Священном Писании: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). К вере нельзя принудить – она обретается через свободное принятие слова Божия, обращенного к человеку.

Вера является первой христианской добродетелью и началом всякой другой добродетели. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Вера – мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: "Без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6)»[66]. Апостол Петр призывает верующих: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1:5–7).

Христианская надежда обращена к Богу, поскольку «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24). Ее содержание – не видимые земные блага, но полнота жизни во Христе, Который, по слову апостола Павла, есть «надежда наша» (1 Тим. 1:1). Именно «утешение в надежде» (Рим. 12:12) является для верующих источником постоянного упования на Бога и твердой основой в самых сложных жизненных обстоятельствах.

Святитель Филарет Московский говорит: «Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство»[67].

Вера, надежда и любовь пребудут до скончания века. После Второго Пришествия Иисуса Христа, как говорит святитель Феофан Затворник, «вера теперешняя перейдет в созерцание веруемого, а надежда – в обладание уповаемым; любовь же пребудет любовию, как есть»[68].

Глава 2

Грех

§ 1. Сущность греха

Грех – это нарушение Божественного закона, или беззаконие (1 Ин. 3:4).

Слово «закон» в данном случае имеет два смысла, тесно связанных между собой.

Во-первых, Божественный закон – это такое устроение жизни мира и человека, которое отражает изначальный замысел Бога о творении. Мир создан Словом Божиим, а человек создан по образу Самого Бога. Когда человек не соответствует установлениям Бога Творца и противится им, он вносит разлад в богозаповеданное устроение жизни. Противясь воле Божией, человек восстает против своей собственной природы как благого творения Божия. Поэтому грех – это «ошибка» или «промах»[69] человека в самом глубоком смысле слова, то есть отклонение от цели, заложенной Богом в саму человеческую природу.

Во-вторых, Божественным законом именуется свод заповедей, которые Бог дает человеку для исправления и преображения своей жизни. Эти заповеди являются Божественным Откровением и содержатся в Священном Писании. Следование заповедям Божиим дает человеку возможность постигать волю Божию о нем и приводить свою жизнь в соответствие с изначальным Божественным законом. В этом смысле грех есть неисполнение или нарушение Божественных заповедей, то есть отказ от правды и праведности: «Всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5:17); «неправедные Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9).

Любой грех совершается против Бога.

Грех – это нарушение не временных человеческих правил, а вечных установлений Самого Бога, поэтому любой грех, даже если он совершается человеком в отношении других людей или самого себя, всегда является грехом против Бога, то есть противлением Его благой воле.

Суть греха – в самоутверждении человека без Бога.

Первые люди, Адам и Ева, согрешили, поддавшись искушению диавола, который обещал им: «Вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Человек, будучи творением Божиим, попытался поставить себя на место Бога, дерзновенно решив, что сам может постичь, что является для него добром, а что – злом. Отказавшись признавать добром волю Божию, выраженную в Его заповеди, человек стал искать добро без Бога – во внешнем природном мире и в себе самом. Тем самым человек презрел любовь Бога и Его благое Промышление о человеке.

Всякий грех коренится в самолюбии, то есть в эгоистической любви человека к самому себе. Подверженный греху человек полагает главную и последнюю надежду в способности использовать свои природные качества, а также возможности, предоставляемые внешним миром, для самоутверждения и самоуслаждения. Таким образом, грех ограничивает жизнь человека стремлением удовлетворять свои индивидуальные потребности и желания, пренебрегая благой волей Божией и благом других людей. Поэтому грех отчуждает человека от Бога как общего Небесного Отца, а также от ближних.

Грех имеет духовную природу.

Разделение грехов на телесные и душевные – условно, так как «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела», и даже грех блуда является «телесным» лишь в том смысле, что «блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6:18). Человек есть целостное существо, состоящее из души и тела. Все грехи, как телесные, так и душевные, коренятся в единой человеческой воле, и человек несет ответственность за свои греховные деяния.

Человек обладает благой природой, но после грехопадения Адама она оказалась зараженной склонностью ко греху.

У всех людей как потомков Адама сохраняется свобода воли и потому ответственность за совершенные деяния, но в то же время присутствует склонность к греху, подобная наследственной болезни. От самого рождения человек заражен грехом. Псалмопевец говорит о себе: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7).

Грех поразил человеческий род в целом, и окружающий человека мир наполнился различными проявлениями греха. Апостол Иоанн говорит: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16).

Даже если человек стремится исполнять волю Божию и не согрешать, он своими силами не может справиться со склонностью ко греху. Апостол Павел пишет: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:22–23).

Поддаваясь греховным склонностям, человек, не утрачивая свободы воли, сам делает себя пленником зла: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34).

Путь греха ведет человека к смерти, от которой его спасает Господь Иисус Христос.

Порабощение греху отделяет человека от Источника жизни – Бога – и обрекает его на духовную смерть (ср.: Рим. 5:12). Однако Бог «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11).

После грехопадения физическая смерть является уделом всех людей, ибо все люди подвержены «болезни греха». Сын Божий и Спаситель Иисус Христос пришел в мир, чтобы искупить человечество из плена у греха и смерти и обратить на путь покаяния: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17).

Вочеловечившийся Сын Божий – единственный «посредник между Богом и человеками» (1 Тим. 2:5). Апостол Иоанн говорит: «Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5)[70]. Принося Себя в жертву за все человечество, Христос «берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29) и дарует «во оставление грехов» (Мф. 26:28) Свое Тело и Свою Кровь[71], «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15).

Грехом является не только отказ следовать содержащимся в законе Божием запретам, но и неисполнение заповедей, которые указывают, какой должна быть жизнь человека, согласная с волей Божией.