скачать книгу бесплатно
Мазхабы как правовые школы ислама: зарождение и развитие
Мансур Альфрисович Нуриахметов
Марат Талгатович Якупов
Работа посвящается вопросам генезиса, развития и особенностей мазхабов как религиозно-правовых школ в исламе в свете анализа проблем методологии. Научная новизна монографии заключается в том, что работа основывается на интеграции науки и религии как проявления диалектики. Она выражается на единстве рационального и трансцендентного.
Мазхабы как правовые школы ислама: зарождение и развитие
Марат Талгатович Якупов
Мансур Альфрисович Нуриахметов
© Марат Талгатович Якупов, 2022
© Мансур Альфрисович Нуриахметов, 2022
ISBN 978-5-0056-5665-0
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Метод социокультурного анализа явлений и событий современного мира предполагает их изучение в совокупности. Начало нового тысячелетия характеризуется безусловным приоритетом материального компонента жизнедеятельности народов мира. Все более конкретно обнаруживается нарушение гармонии между общественным бытием и духовным миром людей. Возрождение интереса к православию и исламу как традиционным монотеистическим верованиям российского общества представляет собой закономерный процесс, ибо позволяет компенсировать духовный вакуум социума.
Разработка и издание научных исследований, посвященных определенным проблемам мусульманства – явление обоснованное, ибо часть молодого поколения живо интересуется историей и сегодняшним днем ислама. При этом исследования проблем мусульманства имеют прикладной характер, ибо религия Пророка Мухаммада начинает выполнять свои социальные функции. Реальную конструктивную роль могут играть те или иные компоненты ислама, сохранившие свои созидательные потенции до сегодняшнего дня.
В данном случае мы ведем речь о конструктивных возможностях судебной сферы мусульман – фикхе. Теория и практика исламской системы правосудия основаны на диалектической методике. С одной стороны она интегрирует древнегреческую науку, с другой стороны – трансцендентную информацию Писания мусульман. К тому же фикх объединяет общеисламские и региональные компоненты жизнедеятельности личности и уммы. Поэтому правосудие мусульман сохраняет свои конструктивные потенции в условиях современного общества.
Работа посвящается вопросам генезиса, развития и особенностей мазхабов, как религиозно-правовых школ в исламе в свете анализа проблем методологии. Научная новизна монографии заключается в том, что работа основывается на интеграции науки и религии, как проявления диалектики. Она выражается в единстве рационального и трансцендентного.
Предназначена для преподавателей, студентов светских и религиозных учебных заведений, углубленно изучающих основы и особенности мусульманства. Может представлять интерес для государственных органов, ведущих профилактическую работу по предупреждению генезиса и развития деструктивных сект и организаций.
Введение
История человечества приводит множество доказательств истинности принципа «Сон разума рождает чудовищ». Дело в том, что все беды и страдания, как отдельной личности, так и социумов исходят от неспособности людей анализировать события окружающей действительности. Вооруженные столкновения начинались потому, что создавались образы врагов, хотя все люди хотят жить мирно и благополучно. Временная «потеря» разума вызывала необратимые явления в интеллектуальной сфере, которая оборачивалась кровавыми последствиями для миллионов представителей разных политических систем.
Такая трансформация сознательной деятельности происходила потому, что данная сфера теряла свою диалектическую природу. То есть, в разуме людей начинала господствовать одна единственная истина, удовлетворяющая потребности отдельной социальной группы. Идея о том, что добро и зло представляют собой диалектическое единство, неспособное существовать отдельно, была недоступна для целых исторических эпох. Деление мира только на «черное» и «белое» вызывало твердую уверенность этносоциальных сообществ в своей абсолютной непогрешимости. Поэтому оппонирующие им общественные слои и группы уничтожались без всяких сомнений в обоснованности таких деструктивных явлений. Например, сожжение тысяч людей в средневековой Европе объявлялось гуманным действием католичества, ибо только Папа Римский обладал высшей истиной бытия.
Учение Пророка Мухаммада изначально представляло собой диалектическое явление, ибо основывалось на единстве земного и небесного. Стратегия аскетизма, когда земной мир изначально объявлялся ничтожным и греховным, опровергалась. Человек получил свободу творческого бытия и радость созидания. Небывалый всплеск развития культуры и науки в арабо-исламском мире средневековья основывался именно на мировоззрении диалектики. Истина получила статус единства противоположностей, когда крайности исключались, оппоненты перестали уничтожаться.
Наиболее наглядным доказательством реальности диалектической природы ислама выступает теория и практика мазхабов. Диалектичность генезиса и развития философско-правовых школ проявляется в интеграции рационального и иррационального. Произошло конструктивное единение древнегреческой науки и трансцендентной информации, полученной Посланником Мухаммадом от Творца. Был создан фундамент зарождения и развития уникального социокультурного явления, имя которому – Ислам.
Единство материального и идеального в мусульманстве создало великую потенцию развития, которая способствовала преодолению периодов кризиса и застоя. То, что современный ислам все более конструктивно отвечает вызовам информационного общества, вполне закономерное явление. По нашему мнению, интеграция нравственных норм мусульман с техногенным компонентом современного общества формирует единственно перспективную парадигму будущего. Это и есть диалектика, без которой не одна система не может иметь перспективу.
Диалектика невозможна без реализации противоположных методологий. Процесс генезиса и развития мазхабов, как правовых школ ислама конкретно подтверждает тезис о том, что наука мусульман представляла собой интеграцию рационального и иррационального методов. Так, что трансцендентная информация Писания сочеталась со строгой логикой Платона и Аристотеля. В пяти главах работы прослеживается диалектическая борьба религиозных и научных методик, обеспечивших гармонию духовной сферы мусульман.
По нашему мнению, анализ генезиса и развития мазхабов в исламе имеет футурологический смысл. Ибо история философско-правовых школ мусульман представляет конкретный пример единения не только науки и религии. Мазхабы представляют собой органическую интеграцию духовных традиций разных этноконфессиональных сообществ. Поэтому они учат совместному сосуществованию малых народов на основе канонов ислама, которым угрожает бездуховность глобализации. Ценить и беречь крупицы всего ценного, что несет культура этносов. Это есть диалектическая основа социального бытия, без которой будущее народов весьма неоднозначно.
Глава I.
Введение в проблематику мазхабов в исламе
§1. Мазхабы – сущность, источники и особенности
Согласно диалектике прогрессивное развитие любых систем – природных и социальных обусловлено наличием борьбы противоположностей. Только бытие разных элементов, выражающих особые стремления, связанных самовыражением, обеспечивает генезис и развитие конструктивных тенденций во всех сферах материальной и идеальной реальности. Поэтому закономерным является зарождение и развитие разнонаправленных движений в монотеистических верованиях. Особенно это касается христианства и ислама, ибо они были восприняты разными этническими и социальными общностями. Разделение на особенные направления, секты и мазхабы особенно ярко выражено в исламе, которое имеет диалектическую природу. Однако необходимо иметь в виду то, что разделенность в истории любой религии не имеет отношения к содержанию самой религии. Поэтому отождествление мазхабов в исламе с самой религией не является обоснованным. Дело в том, что сущность мазхабов выражает особенное отношение к пониманию и практике вероубеждений и богослужений в конкретных этносоциальных слоях и группах. Важнейшей функцией мазхабов выступает генерация новых средств и решений для выхода из социальных и политических кризисов в арабо-исламском мире. В итоге реализации таких задач мазхабы становились правовыми, политическими, общественными и религиозными движениями. Особенно конструктивной выражается такое их свойство на начальном этапе, когда алимы – основатели мазхабов образовали прогрессивную площадку для выдвижения и обсуждения различных тенденций в теологии и социально-политической практике ислама. Защищая те или иные аспекты ислама от деструктивных тенденций и экспансии иных религий, культур и цивилизаций, мазхабы способствовали его распространению и правильному пониманию мусульманства.
Слово «мазхаб» происходит от арабского слова, «захаба», означающего «идти». Мазхаб – это учение, образ действий, путь. Это указывает на выбор муджтахидов в связи с несколькими интерпретационными возможностями (т.е. возможностями истолкования) при выведении (правила) закона Аллаха из изначальных текстов Корана и хадиса по частному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу мысли отдельного имама-муджтахида – Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада – вместе со многими учеными высшего уровня, которые возникли после них в их школах и которые проверили доказательства первых и продолжили их труд. В суре ан-Ниса (83 аят) сказано:
«А если бы они вернули его к Посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его»[1 - Коран. Сура Ан-Ниса: 83.].
Здесь фраза «те, которые стараются проникнуть внутрь его» – «аллазина йастанбитунаху минхум» – относится к тем, кто обладает способностью извлекать выводы прямо из свидетельства, что по арабски называется истинбат. Этот и другие аяты, хадисы обязывают верующего, который не достиг уровня истинбата (извлечение правил из Корана и хадиса), спрашивать и следовать за тем, кто достиг этого уровня. Лозунги о «следовании Корану и Сунне вместо следования мазхабам» неуместны, ибо каждый согласится, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка (с.а.в.с.). Дело в том, что Пророк (с.г.в.с.) уже не учит нас лично, и все, что у нас есть от него, передано нам исламскими учеными. Так что даже не вопрос – следовать или нет за ученым, вопрос – за каким ученым.
В этом причина того, что в Исламе есть мазхабы, преимущество и превосходство учености имамов-муджтахидов проверено. Мазхабы пользуются доверием мусульман. Причина существования мазхабов – в том, что они дают надежные, научно обоснованные ответы на вопросы мусульман о том, как поклоняться Аллаху. Мусульмане осознают, что следовать мазхабу – значит следовать ученому высокого уровня, который не только обладал знанием текстов Корана и хадиса относительно каждого из вопросов, по которому он давал заключение, но и жил в эпоху, близкую ко времени жизни Пророка (с.а.в.с.) и его сподвижников, когда таква, богобоязненность, была нормой. И того и другого сегодня нам недостает»[2 - Опасность отпадения в лжерелигию. Казань: Издательство «Иман», 1426/2005. – С. 22.].
Диалектическая природа ислама вызвала то, что современный ислам не является чем-то однородным. Он состоит из ряда направлений, сект и толков. Их появление было обусловлено рядом исторических, социально-экономических и политических причин, различным уровнем культуры народов, принявших мусульманство, обстановкой в странах, где получил распространение ислам. Уже с образования Арабского халифата осложнились противоречия, существовавшие в мусульманской общине на Аравийском полуострове. Все это находило свое выражение в религиозной форме. По мере развития общества перед мусульманскими законоведами возникали проблемы, не предусмотренные Кораном и Сунной. Для их разрешения были применены новые источники мусульманского права, которые были приняты всеми суннитами, но понимание их было различным. Все это и способствовало возникновению нескольких школ (мазхабов) в исламе, которые расходятся в вопросах трактовки некоторых положений мусульманского права (фикха) и обрядовой практики.
Асуев Хизбула считает, что «Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.
Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:
– согласованное мнение видных алимов (иджма»), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);
– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);
– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);
– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).
Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право («урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории[3 - Асуев Хизбула. Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы [Интернет-ресурс]. – http://www.islam.ru/content/veroeshenie/43744].
Как считает А. Лактионов, «Мазхабы – школы, или толки, мусульманского права и правоведения. Они во множестве возникали в период бурных, даже ожесточенных споров между мусульманскими законоведами – сторонниками предания и приверженцами умозрения (VIII—IX вв.). До наших дней из этого множества мазхабов сохранилось пять.
Первый мазхаб – ханафиты, последователи Абу Ханифы (699—767), самого уважаемого ученого Куфы и Басры своего времени. Абу Ханифа застал в живых некоторых из сподвижников Пророка, из уст которых он слышал рассказы о деяниях и речах Мухаммада, и прославился тем, что наотрез отказывался занимать государственные должности. В мазхабе Абу Ханифы принят строгий отбор хадисов по степени их достоверности. Кийас Абу Ханифа предлагал «исправлять» при помощи метода «предпочтения» (истихсан), который позволял отказаться от аналогии в случаях, когда та противоречит нормам фикха – или просто нецелесообразна. Тем самым совершается справедливое предпочтение, ведущее к нахождению правильного решения. В Османской империи ханафитское право было официальным государственным правом,[4 - Лактионов А. Ислам классический [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: http://islam.filosoff.org/tvorchestvo/islam-klassicheskij-enciklopediya-a-laktionov] по которому судили и выносили правовые заключения (фатва)».
Таким образом, «Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф. Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.
Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и Сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права»[5 - Что такое мазхаб? Какие его виды существуют? [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text (https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text)]
Признание истисхана имеющим приоритетное положение по сравнению с киясом является ярчайшим доказательством наличия рациональной методологии мазхаба Абу Ханифы. Таким образом, «ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра'й), опорными пунктами в IX – X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы.
В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным»[6 - Мазхаб – история и проблемы развития [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: https://islamrf.ru/news/analytics/point-of-view/763/].
Второй мазхаб – маликиты, последователи Малика ибн Анаса (713—795), известного богослова и составителя знаменитого сборника хадисов «Аль-Муватта». Малик пользовался огромным уважением; в одном из исторических сочинений того периода записано, что даже Абу Ханифа сидел в присутствии Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии учителя. Для Малика Коран и Сунна были единым преданием, на которое следует опираться при решении любых вопросов. Если же вопрос невозможно соотнести с преданием, нужно воспользоваться приемом истислах (стремление к пользе), причем принятое решение должно удовлетворять трем условиям: не касаться религии, не противоречить шариату и иметь очевидную пользу.
В Маликитском мазхабе «Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и Сунны Пророка (с.г.в.).
Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых ученых, истислях является разновидностью истихсана.
В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно»[7 - Что такое мазхаб? Какие его виды существуют? https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text (https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text)=].
Мазхаб имама Малика имеет много общих черт с ханафитской школой фикха. Маликитский мазхаб создавался как рационалистический (асхаб ар-ра'й). «Здесь применялись принципы „независимого суждения ради общественной пользы“ (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: „Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара'и) “. Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта»[8 - Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: http://islam.ru/content/veroeshenie/43744].
Третий мазхаб – шафииты, последователи Мухаммада аш-Шафии (767—820), ученика Малика, составителя семитомного труда по основам фикха «Китаб ал-Рисала фиУсул ал-Фикх», наставника Ахмада ибн Ханбала и Абу Джафара ат-Табари. В этом мазхабе Коран и Сунна также трактуются как единый источник, а применительно к иджма предпочтение отдается сподвижникам Пророка и ученым из Медины. Ханафитский истихсан шафииты не признают; по их мнению, если истихсан будет позволен, это может открыть дорогу для неограниченного применения ненадежных человеческих мнений, поскольку общественные интересы меняются от места к месту и от времени ко времени. Вместо приема истихсан аш-Шафии предложил прием истисхаб – сравнения с уже известным. Суть истисхаба – допущение, что положение вещей, которое существовало в прошлом, продолжает существовать, пока не доказано обратное. Примеров истисхаба множество: существует презумпция невиновности, пока вина не доказана; долг существует, пока не доказана его уплата; брак предполагается существующим, пока не станет известным его расторжение и т. д.»[9 - Лактионов А. Указ. соч.].
По мнению алимов, «шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты».[10 - Что такое мазхаб? Какие его виды существуют?]
Одной из самых важных отличительных черт шафиитского мазхаба является обращение особого внимания «религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая («урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра'й и асхабу аль-хадис» отмечает автор работы «Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы»[11 - Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: http://islam.ru/content/veroeshenie/43744].
Четвертый мазхаб – ханбалиты, последователи Ахмада ибн Ханбала (780—855), ученика аш-Шафии, собирателя хадисов и чрезвычайно благочестивого мусульманина. Ибн Ханбал жил в период господства в халифате идей мутазилитов и даже провел два года в заключении по обвинению в ереси, но не отрекся от веры в несотворенность и предвечность Корана. По Ибн Ханбалу, постигнуть Священное Писание возможно только через веру, не задающуюся вопросом «как?». По замечанию М. А. Родионова, «опираясь на авторитет Ибн Ханбала, ученые ханбалитского мазхаба разработали законченное учение исламского традиционализма, чуждое сомнительным нововведениям и стремящееся вернуться к чистой вере первоначального ислама» считает А. Лактионов.
«Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.
Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение»[12 - Что такое мазхаб? Какие его виды существуют? [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text (https://yandex.ru/search/?lr=172&clid=9403&oprnd=7883886179&text)=].
Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу», т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма») сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права.
Наличие четырех мазхабов в исламе известно многим мусульманам, особенно молодежи, получившей хорошее образование. И только ученые-ориенталисты и алимы знают, что существует и пятый мазхаб. Он основан Джафаром ас-Садиком, жившим и творившим в восьмом веке, знатоком богословия и религиозного лидера шиитов. Поэтому пятый мазхаб называется джафаритским.
В этом мазхабе кийас отвергается, из хадисов признаются только те, которые относятся к семье Пророка, допускается благоразумное скрывание веры (такийа), по которому шиит в обществе суннитов может выдавать себя за суннита, а в обществе христиан – за христианина; врата иджтихада, по учению джафаритов, по-прежнему открыты, то есть вера является следствием не подражания, а доказательства.
Джафариты выдвинули и обосновали принцип «правления факиха»; этот принцип послужил идеологическим обоснованием власти аятоллы Хомейни в Исламской республике Иран»[13 - Лактионов А. Указ. соч.].
Главная особенность данной философско-правовой школы заключается в том, что она практикуется только в шиитском направлении ислама. Поэтому закономерно, что джафаритский мазхаб имеет существенные разногласия со школами фикха суннитского толка. «Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.
Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).
В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов»[14 - Что такое мазхаб? Какие его виды существуют?].
Мы отмечали, что самой первой сектой, выделившейся из уммы Пророка Мухаммада была фирка хариджитов. Именно в них проявились самые разрушительные тенденции в исламе, когда нравственность замещалась политическими приоритетами. Неудержимая гордыня от абсолютизации внешних проявлений ислама: намаза, поста, закята и других вызвала полное игнорирование самого Всевышнего, олицетворяющегося такими качествами, как Рахман, Рахим, Вадуду, Латыйфу, Сабыру и другие. У хариджитов, убивших не только тысячи первых мусульман, но и прямых родственников Посланника Аллаха – Али и его сыновей, нравственность игнорировалась полностью. Поэтому, как социально-политическая организация, хариджизм ушел из истории мусульманства. Однако некоторые духовно-теоретические установки остались. Они воплотились в мазхаб ибадитов, малоизвестных исследователям.
Дело в том, что ибадиты сохранились до наших дней потому, что смогли утвердить умеренную идеологию, в то время как хариджиты исчезли как отдельная секта. Первые хариджиты возвели такфиризм в абсолют и практиковали лишение жизни своих оппонентов даже из числа самых близких соратников Пророка Мухаммада. Причем они не жалели даже женщин и детей первых правоверных, конфискуя их имущество.
Современные же ибадиты своих оппонентов из числа мусульман считают мусульманами, а земли их проживания называют термином «дар ат-таухид», то есть территорией единобожников. Таким образом, в отличие от хариджитов ибадиты не характеризуют мусульман иных мазхабов многобожниками (мушрикун). Но и отказываются в них видеть истинных верующих (муминун). Иногда ибадиты называют остальных мусульман термином «куффар ан-ни‘ма» (неверующие в благо Аллаха), что означает, что не считают их обычными неверными (куффараль-милля).
По мнению Д. А. Шагавиева «ибадиты (ибадыййа) – течение ислама, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Течение ибадитов возникло в VII веке в Ираке, получило название по имени «Абдаллаха ибн Ибада, сформулировавшего взгляды ибадитов.
Ибадиты вели борьбу против Халифата, создали свои имаматы, в том числе в Тахерте (Северная Африка, VIII – начало X веков). В современном мире ибадиты составляют большую часть населения Омана и имеют общины в Алжире, Тунисе, Ливии и на острове Занзибар.
Шейх Са‘ид Фуда, перечислил следующие основные различия между Ахлю-с-Сунна (аш‘аритами и матуридитами) и ибадитами:
1) Ибадиты отрицают возможность видения Аллаха в будущей жизни, тогда как аш‘ариты утверждают, что «руъйа» (видение) Всевышнего в будущей жизни возможно.
2) Ибадиты утверждают, что Коран, Речь Всевышнего Аллаха, сотворен, в то время как аш‘ариты отличают Коран, находящийся у нас в руках (состоящий из бумаги, чернил и выведенных чернилами букв), который является сотворенным, от извечного, являющегося несотворенным сыфатом Аллаха, т. е. Речью (аль-Калям ан-нафси).
3) Ибадиты считают, что человек, совершивший большой грех (аль-кябира), если не принесет покаяние, будет навечно ввергнут в Огонь. А аш‘ариты оставляют это дело на Волю Аллаха: если Всевышний пожелает его наказания, то он будет наказан, если пожелает его прощения, то он будет прощен. Однако даже если этот человек будет помещен в Ад, то через какое-то время он может быть выведен из него благодаря наличию в нем веры (имана)»[15 - Шагавиев Д. А. Исламские течения и группы. Казань: Казанский федеральный университет, 2015. – С. 130.].
§2. Мазхаб как форма реализации правового компонента ислама
Источником генезиса и развития мазхабов необходимо считать исторические закономерности прогресса мусульманства. Ислам, как новая религия, несущая революционную нравственность, получила распространение не только благодаря вооруженному принуждению. Генетическая чуждая система мировоззрения не может утвердиться и долго сохраняться на завоеванных территориях. Например, римская цивилизация не только не удержалась на покоренных территориях, но ушла в небытие так, что от нее остался только мертвый язык. Ислам же, также привнесенный силой оружия, пустил глубокие корни в менталитет народов Азии и Африки, ибо нес близкие им нравственные нормы и ценности, обеспечивших их прогрессивное будущее. Исторический успех мусульманства также необходимо объяснить диалектической природой, которая смогла объединить два компонента духовности. Исламские каноны и традиционный менталитет коренных народов смогли найти гармонию сотрудничества. Таким образом, зародилась проблема сочетания приоритета местной и привнесенной культуры. Она была решена генезисом философско-правовых школ – мазхабов, сочетающих интересы ислама и местных традиций.
К восьмому веку великое государство мусульман, вошедшее в историю как Арабский халифат, включало в себя множество народов, племен, социумов, отличавшихся своими традициями, менталитетом и набором ценностей. Их объединил ислам, заложивший общий фундамент их дальнейшего развития, формируя новую нравственность и духовные ценности. Однако диалектическая природа мусульманства допускала продолжения существования ряда традиционных особенностей, которые представляли собой уникальность того или другого народа, этноса, племен и других сообществ. Поэтому вполне закономерными являются постоянно возникающие юридические проблемы. Вопрос обретал все большую значимость потому, что для их решения стало недоставать указаний Корана, Сунны и адатов.
Как указывает А. Ш. Исмаилов, «… арабам покорились многие народы, зачастую более развитые, чем они сами, в социальном и культурном отношениях, к тому же знакомые с хорошо разработанными юридическими системами Рима, Византии и Ирана. Поэтому перед мусульманскими правоведами в VIII в. со всей остротой встал вопрос об адаптации коранических основ, изложенных в Священном Писании и в Сунне, к новым условиям. Так начала развиваться исламская юриспруденция, в которой, кстати, ученые обнаруживают немало заимствований из латинской юридической терминологии в арабскую лексику. В вопросах правоведения известно несколько толков, или религиозно-юридических школ, отличающихся друг от друга по методам (принципам) интерпретации положений Корана и Сунны»[16 - Исмаилов А. Ш. Мазхабы в исламе [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mazhaby-v-islame (https://cyberleninka.ru/article/n/mazhaby-v-islame)].
Отсюда мы можем выдвинуть тезис о том, что генезис и формирование мазхабов имеет непосредственное отношение к научной сфере ислама. Как выше указано, речь идет об обосновании и применении конкретных методов при изучении Слова Всевышнего и Его Пророка Мухаммада. А методология представляет собой одну из самых важнейших компонентов науки. По нашему мнению, оппонирующими методами деятельности исламских алимов могут быть приоритет рационального или трансцендентного; анализа и синтеза; общего и единичного, и так далее. Обладая великим наследием древнегреческой философии Платона и Аристотеля, достижениями других наук, ученые мусульманства смогли творчески развить научную область уммы.
Древнегреческий философ Платон, как один из величайших мыслителей в истории человечества, в человеке видел душевное создание. Для него тело представляется как второстепенный компонент бытия личности. Поступки людей определяются позывами души, исходящих от диалектических противоположностей: «Лошади белой» и «Лошади черной». Разум людей выполняет роль ездового, стремящегося гармонично управлять ими.
Приоритет одной из частей души формирует три вида характера людей, на основе которых создаются общественные классы. По мнению Платона, верховенство «Лошади белой», олицетворяющего полученную от Высшей силы мудрость, благородство, милосердие, коллективизм, генерирует класс философов. Именно они, способные понимать стратегические нужды людей и методы их реализации, должны властвовать в социуме. «Воины-защитники» и «Ремесленники-работники» обязаны выполнять нормы общественной жизнедеятельности, исходящих от Идеи, как единственно высшей реальности бытия. Они, увлеченные черной стороной своей души, склонны следовать природным инстинктам. Без строгих законодательных норм большинство людей неспособны трансформировать животную часть души в «Лошадь белую». Эгоизм (нафс), гордыня, презрение инакомыслящих, приоритет алчности и иные черты твердо сидят в душах и сознании сотен миллионов, и без опоры на истинную веру во Всевышнего преодолеть их практически невозможно. История человечество это доказывает: как массы требовали в Древнем Риме «Хлеба и зрелищ!», так их души стремятся к этому в условиях информационного общества. Подавляющее большинство современных людей свободное время тратят в походах в магазины, перед экранами телевизоров и пропадают в социальных сетях.
Читать книги и размышлять, способна ничтожная часть общества, как это и было в Вечном городе. Эмоциональный призыв – «О времена, о люди!» безоснователен. Время идет вперед, а души людей по-прежнему зацеплены за свои низменные страсти и радости. Деньги и власть правили людьми в Древнем Египте и господствуют в современных социальных системах. Тем более, что нравственность все более активно трансформируется в мораль. Последнее же закрепляет возрождение природных инстинктов людей: начало перехода от традиционных брачно-семейных отношений к гомосексуальным и иным связям.
Правящие на Западе «Работники-ремесленники» по теории Платона не могут понять, что человек есть душа. Именно в этом величайшая трагедия современности, ибо вызывает закономерные кризисные явления в духовной сфере общества. Тем более, что подавляющее большинство людей незнакомы с теорией бессознательного З. Фрейда и К. Юнга. Простые обыватели уверены в том, что их разум определяет мысли, слова и поступки, потому что так и происходит. Действительно, ведь сначала проявляются наши мысли, которые далее реализуются в словах и делах. Поэтому люди живут ошибочным мнением, что все определяют сами.
Однако современная психологическая наука утверждает, что 95% той информации, которая движет нами – находится в области бессознательного. Российский ученый С. Н. Лазарев своей практикой доказал, что мысли, слова и действия людей определяются их прошлыми поступками, генетической памятью и информацией извне.
Это объяснимо с точки зрения принципов диалектики. Например, детерминизм выражает закономерную взаимную обусловленность объектов и явлений. То есть, ни одно событие не может произойти само по себе, оно представляет собой итог реализации определенных закономерностей. Причем мы ведем речь о двух типах закономерностей: эмпирических и трансцендентных. Если явления, вызванные первыми источниками всем понятны, то метафизические явления объясняются потусторонними причинами. Например, арабы, веками живущие в варварстве и дикости, восприняли революционную нравственность Пророка Мухаммада. Притом учение Посланника Аллаха выражало для кочевников совершенно иную совокупность норм и правил, чем предыдущие мировоззренческие установки. В этом феномене мы усматриваем реализацию теории Карла Юнга о коллективном бессознательном. Немецкий ученый доказывал, что на глубинных уровнях нашего сознания содержатся те знания, которые готовы помогают нам воспринять иногда совершенно чуждые принципы. Всевышний, Творец, Ад, Рай, Предопределение и другие персонажи и принципы религиозной веры, получив призыв проповедников, становятся реальностью духовного мира личности и общества[17 - Лазарев С. Н. Диагностика кармы. Опыт выживания. Часть 6. – СПб., 2012. – 224 с.].
В теории Платона «Лошадь белая» несет светлое, творческое и гуманное потому что, определяется божественной информацией, получаемой в бессознательном состоянии. Темная сторона души руководствуется нашими природными инстинктами, которыми многие из нас не могут совладать и контролировать. Инстинкт самосохранения олицетворяется повышенной агрессивностью, злобой и ненавистью в адрес других. Многие люди страдают от своего бессилья перед этими первобытными тенденциями, не понимая их первоисточник. Лишение жизни и иные виды наказания неэффективны, ибо душа человека есть он сам. А ее практически нельзя воспитывать общепринятыми формами.
Только понимание того факта, что мы движимы бессознательными уровнями нашей психологии дает возможность определить наш диагноз. А это позволит начать лечение, то есть отказаться от деструктивных тенденций, влекущих нас к болезням и страданиям. Однако глубинные структуры души, где сосредоточены светлые и темные стороны нашей души, нам недоступны. Проникнуть же к ним можно только при помощи Всевышнего, посредством выполнения требований одной из монотеистических верований. В данном случае мы усматриваем диалектическое единство религии и правосудия, когда вера в Единого Творца помогает контролировать свои бессознательные преступные тенденции. Низкий уровень преступности в странах ислама доказывает выдвигаемую концепцию. В рейтинге стран по количеству убийств на 100 тысяч человек страны с преобладающим мусульманским населением отсутствуют. Закономерно, что в тех государствах, где усилиями США и их союзников развязаны междоусобные войны, например, в Ираке и Ливии уровень преступности высокий[18 - Уровень преступности в мире [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: https://visasam.ru/emigration/vybor/prestupnost-v-mire.html (https://visasam.ru/emigration/vybor/prestupnost-v-mire.html)].
Поэтому то, что государственный закон мусульманства исходит от Всевышнего, вполне обоснован. Шариат, как реализация божественной воли, должен трактоваться философами, то есть наиболее высокоинтеллектуальными представителями общества. Причем закон, исходящий от монотеистических верований (иудаизм, христианство и ислам) имеет одну единственную задачу – формирование божественной нравственности. Отсюда следует, что «Основой исламского правосудия является желание установить справедливость, мир, порядок и устранить вражду и слабость, на которых коренится зло. Мусульмане не соглашаются с несправедливостью, а попустительское отношение к ней считают слабостью, противоречащей воле Бога. Когда человек оступился, мусульмане обязаны объединиться, чтобы сообща указать ему на ошибку и исправить ее.
Судья, отправляющий правосудие на основе шариата, именуется кади («тот, кто решает»). Первые кади были назначены халифом Умаром ибн аль-Хаттабом в Медине, Басре и Куфе, а затем халифы стали назначать кади в крупные города и в войска во времена военных походов. Войсковые кади от имени халифа или эмира объявляли священную войну, а после войны определяли количество добычи и справедливость ее распределения. Высшим правовым авторитетом был имам – халиф, нередко лично выполнявший функции судьи в своей резиденции или в присутственных местах во время поездок. Обычно халиф передоверял судебные функции кади. Халиф посылал лицу, назначенному кади, диплом (маншур), подлежащий оглашению в мечетях округа, на который распространялось судопроизводство данного кади. Выполнение обязанностей кади рассматривается как долг по отношению к общине. Кади служил всей общине, и содержание ему выдавалось из казны и доходов от общественного имущества»[19 - Ханников А. А. Энциклопедия ислама [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: http://iknigi.net/avtor-aleksandr-hannikov/53986-enciklopediya-islama-aleksandr-hannikov.html (http://iknigi.net/avtor-aleksandr-hannikov/53986-enciklopediya-islama-aleksandr-hannikov.html)]
Согласно концепции Абу Ханифы, ислам олицетворяется Шахадой – признанием Единства Аллаха, Пророка Мухаммада – Его Посланником и реальностью веры в душе. Однако истинный мусульманин характеризуется безукоризненным выполнением целой системы внешних атрибутов. Согласно Ахль Сунна, у веры есть канонические основания, признание и выполнение их установок поднимает человека на уровень мусульманина. Главными считаются Писания Аллаха – Коран, Сунна, Пять столпов ислама и иные обрядовые установления. Кроме того, в Коране указывается на путь правоверных, который формирует божественные черты характера у личности и уммы. В 17 аяте суры «Аль-Джасийа» говорится: «Мы устроили тебя на прямом пути повеления. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!»[20 - Коран. Сура «Аль-Джасийа»: 17.].
Прямой путь поведения мусульманина выражается в выполнении норм и требований шариата. Дело в том, что исламском законе происходит единение двух понятий: «путь» и «закон». В общем, шариат необходимо понимать как совокупность установлений Всевышнего, выступающих обязательным для мусульманина. Принципиальная значимость божественного закона выражается в следующем аяте Корана:
«Он [Аллах] узаконил (араб. шараа) для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: «Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!»[21 - Коран. Сура «Аш-Шура»: 13.].
Ценность данного аята заключается в том, что здесь выражается принцип преемственности шариатских норм, как проявлений монотеистического верования. Истоки перехода от первобытно-языческих правил поведения человека в семье и обществе принадлежат Пророку Мусе (Моисею). Первоначальная информация Всевышнего заключалась в Десяти Заповедях, где изложены общие принципы поведения человека и социума. Именно выполнение запретов убийства, воровства, прелюбодеяния и иных харамных явлений на основе признания Единого Бога заложили основы религиозного права, цель которого – утверждение нравственности. Впервые в истории человечества Пророк Муса провозгласил принципы и нормы нового поведения людей, выражающих истинный гуманизм. Признания божественной миссии родителей, провозглашение Всевышнего единственной абсолютной ценностью на основе отказа от природных инстинктов, утверждение правосудия и иные нововведения заложили основы шариата.
«Согласно шариату, все человеческие деяния подразделяются на дозволенные (халал) и запретные (харам). Один из хадисов Пророка гласит: «То, что разрешено, – ясно, и то, что запретно, – ясно, а между ними находятся сомнительные вещи, известные немногим людям. Тот, кто избегает сомнительных вещей, – тот чист в том, что касается его веры и его чести; а тот, кто занимается сомнительными вещами, – тот приближается к запретному, подобно пастуху, который пасет скот вблизи святилища, чуть ли не заходя в его пределы. Поистине, у всего есть святилище, и, поистине, святилище Аллаха – это Его запреты. Поистине, внутри тела есть такая частица плоти, что если она цела, то и все тело цело, а если она больна, то все тело болеет. Поистине, это сердце».
Кроме основополагающего деления на дозволенное и запретное существует еще разделение человеческих поступков по пяти категориям – обязательные, желательные, разрешенные, недостойные, запретные. Обязательные поступки (фард) подразумевают соблюдение обрядовых установлений (например, пятничной молитвы) и исполнение тех обязанностей, которые возложены на человека общиной. Желательные поступки (мандуб) включают в себя достойные дела, за которые человеку воздастся в следующей жизни, но пренебрежение которыми не наказывается (добровольные молитвы, дополнительные посты и пр.). Разрешенные поступки (джаиз) – повседневные дела, не влекущие ни одобрения, ни порицания. Недостойные поступки (макрух) – действия, которыми мусульманин роняет себя в глазах окружающих, но за которые он не будет наказан ни на этом, ни на том свете (скупость – или расточительность, жестокость, брак с иноверкой и т. п.). Наконец, запретные поступки (махзур) – деяния и мысли, за которые человека ждет наказание при жизни и после смерти (винопитие, ростовщичество и др.)»[22 - Лактионов А. Ислам классический [Интернет – ресурс]. – Режим доступа: http://islam.filosoff.org/tvorchestvo/islam-klassicheskij-enciklopediya-a-laktionov/].
Необходимо отметить, что современная практика обеспечения судей высоким уровнем зарплаты в исламе реализовалась уже в средние века. Понятно, что только финансовая независимость судей-кадиев позволит им вести объективную деятельность по установлению правосудия. Поэтому халифы понимали необходимость обеспечения высокой оплаты труда кади. Такая практика позволяла судьям вести беспристрастное разбирательство, независимо относиться к обоим оппонентам, дело которых кади вел. Благодаря тому, что кади, прежде всего, были обязаны защищать нравственность мусульман, их профессия считалась одной из самых престижных. Потому что нормы шариата были направлены на утверждение высоконравственных качеств личности мусульман и уммы. При этом имеющие высокий доход правоверные считали почетным для себя выполнять обязанности кади безвозмездно. Со второй половины VIII века халиф учредил государственную должность верховного судьи (кади аль-кудат). Именно он получил высокое право от имени халифа назначать судей и принимать жалобы на решения кади.
Авторитет кади и его высокое положение в социальной стратификации объясняется многими факторами. Дело в том, что кади не был обыкновенным «Слугой закона», то есть простым исполнителем контроля выполнения исходящих от Писания мусульман норм личностного и общественного бытия. В отличие от современных судей, кали имел право законодательства, то есть личностного толкования и интерпретаций конкретных положений шариатских норм. Естественно, не выходя за рамки канонов ислама.
Исходя из особенностей мусульманства, вся деятельность кади была направлена на хранение устоев веры посредством защиты нравственности и противостояния возрождению язычества. Олицетворяя высокий закон ислама, что было равно выражению воли Всевышнего, кади защищал основы приличия и достойного образа жизни. Как и Пророк Мухаммад, кади олицетворял собой парадигму нраственности мусульман, поэтому они обращались к нему по поводу комплекса бытовых проблем. В обязанности кади были: разбор бытовых тяжб; защита репутации личности и семьи; назначение конкретных форм и уровней наказания; оформление и соблюдение завещаний; надзор за имуществом уммы; оформление браков, опекунства над сиротами и одинокими незамужними женщинами; и множество других случаев, требующих знание шариата.
Важнейшей особенностью системы правосудия в исламе было наличие обратной связи между уммой и властью. Дело в том, что кади имели непосредственную связь с простыми мусульманами и жили их заботами. Поэтому закономерным представляется выражение и защита интересов простых мусульман «слугами закона» перед властями. Таким образом, необходимо признать уникальным выполнение судебной системой ислама миссии «среднего звена» в умме. Трагедия многих политических систем прошлого и современности состоит именно в отсутствии передаточного звена между общиной мусульман и государством. Самозамкнутая властвующая элита, не получая «сигналов» о неблагополучии «низов», рано или поздно получает социальный взрыв. «Арабская весна», кроме иных предпосылок, была вызвана тем, что массы простых мусульман были лишены всяких социальных гарантий и защит.
Их выступление вполне соответствовало канонам ислама, ибо религия Аллаха позволяет мусульманам защищать свои интересы. Если больше нет возможности терпеть насилие существующей системы, они имеют право выступить против власти и заменить правителей. Задолго до формирования основ западной демократии ислам обеспечил систему замены «верхов», забывших свои обязанности перед Всевышним и подданными.
Следующая демократическая черта мусульманства, имеющая много общего с традициями Древней Греции – это методика замещения кади. В отличие от авторитарных политических систем, в исламских государствах должность кади может занять любой дееспособный мусульманин. Основой получения этого почетного положения выступают хорошее знание законов шариата, наличие репутации благочестивого, справедливого, неподкупного человека. В идеальном варианте именно эти качества должны определять лицо судебной власти, как олицетворение всей политической власти в стране. Закономерно, что в исламских государствах были и есть случаи коррупции, те или иные искажения нравственных норм и принципов жизнедеятельности личности и уммы.
