Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты

Этимология имени Брендан является спорной. Среди «ученых» этимологий в древнеирландских памятниках встречаются в том числе производные от bráen ‘капля, мелкий дождь, роса’; второй элемент трактуется как dían ‘быстрый’ или find ‘белый’ [62]. Согласно предположению Г. Циммера, потом поддержанному К. Мейером, имя Брендан (Brendán) является уменьшительным от имени Brennain; в свою очередь, Brennain является сложением из brén ‘гнилой’ и find ‘волос’.

Согласно гипотезе Ю. Юлиха, имя является заимствованием из бриттского и принадлежит к тому же корню, что и бриттское brenhin ‘король’ [63]. Анализируя данные Ю. Юлиха, Д. Штифтер отметил, что, безусловно, Brendán не может быть уменьшительным от Brennain. Не поддерживая в целом идею Юлиха, Штифтер предполагает, что бриттское заимствование могло вытеснить похожее ирландское имя с неизвестной этимологией [64].

Другие святые в «Плавании Брендана»

В «Плавании Брендана» упоминаются и другие святые, которые являются если не реальными персонажами, то во всяком случае, людьми известными по другим источникам в ирландской традиции. Первым из них может считаться Баринд (Баррфинд), от которого Брендан, собственно, и получил вести о «земле обетованной». Баринд из «Плавания» традиционно отождествляется с Бариндом, сыном Муйредаха, из Драмкаллена (Druim Cuilinn) в графстве Оффали [65]. Баринд считался потомком легендарного ирландского короля Ниалла Девяти Заложников и, таким образом, родичем святого Колумбы (Колума Килле). День святого Баринда отмечался 21 мая. Баринд появляется в более поздних текстах, где его связь с морем, видимо, уже основана на появлении его в «Плавании». Так, он фигурирует в качестве кормчего в «Жизни Мерлина» Гальфрида Монмутского. В «Житии святого Давида» (XI в.), святой «Барри» одалживает лошадь у Давида, едет на ней по морю, и потом беседует со святым Бренданом [66]. Дж. Орланди готов согласиться с А. Брауном в том, что Баринд (чье имя является вариантом имени Finnbarr ‘белая макушка’) играет в тексте роль морского божества, возможно, самого Мананнана, заманивающего Брендана в дальнее путешествие [67].

Отождествление святого Мернока достаточно затруднительно, так как Мернок – уменьшительное от популярного имени Эрнан (Ernán): известно несколько святых с таким именем. Согласно П. О’Риану, речь идет о святом, память которого отмечалась 13 июля [68]. В генеалогическом плане Мернок-Эрнан, как и Баринд, принадлежал к роду Уи Нейллов [69]. Не исключено, что автор «Плавания» пытался противопоставить южного святого – Брендана – двум представителям северного рода Уи Нейллов и их плаванию.

Краткого упоминания в «Плавании» заслужил святой Энда, считавшийся основателем одного из первых в Ирландии монастырей. Если серьезно относиться к хронологии «Плавания» (которое произошло якобы под конец жизни Брендана), то Брендан должен был посетить уже не самого Энду, а основанную им общину [70]. По преданию, Энда получил остров, на котором построил свой монастырь, от правившего в конце V в. короля Энгуса, сына Нат Фроэха, при посредничестве святого Альбе [71].

Крайне интересен эпизод с посещением Бренданом общины святого Альбе. Согласно житию святого Альбе, созданному в начале VIII в., Альбе также приписывались необыкновенные происшествия, связанные с морем, и, по мнению М. Херберт, автор «Плавания», демонстрируя идеализированную общину Альбе, старался примирить два до тех пор враждовавших культа [72]. Упоминания о братии Альбе встречаются в уже названной «Литании святых-паломников», где говорится о «двадцати четырех (людях) из Мунстера, что отправились с Альбе по морю, дабы снова посетить землю обетованную, и живы они там до Страшного суда» [73].

У Альбе было сиденье у моря, где он «молился и видел Господни чудеса». Однажды Альбе узрел необыкновенный корабль, с которого доносилось пение, но при этом никого не было видно. Альбе взошел на корабль, и корабль ушел в море вместе с ним. Перепуганных и огорченных монахов утешил ангел, обещавший им, что Альбе вернется на следующий день в то же время. Святой действительно вернулся, неся с собой пальмовую ветвь с плодами, с которой он долгое время не расставался, пока ангел ее не унес [74]. В «Плавании» старец из братии Альбе говорит, что пробыл на острове уже восемьдесят лет. Видимо, автор текста пытался хотя бы приблизительно совместить хронологию Брендана и жизни Альбе; кончина Альбе отнесена в анналах к 528 или 534 г.[75]

Отметим, что пребывание отшельника Павла на острове (глава 26) также введено автором в более-менее осмысленные хронологические пределы: Павел пробыл на острове 90 лет, отправившись туда после кончины святого Патрика. Если это событие отнесено к 493 г., как это сделано во многих ирландских анналах, то получается, что беседа с Бренданом должна была происходить около 583 г., что в принципе совпадает с одной из анналистических дат кончины святого Брендана. Конечно, следует учитывать неточности хронологии и наличие дубликатов записей в ирландских анналах V–VI вв., но тем не менее можно утверждать, что составитель «Плавания Брендана», рассказывая об общении Брендана с другими святыми, держался в рамках разумного и старался избегать крупных хронологических несообразностей.

Житийная традиция святого Брендана

В ирландской традиции жизнеописание Брендана представлено «Плаванием Брендана» и несколькими житиями Брендана. Соотношение «Плавания» и житий не везде ясно: большинство житийных текстов так или иначе дополнялись эпизодами из «Плавания».

Можно выделить пять латинских и два ирландских жития святого Брендана.

Иногда возникает путаница между «Плаванием» и житиями: так, начало «Плавания» в рукописи Cotton Vespasian A. xiv [76] иногда описывается в литературе как фрагмент одного из житий [77].

В VSH Ч. Пламмер издал житие из рукописи Bodl. e Musaeo III в приложении ко второму тому [78]. По мнению Пламмера, это житие послужило основой для англо-нормандского перевода, но скорее дело обстоит наоборот – данный текст является переводом англо-нормандской поэмы и поэтому в число оригинальных житий Брендана не включается [79]. Далее описываются полные жития святого Брендана; нумерация соответствует разработанной Дж. Ф. Кенни [80].

Vita Brendani 1 (VB 1)

Первое житие Брендана сохранилось в Саламанкской рукописи [81]. К сожалению, оно дошло до нас, видимо, в сокращенном варианте, так как ближе к концу автор оговаривается, что поскольку эта версия жития была предназначена для чтения в церкви (lectionalis modus), ему пришлось многое сократить [82].

Vita Brendani 2 (VB 2)

Второе житие Брендана, содержавшееся в рукописях Rawl. B 485 и Rawl. 505, вошло в издание Ч. Пламмера [83]. Оно представляет собой объединение собственно жития Брендана с «Плаванием», один из вариантов которого фактически оказался вставленным в середину текста (§ xiii – lxvi).

Vita Brendani 3 (VB 3)

Еще одно житие Брендана из Codex Kilkenniensis было опубликовано в составе сборника Ф. П. Морана. Это житие также содержало вариант «Плавания Брендана», который, однако, было опущен Мораном при публикации [84]. Точно так же поступил при издании этого текста и П. Грожан [85].

Vita Brendani 4 (VB 4)

Данное житие также содержится в Саламанкской рукописи, и в отличие от сокращенного (Vita 1) представляет собой объединение житийного материала с «Плаванием». Здесь «Плавание» продолжается до конца текста (§ 52) и не содержит упоминания о кончине святого; собственно житийный материал ограничивается тремя первыми параграфами [86].

Vita Brendani 5 (VB 5)

Еще одним независимым житием Брендана можно считать вариант, опубликованный в Nova Legenda Anglie [87]: здесь также основное место занимает сюжет «Плавания» [88]; появление Баринта вводится как ответ на молитву Брендана.

Betha Brennain (Книга Лисмора), VB 6

Этот вариант жития Брендана на ирландском языке, созданный в начале XII в., был опубликован У. Стоуксом по «Книге Лисмора» [89]. Текст сохранился более чем в двадцати рукописях, пользовался большой популярностью среди ирландцев и продолжал переписываться вплоть до XIX в. [90] Здесь сюжет «Плавания» обрывается на прибытии Брендана в обетованную землю святых, но автор внезапно продолжает повествование с помощью текста из «Видения Адомнана»; описание кончины Брендана отсутствует.

Betha Brennain (Брюссель), VB 7

Это наиболее пространный ирландский текст «Жития», содержащийся в рукописи Brussels Bibl. roy. 4190–200 [91]. Он был переписан Майклом О’Клери в 1639 г., как он утверждал в колофоне, с бумажной рукописи, созданной в 1536 г. писцом Шигрой О’Малконри для Розы О’Доннелл, жены князя Ниалла О’Нейлла [92].

* * *

Помимо «Плавания» и «Жития», в ирландской традиции существуют и другие материалы, связанные с Бренданом, в частности, генеалогии, отдельные агиографические новеллы и стихотворения. Легенда о рождении Брендана сохранилась в «Лейнстерской книге»: мать Брендана увидела в видении, что на грудь ей упал слиток золота, и обе ее груди пылают огнем. Пророк Бек мак Де рассказал королю Киаррайге Луахра по имени Мак Арда, сын Фидаха, что родился человек, который будет ему королем – сын Финдлога (Брендан) [93].

Интересным вариантом «Плавания Брендана» является текст «Двенадцать апостолов Ирландии» [94]. Эта история рассказывает о том, как «двенадцать апостолов Ирландии» – ученики святого Финниана – пировали вместе, и внезапно перед ними явился огромный и прекрасный цветок. Святые бросили жребий, кому отправиться искать страну, откуда пришел этот цветок: жребий выпал Брендану из Бирра. Однако Брендан из Бирра был самым старшим из присутствовавших святых, и поэтому Брендан, сын Финдлога, вызвался его заменить. Далее в тексте описывается празднование Пасхи на спине огромного зверя, то, как Брендан и его спутники чуть не утонули в водовороте. Затем им является дьявол, который распахивает перед Бренданом двери ада и показывает ему страдания грешников и адские муки. Завершает текст встреча с Иудой и стихотворение, с которым Иуда обращается к Брендану [95].

Сюжет о пребывании Брендана на Острове Птиц напоминает историю о Брендане и арфисте. Некий клирик-арфист узнал, что Брендан не хочет слышать никаких мелодий и закладывает уши воском; но он все-таки добился у Брендана разрешения сыграть ему. Брендан объяснил, что однажды в церкви ему явилась птица, озаренная солнечными лучами. Птица представилась ему как «ангел Михаил» (Michél aingel) и пела так чудесно, что Брендан уже не хотел слушать никаких мелодий этого мира [96].

Легенда о Брендане и смерти опубликована отдельно Ж. Вандриесом (под заголовком «Дополнительная история о Брендане», Foscél ar Brennain) и затем П. Грожаном и Дж. Кэри. Здесь Брендан отправляется на сражение с демонами, чтобы вырвать свою мать из ада, и потом говорит о смерти с епископом Мойненном [97]; известен другой вариант, где Брендан разговаривает с не названным по имени учеником [98]. Аналогичная история фигурирует в одном из Саламанкских житий, но там Брендан беседует со своей сестрой Бриг.

Существовал также рассказ о том, как святая Бригита помогла Брендану в море. Он также был включен в наиболее пространное ирландское житие, но бытовал и отдельно; в частности, он сохранился в глоссах к гимну Броккана к Бригите [99] и в более краткой форме – в глоссах к гимну Ултана [100]. Как показала Д. Э. Брэй, эти истории призваны прославлять Бригиту, показывая ее более могущественной и благочестивой, чем Брендан [101].

В конце Саламанкской рукописи сохранился фрагмент истории о чуде Брендана (вероятно, посмертном) [102], когда благодаря ему король по имени Энгус Лиат-Дана [103] спасся от своих врагов, переодевшись старухой [104]. Бытовавшая отдельно история о человеке по имени Добарху (Выдра), которого Брендан превратил в реальную выдру, потом вошла в пространное (седьмое) житие на ирландском.

Среди стихотворений особое место занимает Mochen, mochen, a Brénaind («Привет, привет, о Брендан»). Здесь, несмотря на некоторые отголоски «Плавания», путешествие Брендана изображается в виде почти реального паломничества на Восток: тут упомянут Цейлон (Taprofáne), «холодный Иордан» (ic Iordanán co n-úare), гора Сион (slíab Sión), «селения греков» (i trebaib Gréc), Рим и Тур; путешествие завершается на Ионе и Айлехе [105]. По мнению Т. О. Клэнси, стихотворение описывало путешествие какого-то реального паломника XI в., возможно, связанного с монастырем святого Брендана в Клонферте, и потом уже было «переадресовано» самому Брендану.

Генеалогия святого Брендана

Генеалогия Брендана отражает меняющуюся ситуацию в Ирландии его времени. Издавна Брендан связывался с обитавшим на юге Ирландии древним племенем Алтрайге (отсюда и его родовое прозвище – мокку Алте). Как отметил Д. О’Коррань, «различные генеалогии святого противоречат друг другу и в некоторой степени – генеалогиям Алтрайге» [106]. Алтрайге были крупным племенем, название которого встречается еще в огамических надписях (в форме MUCOI ALLATO). Как полагал Д. О’Коррань, Алтрайге в итоге оказались под властью племени Киаррайге Луахра.

Сразу две генеалогии Брендана встречаются в «Лейнстерской книге» [107].

Первая генеалогия возводит Брендана к племени Киаррайге:

Брендан апостол, сын Финдлуга, сына Олху, сына Алты, сына Огамона, сына Фидкуйре, сына Далмны, сына Энны, сына Фуаласкаха, сына Астамана, сына Могайда, который прозван Киаром, сына Фергуса, сына Роса». Далее приводится уточнение: «Из Киаррайге Луахра, из Алтрайге Кенн Бера и из Корку Дуйбне».

Еще одна генеалогия, где родословная Брендана возводится к Киаррайге Луахра [108] и упоминаются его братья:

Бренанн и Доманген были из Туам Мускрайге, и Файтлех из Клуана Туайскерт, и Фаэлан из Келл Тулах – четыре сына Финдлога, сына Олху, сына Алты, сына Огамана, сына Фибхуйре, сына Делмны, сына Энны, сына Фуалскаха, сына Аксамана, сына Муг Таэта, сына Фергуса.

Упоминания о братьях Брендана вне генеалогических источников скудны. День епископа Домангена из Туам Мускрайге (Томз, графство Корк) отмечался 29 апреля [109]. Отдельных свидетельств о Фаэлане нам обнаружить не удалось; в ирландских календарях упоминается множество Фаэланов. Келл Тулах (современный приход Келлталах) был расположен в графстве Керри, и, вероятно, Фаэлан наряду с Бренданом изначально входил в группу святых – покровителей Алтрайге [110]. Клуан Туайскерт (современный приход Клонтаскерт) находился в графстве Роскоммон. Среди генеалогических отрывков есть один, где упоминается, что Брендан оставил Файтлеху своих монахов и что этому Файтлеху подчинился сын короля Коннахта Фергус, сын Рогаллаха (сын короля Коннахта, ум. 654) [111].

Как мы уже видели выше, связь Брендана с племенем Киаррайге утверждалась в бытовавшем отдельно предании о его рождении. Отнесение Брендана к этому племени, возможно, связано с усилением Киаррайге в конце VIII – начале IX в. [112]

Вторая генеалогия возводит Брендана к племени Алтрайге:

Или иначе: Брендан, сын Финдлога, сына Олху, сына Госса (Гуса), сына Габли, сына Экне, сына Алты, сына Огамона и прочая.

В первой генеалогии Алта вставлен, как прадед Брендана, чтобы оправдать его прозвание «мокку Алте». Однако, видимо, более ранней является вторая генеалогия Брендана, поскольку она совпадает с данными о племени Алтрайге, опубликованными Д. О’Корранем [113]. Здесь родоначальником правящих фамилий Алтрайге указывается некий Гус (родительный падеж Gossa должен указывать на именительный Gus), сын Альбе; Альбе является правнуком Алты. В родословных Алтрайге указано четыре сына Гуса – Мак Корп, Финдхад, Фергус и Фиандан; не один из них не совпадает с сыном, указанным в родословной из «Лейнстерской книги», как предок Брендана.

Однако имеется еще одна генеалогия Брендана, сохранившаяся в глоссах к «Календарю Энгуса» в «Пёстрой книге»; там генеалогия Брендана указана следующим образом: «Брендан, сын Финдлога, сын Олху, сын Финдхата, сын Госса, сын Гайбле, сын Экне, сын Аэлты» [114].

Таким образом, эта генеалогия подтверждает принадлежность Брендана к потомкам Гуса (Cland Gossa) из Алтрайге. Происхождение Киаррайге и Алтрайге было совершенно разным: Киаррайге возводили себя к Фергусу мак Ройгу, предку уладов, в то время как Алта, прародитель Алтрайге, был сыном Ойрбсена, эпонима Лох Ойрбсен в Коннахте (теперь Лох-Корриб). Интересно, что Ойрбсен считался тем же лицом, что и морское божество Мананнан: озеро якобы разлилось там, где он был убит [115].

Если имя отца Брендана – Финдлог – приводится в нескольких источниках, то имя его матери дается в трактате о матерях святых Ирландии: «Мугайн, мать Брендана-священника» (Mugain mathair Brenaind sacairt) [116], но при этом неизвестно, имеется ли в виду именно Брендан из Клонферта. В одном из житий мать Брендана названа Карой [117].

Богослужебный круг в «Плавании Брендана»

По словам Синтии Буржо, текст «Плавания» развивается «одновременно в географической и в литургической реальности». Текст словно «насыщен электричеством», «географическая реальность места воспламеняется и поглощается литургическим событием». Как отмечает Буржо, «богослужение становится универсальным языком Плавания… литургические версикулы (versicles) скрепляют нарратив» [118].

В «Плавании Брендана» описываются богослужебные действия, как совершаемые самим Бренданом, так и общинами (людьми, существами), которые он встречает на пути. Святой Брендан странствует семь лет, и его путешествие складывается так, что определенные праздники он проводит в определенных местах:

• Остров Овец: Великий четверг – Великая суббота,

• Ясконий: ночь Великой субботы – утро Пасхи,

• Рай Птиц: оставшаяся часть пасхальных празднеств, Пятидесятница,

• Остров Братии святого Альбе: между Рождеством и Богоявлением.

Кроме того, в «Плавании» присутствует подробное описание богослужений, которые осуществляются на «хороших» островах. Автор дает некоторые сведения о богослужениях на острове Мернока, а также среди самой братии Брендана. Однако подробнее всего описан порядок чтения священных текстов на трех островах:

1) Рай Птиц (богослужение осуществляется ангелами-птицами),

2) Острове Братии святого Альбе,

3) Остров «трех хоров».

Автор достаточно подробно описывает, какие именно псалмы читаются в каждом конкретном случае и в каком порядке. При этом текст не предполагает активного участия Брендана в каждой из этих служб: Брендан выступает только в роли слушателя. В «Плавании» не высказывается какого-то особого поощрения по поводу употребления именно этих текстов. Создается впечатление, что путешествие по океану становится для Брендана своего рода витриной, где он рассматривает различные, но одинаково хорошие способы богослужения. Неразрывно связан с богослужебным годом и эпизод с Иудой: Иуда оговаривает, какие праздники являются достаточно значимыми, чтобы на них он смог получить освобождение от своих страданий.

Спорным вопросом является, была ли отдельная литургия в Ирландии. Имеющиеся у нас данные говорят о близости ирландской литургии к галликанской, однако следует иметь в виду, что на Западе в богослужениях до Карла Великого наблюдались значительные различия, и что отличия ирландской литургии вполне могли укладываться в рамки местных различий внутри галликанского круга. Особенно бедны источники по богослужениям суточного круга, среди которых можно назвать прежде всего «Бангорский антифонарий» [119] и несколько фрагментов [120]. Поэтому «Плавание святого Брендана» считается одним из первоисточников по истории литургии в Ирландии.

В тексте «Плавания» отражаются как годовой, так и суточный круг богослужения, как подвижные, так и неподвижные праздники. Единственным местом, где это не работает, является Обетованная земля Святых (Terra repromissionis Sanctorum), которую ищет Брендан: там постоянно царит свет и времени практически нету, поэтому как суточный, так и годовой круг богослужения там, по всей видимости, отсутствует; эта обетованная земля является неким провозвестником Небесного Иерусалима из Апокалипсиса.

Годовой круг изображается в плавании Брендана семь раз: плавание происходит на протяжении семи лет, повторяется действо Пасхи, Пятидесятницы и Рождества, которые Брендан проводит в определенных местах. Кроме того, воспоминание о крупнейших годовых праздниках содержится в эпизоде встречи Брендана с Иудой Искариотом, который рассказывает, что его освобождают от мучений в праздники: «Рождество Господне, и в Богоявление, и на Пасху до Пятидесятницы, и в Сретение Господне, и в Вознесение» (25).

Литургия занимает не столь уж большое место в тексте. Во-первых, описывается буквальное заклание на пасхальной литургии агнца (глава 9).

В другом месте принесение в жертву агнца, видимо, фигуральное: «Затем они принесли в жертву непорочного агнца и все пришли приобщиться, говоря: “Сие есть святое тело Господа и Спасителя, кровь примите, источника бессмертного вкусите„» (глава 17), так как описывается остров, на котором никаких животных, собственно, не имеется.

Ключевой и наиболее популярный эпизод «Плавания» – это высадка монахов на спину кита в главе 10. Здесь они проводят пасхальную ночь, и священники, находящиеся в составе братии Брендана, и сам Брендан служат мессу.

Наиболее детально описывается в тексте суточный круг богослужений. Отдельные богослужебные часы упоминаются в разных главах. Наиболее подробно описано богослужение в трех случаях: это Остров птиц, Остров братии святого Альбе и Остров Трех Хоров. Начнем с комплетория (повечерия), который предположительно в то время являлся нововведением в суточном круге.

Комплеторий, как подчеркивает П. Рэмзи [121], упоминается в тексте четыре раза.

1) На острове Мернока (post completorium singuli in suis singulis cellulis usque ad gallorum cantus seu pulsum campanae permanserunt, 1);

2) opere Dei completo (6);

3) Finita iam cena, ceperunt opus Dei peragere (11) – не вечерня, так как вечерня уже спета птицами в предыдущем параграфе (т. е. это должен быть комплеторий между ужином и сном);

4) «все с большой быстротой поторопились к комплеторию» (omnes cum magna alacritate festinabant ad completorium, 12).

Нам представляется, что в пассажах, где прямо не упомянут комплеторий, необязательно его видеть. Если принять теорию П. Рэмзи, согласно которой комплеторий нужен только в нашем мире (только в нем людям надо молиться на ночь), то там, где прямо комплеторий не назван, речь идет о монахах святого Брендана. А ведь им молиться на ночь тоже не нужно, так как судьба их предопределена изначально: всем им предстоит благополучно вернуться, кроме троих, судьба которых Брендану также известна. Если отбросить примеры с братией Брендана, то комплеторий не является чем-то новым: он встречается в описании жизни братии Альбе (всем монахам Альбе минимум по сто лет) и братии Барфинда и его ученика Мернока: Барфинд является ровесником (или старшим товарищем) Брендана.

Наиболее подробно излагается ход богослужения на «Острове трех хоров». Там братию Брендана встречают 83-м псалмом, который использовался при освящении церкви.

Богослужение здесь выглядит следующим образом.

Таблица 1

[122]

[123]

[124]

[125]

[126]

Возможно, за сияющими облаками скрывается комплеторий, и монахам Брендана не суждено видеть, как и чем питаются люди в трех хорах (клевером?), т. е. они трапезничают, и потом у них проходит комплеторий. Возможно, свет свидетельствует о некоей «перезагрузке» острова[127] – день начинается снова; люди на острове, видимо, не стареют и не умирают.

Литургия в «Плавании» сопоставляется с монашеской литургией, описанной в «Правилах» Иоанна Кассиана [128]. Так, Иоанн Кассиан в книге правил II, 4 сообщает следующее: «Итак, как мы уже сказали, по всему Египту и Фиваиде сохраняется число псалмов двенадцать, как на вечерних службах, так и на ночных, так что после этого следует по одному чтению Ветхого и Нового Завета» (Igitur per uniuersam ut diximus Aegyptum et Thebaidem duodenarius psalmorum numerus tam in uespertinis quam in nocturnis sollemnitatibus custoditur, ita dumtaxat ut post hunc duae lectiones ueteris scilicet ac noui testamenti singulae, subsequantur) [129].

В III книге своего труда Кассиан рассматривает богослужение третьего, шестого и девятого часа «по правилу монастырей Палестины или Месопотамии» (III, 1). Здесь, как отмечает Кассиан, празднование этих часов завершается ежедневно тремя псалмами (trinis psalmis cotidie finiuntur), поскольку слишком пространное богослужение мешало бы труду монахов. По словам Кассиана, в этой области (in hac regione, т. е. в Палестине, по Тафту – в Галлии [130]), в конце ночных бдений (uigiliarum), которые заканчиваются после пения петуха до рассвета, принято петь 148-й псалом и следующие за ним (т. е. 149–150). Далее говорится, что для этой «новой» службы (nouellae solemnitati) были выбраны 50, 62 и 89-й псалмы, и добавляет, что псалом 50 исполняется сейчас после завершения утрени во всех церквях Италии (что, как он считает, тоже заимствовано из Палестины, III, 6) [131].