Аюрведа на каждый день. Секреты великого искусства жизни

1–2 марта. Совместимость продуктов

Согласно Аюрведе, определенные пищевые сочетания нарушают нормальное пищеварение и расстраивают равновесие дош. Неправильное сочетание продуктов питания может приводить к несварению, брожению, гниению и образованию газов. Если это часто повторяется, то это может стать причиной заболевания. Возьмем лишь один пример – если есть бананы с молоком, это может ослабить агни и изменить кишечную микрофлору, приведя к образованию токсинов, и вызвать насморк, простуду, кашель, аллергии, крапивницу, сыпь. При расстройствах пищеварения из-за неправильного сочетания продуктов питания образуется ама – токсическая субстанция, которая является причиной большинства заболеваний.

Порядок поступления продуктов в организм, принцип их сочетания и количество потребляемых веществ определяют, насколько хорошо человек переваривает и усваивает питательные вещества. Чем лучше перевариваются и поглощаются продукты, тем менее вероятно формирование ядовитых веществ в теле, накопление избыточного жира и стремление к вредным привычкам.

Аюрведа предлагает рациональный и научный подход для определения правильной диеты, которая основывается на индивидуальной конституции человека. Понятия вата, питта и капха связаны с энергиями, наполняющими человеческий организм. Энергетическая конституция – основание любых диетологических рекомендаций, она определяет, какие пищевые продукты являются лучшими для поддержания физиологического баланса. Этот подход отличается от обычных сбалансированных диет, призывающих всех людей – вне зависимости от их индивидуальных различий – есть одни и те же продукты, достигая «стандартного» уровня витаминов, полезных веществ в теле. Согласно аюрведической мудрости, этот подход игнорирует такие важные факторы, как возраст, пол, расу, климат, пищеварительные способности организма, состояние, иммунитет, жизненную силу, болезни, эмоции и адаптируемость человека.

Hекоторые общие концепции аюрведической совместимости пищи включают следующее:

1. Избегайте употреблять молоко или молочные продукты с кислыми фруктами, цитрусовыми или с другой кислой едой.

2. Избегайте употреблять картофель или другие крахмалистые пищевые продукты. Крахмал довольно долго переваривается; и часто картофель или другая крахмалистая пища не переваривается должным образом, создавая аму (токсины).

3. Избегайте употреблять дыни и зерновые вместе. Дыни перевариваются быстро, в то время как зерновые долго. Эта комбинация расстраивает желудок. Дыни следует есть отдельно, без других продуктов.

4. Мед никогда не должен приготавливаться (нагреваться). Мед переваривается очень медленно, а если он приготовлен (нагрет), молекулы, присутствующие в меде, становятся негомогенизированным клеем, который накрепко прикрепляется к слизистым мембранам и забивает тонкие каналы клеток, создавая токсины. Необработанный мед – нектар, обработанный нагреванием (нагретый) мед – яд.

5. Не употребляйте молоко вместе с другими белковыми продуктами. Белки обладают согревающим качеством, а молоко охлаждает, таким образом, они противодействуют друг другу, нарушают агни (огонь пищеварения) и создают аму (токсины).

6. Молоко и дыню не нужно есть вместе. Они оба охлаждают, но молоко является слабительным, а дыня – мочегонной, и молоко требует большего количества времени для переваривания. Кроме того, действие соляной кислоты в желудке заставляет молоко свернуться. По этой причине Аюрведа не советует употреблять молоко с кислыми фруктами, йогуртом, кислыми сливками или сметаной, кислым вареньем, сыром или другими кислыми продуктами.

Вот недопустимые сочетания продуктов:

молоко – творог, дыня, бананы, кислые фрукты, хлеб, рыба, кислые фрукты, бобовые, дрожжевой хлеб, вишня;

дыня – крахмал, зерна, жареная пища, сыр;

крахмал – бананы, молоко;

мед – гхи (в равных количествах), горячая пища;

редька – изюм, бананы, молоко;

пасленовые (картофель, помидоры, чили) – огурец, дыня, молоко, йогурт;

йогурт – молоко, кислые фрукты, дыня, горячие напитки, манго;

манго – огурцы, сыр, йогурт;

зерно – бананы, изюм, финики;

лимон – помидоры, огурцы, молоко, йогурт;

йогурт – молоко, дыня, кислые фрукты, горячие напитки, включая кофе и чай, манго, крахмал, сыр, бананы;

кукуруза – финики, изюм, бананы;

яйца – молоко, йогурт, дыня, сыр, фрукты, картофель.

Последствия употребления плохо сочетаемых продуктов можно смягчить, используя травы и специи. Но лучше всего справиться с такими последствиями помогает сильный агни. Чтобы стимулировать пищеварение, полезно пожевать перед едой кусочек свежего имбиря (при желании можно капнуть на него несколько капель сока лимона. Особенно следует избегать таких смесей, как банановый молочный коктейль и фруктовое мороженое из молока. Фруктовые салаты из нескольких различных фруктов также нежелательны. К смешанным фруктовым сокам это относится в меньшей степени.

3–4 марта. Пранаяма – дыхание жизни

В ведической традиции искусству жизненного дыхания – пранаяме – уделяется огромное значение. Само слово пранаяма состоит из двух частей: прана и аяма. Аяма означает расширение, регулирование, ограничение, контроль. Прана – это жизненная энергия. Она пронизывает каждого человека и всю Вселенную на всех уровнях бытия. Это физическая, ментальная, духовная энергия. Все, что вибрирует во Вселенной, есть прана: высокая температура, свет, магнитные поля, энергия, сила, жизнь, электричество, разум, – все это формы праны.

Прана и ум находятся в постоянном контакте друг с другом. «Йога Сутра» гласит, что когда мы практикуем пранаяму, с ума постепенно снимается завеса и он проясняется. Ум становится готовым к глубоким размышлениям. Они подобны близнецам. В силу этой связи между дыханием и разумом, йога предложила искусство пранаямы – чтобы гармонизировать энергию и разум.

При беспокойстве или смущении большое количество праны находится вне тела. Во время болезни качество праны и ее плотность в теле также снижается. Если прана не находит себе достаточно места в теле, она выходит за его пределы. При практике пранаямы снимаются энергетические блокировки и высвобождается место для праны.

Человеческое настроение зависит от качества и количества праны в организме. Чем большее количество праны содержится в нем, тем лучше чувствует себя человек. Чем тревожней – тем большее количество праны рассеяно и потеряно. Поскольку мы можем влиять на поток праны через поток дыхания, качество дыхания влияет на наше настроение, и наоборот. В искусстве пранаямы адепт стремится уменьшить количество праны вне тела и аккумулировать ее в организме. В «Амританада-Упанишаде» сказано: «Как человек сосет воду через стебель лотоса, так он должен и дышать, словно втягивает эликсир бессмертия».

Цель пранаямы не состоит в том, чтобы определенным образом механически воздействовать на вдох и выдох. Основная цель всех дыхательных ритуалов – нормализовать работу ума, подготовить сознание к восприятию Божественной мудрости о естественном, здоровом образе жизни – и претворить это знание на практике. Различные методы пранаямы предлагают много возможностей для нормализации дыхания.

Патанджали делает несколько практических предложений для осознания дыхания. Например, можно сосредоточиваться на той области организма, где оно чувствуется или слышится. Или же можно прослеживать поток воздуха в теле, чувствуя как он движется от центра ключицы, вниз через реберную клетку к диафрагме. Итак, вот несколько советов по обретению спокойного дыхания:

1) Положите одну руку поверх живота, а другую – на грудь. Постарайтесь почувствовать дыхание. Когда вы делаете спокойный вдох, грудь остается неподвижной, в то время как живот наполняется воздухом. Практикуйте такой вид дыхания, пока он не станет привычкой.

2) Когда тело полностью расслаблено, частота вдохов – 4–6 в минуту. Заметьте, сколько вдохов делаете вы. Если 10–20 вдохов в минуту, то с помощью медитации постепенно замедлите скорость дыхания.

3) Совмещайте практику дыхания с повседневной деятельностью. Когда вы принимаете душ, готовите завтрак, убираетесь в доме, обратите внимание на качество дыхания. Попробуйте сознательно расслабиться и начать делать глубокие, легкие вдохи.

5–6 марта. Энергия стихий

В Аюрведе широко используются психотехники, связанные с различными видами космической энергии. Одна из модификаций подобных древних упражнений, испытанных веками, – сосредоточение на стихиях и насыщение сначала себя энергиями стихий и через себя – насыщение энергией образа цели (образ цели можно свести до символа).

Лучше всего для этого упражнения то место, где присутствуют все стихии: земля, вода, воздух, огонь, пространство, то есть на берегу моря, озера. На вдохе вы вбираете энергию, силу земли, а на выдохе концентрируете, откладываете в своем теле, и особо концентрируете в области солнечного сплетения. На следующем цикле вдох-выдох вы вбираете энергию воды. Затем воздуха, Солнца (или костра) и пространства. Это упражнение, кроме всего прочего, укрепляет тело и психику. Время – 5-30 минут. Вы можете почувствовать, как каждая клетка наполняется энергией, светом, вибрирующей силой. Энергия стихий будет в вас и вокруг вас.

Визуализируйте образ цели и выливайте энергию на этот образ, насыщайте образ энергией. Этим вы способствуете материализации цели, ускоряете осуществление своего плана. Насыщайте образ цели или с помощью визуализации потока энергии, исходящего из солнечного сплетения, или через руки. Таким образом, созерцая образ, форму, сотканные из ментальной энергии, энергии мысли, вы наполняете эту мыслеформу энергиями первоэлементов стихий. Сначала – идея, потом мыслеформа, потом насыщение энергией первоэлементов, затем овеществление.

Согласно метафизическим учениям, таковы этапы создания этого тварного мира, материализаций и чудес, которые являют Боговоплощения и Великие Посвященные, таков путь творчества художников, писателей, таков путь созидания всего в этом мире от глиняного кувшина до Млечного Пути.

Каждая стихия природы по-своему действует на человеческую душу, по-своему чарует ее. Есть упоение в созерцании воды – тихой, ласкающей поверхности озера, спокойной реки, умиротворенного океана, лениво ласкающего берег, а также в бурлящих стремнинах, клокочущих водоворотах и разъяренном шторме.

Созерцание огня – Солнца, пламени, свечи дарует благословенное вдохновение. Есть магическое очарование в тихой нежности бриза и в ярости бури. Есть упоение и в матери-Земле, все поддерживающей, все хранящей, в ее безмерном спокойствии и осязаемой мощи. Каждой стихии свойственен особый экстаз, особый зов к душе, особая сокровищница откровений. У слабых духом мощь стихий вызывает лишь панический страх, подавляет сознание и воочию раскрывает их ничтожество. А у сильных безбрежная сила стихий вызывает величавый восторг, насыщает душу безмерной энергией и раскрывает в ней беспредельный простор. Встречаясь лицом к лицу с космическими силами, человеческий дух прозревает в самом себе соответствующую им космическую мощь, и это переживание дает ему неизъяснимое наслаждение, ощущение себя как бесконечного потока силы-сознания, начинающегося миллиарды лет назад и уносящегося в необъятность будущего. Восторженное созерцание игрищ стихий приводит к ликованию мистического единения, все существо человеческое непосредственно сливается с их естеством. Человек и стихия природы входят в тесное соприкосновение, отражаются друг в друге, границы личности растворяются, субъект и объект пронизывают друг друга, насмехаясь над привычной логикой мироощущения. Эта мистическая близость со стихиями – метаэротична. Слияние с красотой, могуществом, бессмертием природы становится преддверием, отражением единения с надмирным, трансцендентным. Природа, мир воспринимаются как манифестация откровения Божьего. Творческая сила Всевышнего освящает природную стихийность, возвышая ее до особого проявления Бога. В ведическом эзотеризме вселенская форма становится объектом созерцания и проникновения для многих святых и просветленных. Мудрецы древности рекомендовали как лучшее лекарство от многих болезней созерцание горных пространств, переполненных жизненной силой.

7 марта. Тайна солнечного сплетения

Солнечное сплетение является чрезвычайно важным центром. И мы должны избегать того, что может его подавлять, ибо это в свою очередь вызывает сжатие кровеносных сосудов и других каналов организма. И когда кровь или другие жидкости плохо циркулируют, то образуются отложения, со временем провоцирующие различные виды расстройств в организме. Больше всего приводят в смятение солнечное сплетение необузданные проявления астрального тела: страх, гнев, ревность, страстная любовь. А так как солнечное сплетение является резервуаром сил, то следствием этой дисгармонии будет тотальное размагничивание. Когда вы испытываете страх или шок, вы тотчас же теряете свои силы, ваши ноги больше не держат вас, ваши руки дрожат, вы теряете сознание. Это означает, что ваше солнечное сплетение исчерпало свои силы. Существует связь между психическими и физическими состояниями. Печаль, например, действует на симпатические пути, которые при их сосудосуживающей роли, начинают сжимать артериальную систему. Это сжатие, произведенное печалью, нарушает, стало быть, циркуляцию крови и, как следствие, также пищеварение, дыхание и т. д. Тогда чувствуют себя подавленными, жалкими, беспомощными. Это неточно, но люди испытывают именно это ощущение. Чтобы, напротив, привести в действие силы, активизирующие нервы, необходимо призвать на помощь радость, любовь.

Стало быть, солнечное сплетение может опустошаться, но может также и наполняться. Есть множество простых и сложных методов для этого.

Всякое дерево является резервуаром сил, исходящих от Солнца и Земли, и можно у него черпать эти силы. Вы выбираете большое дерево, прислоняетесь к нему спиной, помещая левую руку за спину, ладонью к стволу дерева; одновременно ладонь правой руки вы кладете на солнечное сплетение. Мысленно вы концентрируетесь на дереве, прося у него дать вам часть его энергий: вы их получаете вашей левой рукой и переливаете их через правую руку в солнечное сплетение. Это вид переливания энергий.

Вы можете также укрепить ваше солнечное сплетение, наблюдая и слушая, как течет ручей, падает водопад, бьет фонтан. Эти методы, кажущиеся на первый взгляд незначительными, дают удивительные результаты. Текущая вода влияет на солнечное сплетение, которое оживляется и становится, следовательно, более способным изгонять вредные материалы. Иногда смотрят на текущую воду, но бессознательно: не давая себе отчет в том, какую работу можно было бы совершить благодаря ей для своего духовного продвижения.

8–9 марта. Как улучшить память

Расстройства памяти нередко бывают результатом недостаточного снабжения мозга питательными веществами. Часто память ослабевает с возрастом. Алкоголь разрушает клетки мозга, и поэтому потеря памяти очень распространенное явление у людей, злоупотребляющих алкоголем. Помимо злоупотребления алкоголем, расстройства памяти могут быть обусловлены такими наркотиками, как ЛСД, марихуана и кокаин: они способны повреждать мозговую ткань, и это сказывается на памяти. Курение тоже может отрицательно влиять на память, поскольку никотин суживает кровеносные сосуды мозга, что может привести к повреждению нервных клеток. Некоторые исследования показывают, что определенные широко предписываемые лекарственные препараты, в частности диазепам (валлиум), также способны серьезно нарушать память. Часовые просмотры телевизора, возбуждающие вату, также отрицательно воздействуют на способность запоминать.

Согласно Аюрведе, большинство расстройств памяти обусловлены либо застоем капхи, либо возбуждением ваты, поэтому, чтобы улучшить память, нужно ограничивать и уравновешивать вату и капху. Что же касается питты, то, будучи острой и проникающей, она способствует хорошей памяти.

Следующие простые, но эффективные рекомендации от мастеров Аюрведы помогут вам улучшить память.

Для памяти полезна морковь. Она усиливает питту, придающую четкость и остроту процессу вспоминания, а также способствует кроветворению. Пейте время от времени морковный и свекольный соки.

Трехдневный пост на одних фруктах, при ежедневном приеме «Трифалы» перед сном (1/2 чайной ложки, заваривать 5-10 минут в чашке горячей воды), улучшит долговременную память.

Улучшению памяти способствуют сладкий картофель, виноград, шпинат, абрикосы, свежие фрукты и овощи, миндаль, апельсины, гхи, молоко.

В Аюрведе используются специальные травы, известные под общим названием медхья, что означает «укрепляющие разум и память». Они оказывают благотворное действие, увеличивая просвет сосудов мозга, усиливая мозговое кровообращение и хорошо «тонизируя» память. Первейшая среди них – это брахми, похожая по своим свойствам на готу колу, и шафран. Используются также джатамамси, брингарадж и шанкапушпи. Эти травы можно применять по отдельности или смешивать в равных пропорциях: брахми – 1 часть, джатамамси – 1 часть, брингарадж – 1 часть, шанкапушпи – 1 часть.

Настаивайте чайную ложку этой смеси в чашке горячей воды в течение 10 минут и пейте натощак утром и вечером в течение месяца. Это улучшит мозговое кровообращение и поможет устранить расстройства памяти. Употреблять такой чай можно сколь угодно долго.

Перед сном пейте молоко с брахми – прокипятите для этого пару минут 1/2 чайной ложки брахми в чашке молока. Это заметно улучшит память. Для усиления эффекта добавьте в молоко, предварительно остудив его, щепотку шафрана. Продолжительность такого лечения не ограничена.

Хорошо принимать по чайной ложке «Чаванпраша» с молоком за 5-10 минут перед завтраком и ужином.

Кроме того, благотворное действие на память оказывает сок алоэ (1 столовая ложка) с черным перцем (щепотка) и измельченные в порошок семена горчицы (1/8 чайной ложки). Принимать такой состав нужно два-три раза в день.

10–11 марта. Пять видов жизненной силы

Людям, имеющим слабую жизненную энергию, очень часто просто недостает сил для выполнения той или иной задачи. О таких людях говорят, что не они владеют ситуацией, а ситуация владеет ими. Такие люди практически никогда не достигают высокого социального статуса и чаще всего они находятся на второстепенных ролях и в подчиненном положении. Человек, который умеет собирать прану и контролировать, обладает и соответствующей энергией, любознательностью и энтузиазмом, умея при этом контролировать свои чувства и подчинять свои жизненные потребности высшей воле и собственному духовному устремлению. Сильная жизнестойкость сказывается положительным образом и на здоровье, поскольку она сообщает физическому телу необходимое количество энергии.

Одна главная прана подразделяется на пять ее подтипов в соответствии с ее функциями и направлением ее движения. Эти пять пран называются вайю, слово «вайю» переводится как «ветер», «поток», «сила воздуха». Это исключительно важная тема в аюрведической системе. Поэтому в «Праджна упанишаде» говорится: «Тот, кто ведает о пяти видах праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия». Эти пять пран представляют пять типов энергии, которыми мы располагаем и посредством которых действует абсолютно все во Вселенной. Ниже приводится характеристика этих пяти основных пран:

Прана. Пребывает во рту, голове, ушах, языке, носу и груди. Пронизывая голову и центрируясь в мозгу, она движется вниз к груди и горлу, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, плеванием и изрыганием. Она часть космической жизненной энергии, и она направляет все другие ваты в теле. Она руководит чувствами, умом, сердцем и сознанием, определяет накал вдохновения и созидательные импульсы. Дисбаланс вызывает икоту, хрипоту, кашель и затруднения с дыханием.

Шарангадхара очень подробно описывает функции прана вайю: «Нисходя из области головы, прана-вайю концентрируется в лотосоподобной чаше сердца, и, проникая в легкие, пьет нектар с атмосферным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и разжигая питта-дошу в желудке». (Шарангадхара Пурва 1.5)

Удана. Пребывает в груди, гортани и горле. Управляет речью, выдыханием, ментальными установками (энтузиазмом, позитивностью), физической и психической силой, волей и памятью, а также цветом тела. Формирует намерения. Во время смерти она поднимается вверх из тела и переносит сознание к различным тонким мирам соответственно намерению человека и карме, которая действует через нее. Когда она полностью развита, она дает возможность превзойти ограничения материального мира, а также обрести мистические силы. Практика йоги заключается преимущественно в развитии уданы. Дисбаланс вызывает боли в ушах, носу и горле, затруднения с речью, сердечные проблемы

Самана. Пребывает в кишечнике. Контролирует пищеварение и превращение пищи в отходы. Устраняет несварение, диарею, гастриты и воспаления.

Вьяна. Пребывает во всем теле, но основное место пребывания – область сердца. Самая мощная вата в организме. Контролирует циркуляцию крови, управляет образованием пота и лимфы, а также двигательными функциями. Дисбаланс вызывает жар, спазмы, повышенное кровяное давление, заболевания крови, нарушения кровообращения. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но местом его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6–7.). Описывая функции этого потока энергии, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): «Вьяна вайю движется по всему телу, помогая ему совершать всевозможные движения, такие как перемещение, сгибание, поднятие, отведение и т. д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные подвижные ткани организма».

Апана. Пребывает в прямой кишке, мочевом пузыре и гениталиях. Управляет мочеиспусканием, дефекацией, менструацией, выталкивает ребенка во время родов. Дисбаланс вызывает заболевания прямой и ободочной кишок, урино-генитальные расстройства, а также расстройства кишечника. Как удана поддерживает нашу жизненную силу направленной вверх и приносит развитие и освобождение сознания, так апана, нисходящий воздух, удерживает ее внизу и приносит деградацию и ограничение сознания. Расстройства апаны являются основой для большинства нарушений в вате-доше. Когда она отягчена, она становится причиной дисгармонизации и разложения. Лечение апаны – первая необходимость в лечении ваты. Чарака так описывает основные места локализации этого вайю (Ч.С.6.28.10.): «Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус – места локализации апана-вайю. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятельность, акт дефекации и месячные».

12 марта. Растения, гармонизирующие праны

Поддержание правильного движения пяти пран является основой исцеления на энергетическом уровне. Растения, наряду с медитацией и пранаямой, являются лучшими средствами для гармонизации пяти пран. Некоторые из растений полезны более чем для одной праны. Действие растений, относящихся к этой категории, частично совпадает с действием растений для тела и сознания, поскольку прана оказывает огромное влияние на них. Ниже приводятся типичные растения для работы с различными пранами.

Прана. Потогонные растения, увеличивающие силу нашего дыхания, избавляют от слизи, стимулируют работу мозга и чувств и улучшают аппетит: корица, шалфей, аир, мята, чабрец, туласи, эвкалипт, эфедра, чеснок, пиппали.

Апана. Растения, обладающие легким слабительным действием и очищающие направленные вниз каналы тела, помогают проникновению праны через толстую кишку: Трифала, харитаки, семена льна, касторовое масло, мякоть алоэ, асафетида.

Самана. Растения, способствующие пищеварению и впитыванию саманы через тонкую кишку: кардамон, фенхель, имбирь, корица, горчица, тмин, базилик, черный перец, мускатный орех.

Вьяна. Растения, способствующие циркуляции вьяны в сердце, крови и костно-мышечной системе: корица, ниргунди, арджуна, девясил, гуггул, шафран, куркума, гудучи, сибирский женьшень, дягиль.

Удана. В основном это растения-специи и растения с вяжущим вкусом, избавляющие от кашля, увеличивающие жизнестойкость и укрепляющие иммунную систему: аир, ягоды лаврового дерева, девясил, лобелия, туласи, харитаки, перечная мята, коровяк, мать-и-мачеха, лакричник (солодковый корень).