Аюрведа на каждый день. Секреты великого искусства жизни

Гессонит (гранат). Устраняет страх, возбуждение, негативные привязанности, утрату здравого смысла.

Хризоберилл (кошачий глаз). Устраняет слабость, сомнения. Способствует чувству различения, концентрации, внутреннему видению, духовно пробуждает.

Этот камень полезен при аллергиях, повторяющихся простудах с застойными явлениями и аллергической астме. Дает защиту от негативных влияний.

24—25 февраля. Ашвагандха – броня от стресса

Ашвагандха (Withania somnifera, Solanaceae) – санскритское слово «ашва» означает «лошадь», «гандха» – «запах», таким образом, ашвагандха «имеющая запах лошади». Считается, что это растение наделяет «лошадиной» выносливостью, жизненной силой и сексуальной энергией. В аюрведической медицине корень ашвагандхи играет такую же роль, как женьшень в китайской, но ашвагандха намного доступнее и поэтому дешевле. Из нее приготавливают различные типы препаратов: настои, молочные отвары, порошки, таблетки, лекарственные масла.

Оказывает тонизирующее, омолаживающее, укрепляющее нервы, седативное действие.

Ашвагандха является эффективным ноотропным и биостимулирующим средством, применяемым при умственном и физическом переутомлении, астенических состояниях, неврозах, половой и сердечной слабости. В препаратах на основе ашвагандхи сохраняется весь комплекс биологически активных веществ: макро- и микроэлементы, аминокислоты, пептиды, липиды, основания нуклеиновых кислот. Многообразие макро- и микроэлементов в ашвагандхе оказывает положительное действие на процессы дыхания и сердечно-сосудистую систему, на гормональную активность человека.

Ашвагандха оказывает действие на все органы тела. Ее высокую биологическую активность связывают с высоким содержанием в ней фитостероидов, лигнинов, флавоногликозидов, а также особых азотистых соединений, называемых витанлоидами (сомниферином и витаноном). Последние обладают наиболее сильным эффектом, несмотря на то, что они составляют лишь 1,5% по отношению к остальным химическим компонентам данного растения.

В ашвагандхе найдены также природные антибиотики, подавляющие размножение гонококков, стафилококков, гемолитического стрептококка и колибактерии.

Некоторые исследователи указывают на антивирусный эффект растения. Возможно, это связано с повышением активности неспецифического звена иммунитета витанлоидами.

Ашвагандху можно с успехом применять в комплексном лечении и профилактике язвенной болезни, патологии печени и нарушений липидного обмена.

У ашвагандхи не выявлены явные периоды сезонной активности так, как это проявляется у женьшеня, элеутерококка, гинкго билобы, лимонника и других адаптогенов (они наиболее активны осенью). Однако эффективность ашвагандхи значительно возрастает в периоды 3 дней до полнолуния и 7 дней начиная с полнолуния. Принимать ее лучше утром после сна и в полдень (с 11.00 до 14.00).

26—27 февраля. Преодоление бессонницы

Повторяющаяся бессонница обычно свидетельствует о нарушениях ваты и сопровождается нервозностью, тревожностью, оторванностью от реальности, двигательным беспокойством и чрезмерными размышлениями. Бессонница может быть вызвана стрессами, волнениями, долгими размышлениями, может быть связана с приемом наркотиков или стимуляторов, с длительными поездками, переутомлением на работе и с другими причинами, повышающими вату.

Диета в этом случае должна быть направлена на снижение ваты с употреблением тяжелой, «приземляющей» пищи – молочных продуктов, цельных круп и корнеплодов. Исключаются кофе, чай и другие стимулирующие вещества, в том числе и такие травы, как женьшень. За час до сна полезно выпить теплого молока. Можно добавить в него чуть-чуть мускатного ореха (не больше 1/16 чайной ложки) или несколько орехов миндаля, молотых в кофемолке, а также щепотку кардамона. Иногда врач может назначить и чесночное молоко: добавьте на 1 стакан молока и 0,25 стакана воды 1 раздавленный зубчик свежего чеснока, поставьте на медленный огонь на 10 минут, пейте перед сном.

В вечернее время следует избегать любых форм активности, в том числе чтения, прослушивания громкой музыки, просмотра остросюжетных фильмов. Должен быть установлен четкий распорядок дня с отходом ко сну около 23 часов и ранним, около 6 часов утра, пробуждением. Ступни, макушку головы или лоб смазывают теплым кунжутным маслом; можно смазать им все тело и принять теплый душ.

Из аюрведических трав для лечения бессонницы применяются брахми, мускатный орех, джатамамси, валериана и ашвагандха. Хороший состав можно приготовить, взяв по две части ашвагандхи и валерианы и по одной части мускатного ореха и солодки. При хронической бессоннице перед сном принимают по 3—6 г этого сбора с теплым молоком, с гхи или с водой.

В западной медицине при бессоннице применяются валериана, шлемник, мелисса, буквица, хмель, пассифлора, ромашка. В легких случаях достаточно бывает принимать от 1 до 2 чайных ложек порошка валерианы на чашку теплой воды. Шлемник и другие укрепляющие нервы охлаждающие травы лучше употреблять с более теплыми – с мускатным орехом, валерианой, чтобы их холодная и легкая природа не усугубила превалирование ваты.

Бессоннице питта-типа сопутствуют бурные эмоции, раздражительность, вспышки гнева, ревность, обида и ненависть. Вызвать ее могут ссора или стресс. Иногда ее сопровождают лихорадочные и инфекционные заболевания. Сновидения могут быть драматичными, со сценами насилия или бурных споров, что делает сон беспокойным и прерывистым, однако после пробуждений удается легко заснуть вновь.

В числе причин бессонницы этого типа – не нашедшие выхода эмоции, упрямство, злоупотребление горячей или возбуждающей пищей, пребывание на солнце или на жаре и т. п. Спровоцировать или усугубить такую бессонницу может и повышение температуры тела.

Назначается снижающая питту диета с ограничением употребления специй, стимуляторов, продуктов с кислым вкусом и соли.

Из аюрведических трав используются брахми, брингарадж, джатамамси, алоэ, шатавари и многие другие средства, рекомендуемые для гармонизации ваты. Ступни и макушку головы можно смазывать кунжутным маслом или маслом с растением брахми. Хорошо помогает сандаловые масло и паста.

Из трав западной фитотерапии используются шлемник, буквица, хмель, пассифлора. Хорошо помогают шлемник и пассифлора, взятые в равных частях. Валериана может усугубить данный тип бессонницы.

Представители капха-конституции склонны спать слишком много и, если не нарушено равновесие других дош, обычно бессонницей не страдают. Бессонница у них может быть обусловлена застойными явлениями в организме. В таких случаях достаточно эффективны аир, зверобой, мускатный орех, валериана или просто горячие специи, например имбирь или черный перец.

Чашка чая из ромашки на ночь оказывает поистине благотворное действие, способствуя крепкому здоровому сну

Массаж головы и ступней с теплым кунжутным маслом или маслом брахми, непосредственно перед сном, успокаивает вата-дошу и обеспечивает крепкий, здоровый сон. Горячая ванна или душ перед сном также успокаивает вата-дошу и способствует быстрому засыпанию.

От бессонницы помогает настойка из хмеля. Просто вскипятите 1,5 стакана родниковой воды; снимите с огня и добавьте две столовые ложки хмеля; накройте крышкой и дайте настояться в течение 15 минут; затем процедите и добавьте для вкуса выжатый лимонный сок и, при желании, немного свежего натурального меда.

Хорошее средство от бессонницы – это смесь горячей воды, меда и лимонного или апельсинового сока. Ее нужно пить перед сном. Вот еще одно аюрведическое растительное средство для хорошего сна. Смешайте равными частями порошок корня валерианы и ромашки; принимайте перед сном четверть чайной ложки этой смеси, запивая теплой водой.

Д-р В. Лад рекомендует от бессонницы томатный сок. Для этого размешайте в чашке томатного сока две чайные ложки натурального сахара и две щепотки мускатного ореха. Выпейте сок между четырьмя и пятью часами дня.

Медитация на мантру Ом или Со-Хам перед сном тоже могут успокоить ум и снять стресс и тревогу, которые не дают расслабиться. Сядьте поудобнее и внимательно наблюдайте за своими вдохами и выдохами. Когда ум будет пытаться перепрыгнуть к другим мыслям, просто возвращайте его к созерцанию дыхания. Во время медленного вдоха произносите в уме слово «Со»; при медленном выдохе произнесите в уме «Хам». Когда вы начнете расслабляться, ложитесь в постель, не прекращая думать о своем дыхании, сосредоточившись на области третьего глаза между бровями и повторяя «Со-Хам».

В славянских оздоровительных системах рекомендуется:

– Бузина травянистая (цветы). Столовую ложку цветов заливают стаканом кипятка, настаивают 30 минут и процеживают. Принимают по 1/4 стакана (с медом) 3—4 раза в день за 15 минут до еды.

– Душица (трава). Столовую ложку травы настаивают 30 минут на 1/2 литра кипятка и процеживают. Пьют по 1/2—2 стакана 2—3 раза в день,

– Зверобой (трава). Столовую ложку травы заливают стаканом кипятка, кипятят 15 минут и процеживают. Пьют по 1/4 стакана 3 раза в день.

– Калина (плоды). Пьют свежий сок из ягод.

28—29 февраля. Тишина

Мы много времени посвящаем тому, что окружает нас извне. И только тишина дает нам возможность заглянуть внутрь себя, посвятить это время себе.

Мы понимаем, чтобы увидеть связь с Ценностью, надо отпустить противостояние суеты и активности нашей жизни. Жизнь говорит нам, что пришло время обратиться к сердцу, чтобы оно дальше вело нас по жизни. Нам надо увидеть возможность личной эффективности и новые пути повышения личной эффективности для себя и команды.

Как этого достичь? Трансформация в тишине и в активной жизни – это дверь для Мудрости. Важно организовать процесс трансформации в тишине, а затем трансформировать и активность на основании тех знаний, которые приходят свыше.

Тишина – это связь с Высшим Потенциалом. Тишина, покой, умиротворение, вера, любовь, концентрация – это «дверь». И когда в тишине всплывает чувство – это осознание.

Тишина – это свобода осознания себя. Осознание – это Любовь. И когда мы живем, поклоняясь этому, это Ценность. То, что приходит из Тишины, естественным образом затрагивает нас.

Что бы вы ни делали, наблюдайте ваш ум. У вас наверняка бывают минуты полного внутреннего покоя и тишины, когда ваш ум абсолютно неподвижен. Развивайте это состояние, и вы увидите главное. Тишина ума растворит все заблуждения и откроет истинную Реальность.

В традициях мудрости представлен образ, помогающий понять важность тишины. Облака – это мысли, бесконечный простор неба – сознание, Солнце – источник. Небо и источник сокрыты облаками. Только в промежутке между облаками мы можем увидеть Солнце, и в промежутке между мыслями нам открывается бескрайний океан осознания. И найдя промежуток, сделав паузу в своей внешней активной деятельности, мы можем войти в новое состояние и перейти на новый уровень Бытия. Мудрец Нисаргадатта так говорил об этом: «Когда ум удерживается в стороне от своих занятий, он становится тихим. Если вы не вспугнете эту тишину и останетесь в ней, вы обнаружите, что она пропитана светом и любовью, каких вы никогда не знали и, тем не менее, сразу узнаете, как свою собственную природу».

Именно в тишине приходит прозрение, осознание, что все наполняет Любовь. Тишина – источник бесконечного богатства, мудрости, возможностей. Если вы исполнены светом и тишиной, то тишина и свет начинают излучаться из вас и изливаться на других. Бытие посылает невиданные сокровища сердцу, пребывающему в тишине. Бытие – само по себе подарок, а способность ликовать от переживания Бытия – величайший дар.

У монаха Симеона Афонского есть удивительные слова, открывающие природу Тишины:

«Великая Тишина постоянна, Она всегда исполнена полноты и наполняет Собой все существующее.

Эта Сокровенная Тишина лежит в основе всего сущего. Она неслышима, но из нее рождается все, что мы слышим.

Великая Тишина пребывает в самой глубине сердца. Она всегда смиренна и тиха, но рядом с Ней затихают все волнующиеся мысли, желания и страсти и исчезают земные привязанности, угасает любое тщеславие и смиряется всякая гордость».

Важно использовать практику Тишины в повседневной деятельности. Через внутреннюю тишину происходит расширение сознания. Тишина позволяет нам очистить «зеркало» сознания, успокоить «волны» сознания, суету, беспокойство ума. Тишина укрепляет нашу Силу Духа, и сам Дух становится мощным, чистым и гармоничным в единстве с Любовью. Тишина открывает нам пространство мудрости, мощи, гармонии, красоты и совершенства исполнения. В Тишине мы начинаем слышать зов Бытия. «Всевышний говорит глаголом тишины», – говорил Ф. Н. Глинка.

Попробуйте провести хотя бы один день в относительном покое и тишине. Выберите будний день, а, вставая с постели, скажите себе: «Вокруг меня покой и во мне тишина». Не смотрите, не читайте ничего, не вступайте в лишние разговоры.

Если в ваше сознание прорывается информационный шум, повторяйте про себя: «Вокруг меня покой и во мне тишина».

Просто сидите в тишине, восхищайтесь изобилием Бытия, слушайте Тишину! Самый прекрасная музыка – это музыка Тишины.

Вы можете войти в тишину с особым состоянием подчинения и с особым внутренним чувством.

Путь к истинной любви находится в безмолвии, и мы должны постоянно памятовать о величии тишины – чем глубже мы погружаемся в тишину и собственное осознание, тем мощнее становимся.

1—2 марта. Совместимость продуктов

Согласно Аюрведе, определенные пищевые сочетания нарушают нормальное пищеварение и расстраивают равновесие дош. Неправильное сочетание продуктов питания может приводить к несварению, брожению, гниению и образованию газов. Если это часто повторяется, то это может стать причиной заболевания. Возьмем лишь один пример – если есть бананы с молоком, это может ослабить агни и изменить кишечную микрофлору, приведя к образованию токсинов, и вызвать насморк, простуду, кашель, аллергии, крапивницу, сыпь. При расстройствах пищеварения из-за неправильного сочетания продуктов питания образуется ама – токсическая субстанция, которая является причиной большинства заболеваний.

Порядок поступления продуктов в организм, принцип их сочетания и количество потребляемых веществ определяют, насколько хорошо человек переваривает и усваивает питательные вещества. Чем лучше перевариваются и поглощаются продукты, тем менее вероятно формирование ядовитых веществ в теле, накопление избыточного жира и стремление к вредным привычкам.

Аюрведа предлагает рациональный и научный подход для определения правильной диеты, которая основывается на индивидуальной конституции человека. Понятия вата, питта и капха связаны с энергиями, наполняющими человеческий организм. Энергетическая конституция – основание любых диетологических рекомендаций, она определяет, какие пищевые продукты являются лучшими для поддержания физиологического баланса. Этот подход отличается от обычных сбалансированных диет, призывающих всех людей – вне зависимости от их индивидуальных различий – есть одни и те же продукты, достигая «стандартного» уровня витаминов, полезных веществ в теле. Согласно аюрведической мудрости, этот подход игнорирует такие важные факторы, как возраст, пол, расу, климат, пищеварительные способности организма, состояние, иммунитет, жизненную силу, болезни, эмоции и адаптируемость человека.

Hекоторые общие концепции аюрведической совместимости пищи включают следующее:

1. Избегайте употреблять молоко или молочные продукты с кислыми фруктами, цитрусовыми или с другой кислой едой.

2. Избегайте употреблять картофель или другие крахмалистые пищевые продукты. Крахмал довольно долго переваривается; и часто картофель или другая крахмалистая пища не переваривается должным образом, создавая аму (токсины).

3. Избегайте употреблять дыни и зерновые вместе. Дыни перевариваются быстро, в то время как зерновые долго. Эта комбинация расстраивает желудок. Дыни следует есть отдельно, без других продуктов.

4. Мед никогда не должен приготавливаться (нагреваться). Мед переваривается очень медленно, а если он приготовлен (нагрет), молекулы, присутствующие в меде, становятся негомогенизированным клеем, который накрепко прикрепляется к слизистым мембранам и забивает тонкие каналы клеток, создавая токсины. Необработанный мед – нектар, обработанный нагреванием (нагретый) мед – яд.

5. Не употребляйте молоко вместе с другими белковыми продуктами. Белки обладают согревающим качеством, а молоко охлаждает, таким образом, они противодействуют друг другу, нарушают агни (огонь пищеварения) и создают аму (токсины).

6. Молоко и дыню не нужно есть вместе. Они оба охлаждают, но молоко является слабительным, а дыня – мочегонной, и молоко требует большего количества времени для переваривания. Кроме того, действие соляной кислоты в желудке заставляет молоко свернуться. По этой причине Аюрведа не советует употреблять молоко с кислыми фруктами, йогуртом, кислыми сливками или сметаной, кислым вареньем, сыром или другими кислыми продуктами.

Вот недопустимые сочетания продуктов:

молоко – творог, дыня, бананы, кислые фрукты, хлеб, рыба, кислые фрукты, бобовые, дрожжевой хлеб, вишня;

дыня – крахмал, зерна, жареная пища, сыр;

крахмал – бананы, молоко;

мед – гхи (в равных количествах), горячая пища;

редька – изюм, бананы, молоко;

пасленовые (картофель, помидоры, чили) – огурец, дыня, молоко, йогурт;

йогурт – молоко, кислые фрукты, дыня, горячие напитки, манго;

манго – огурцы, сыр, йогурт;

зерно – бананы, изюм, финики;

лимон – помидоры, огурцы, молоко, йогурт;

йогурт – молоко, дыня, кислые фрукты, горячие напитки, включая кофе и чай, манго, крахмал, сыр, бананы;

кукуруза – финики, изюм, бананы;

яйца – молоко, йогурт, дыня, сыр, фрукты, картофель.

Последствия употребления плохо сочетаемых продуктов можно смягчить, используя травы и специи. Но лучше всего справиться с такими последствиями помогает сильный агни. Чтобы стимулировать пищеварение, полезно пожевать перед едой кусочек свежего имбиря (при желании можно капнуть на него несколько капель сока лимона. Особенно следует избегать таких смесей, как банановый молочный коктейль и фруктовое мороженое из молока. Фруктовые салаты из нескольких различных фруктов также нежелательны. К смешанным фруктовым сокам это относится в меньшей степени.

3—4 марта. Пранаяма – дыхание жизни

В ведической традиции искусству жизненного дыхания – пранаяме – уделяется огромное значение. Само слово пранаяма состоит из двух частей: прана и аяма. Аяма означает расширение, регулирование, ограничение, контроль. Прана – это жизненная энергия. Она пронизывает каждого человека и всю Вселенную на всех уровнях бытия. Это физическая, ментальная, духовная энергия. Все, что вибрирует во Вселенной, есть прана: высокая температура, свет, магнитные поля, энергия, сила, жизнь, электричество, разум, – все это формы праны.

Прана и ум находятся в постоянном контакте друг с другом. «Йога Сутра» гласит, что когда мы практикуем пранаяму, с ума постепенно снимается завеса и он проясняется. Ум становится готовым к глубоким размышлениям. Они подобны близнецам. В силу этой связи между дыханием и разумом, йога предложила искусство пранаямы – чтобы гармонизировать энергию и разум.

При беспокойстве или смущении большое количество праны находится вне тела. Во время болезни качество праны и ее плотность в теле также снижается. Если прана не находит себе достаточно места в теле, она выходит за его пределы. При практике пранаямы снимаются энергетические блокировки и высвобождается место для праны.

Человеческое настроение зависит от качества и количества праны в организме. Чем большее количество праны содержится в нем, тем лучше чувствует себя человек. Чем тревожней – тем большее количество праны рассеяно и потеряно. Поскольку мы можем влиять на поток праны через поток дыхания, качество дыхания влияет на наше настроение, и наоборот. В искусстве пранаямы адепт стремится уменьшить количество праны вне тела и аккумулировать ее в организме. В «Амританада-Упанишаде» сказано: «Как человек сосет воду через стебель лотоса, так он должен и дышать, словно втягивает эликсир бессмертия».

Цель пранаямы не состоит в том, чтобы определенным образом механически воздействовать на вдох и выдох. Основная цель всех дыхательных ритуалов – нормализовать работу ума, подготовить сознание к восприятию Божественной мудрости о естественном, здоровом образе жизни – и претворить это знание на практике. Различные методы пранаямы предлагают много возможностей для нормализации дыхания.

Патанджали делает несколько практических предложений для осознания дыхания. Например, можно сосредоточиваться на той области организма, где оно чувствуется или слышится. Или же можно прослеживать поток воздуха в теле, чувствуя, как он движется от центра ключицы, вниз через реберную клетку к диафрагме. Итак, вот несколько советов по обретению спокойного дыхания:

1) Положите одну руку поверх живота, а другую – на грудь. Постарайтесь почувствовать дыхание. Когда вы делаете спокойный вдох, грудь остается неподвижной, в то время как живот наполняется воздухом. Практикуйте такой вид дыхания, пока он не станет привычкой.

2) Когда тело полностью расслаблено, частота вдохов – 4—6 в минуту. Заметьте, сколько вдохов делаете вы. Если 10—20 вдохов в минуту, то с помощью медитации постепенно замедлите скорость дыхания.

3) Совмещайте практику дыхания с повседневной деятельностью. Когда вы принимаете душ, готовите завтрак, убираетесь в доме, обратите внимание на качество дыхания. Попробуйте сознательно расслабиться и начать делать глубокие, легкие вдохи.

5—6 марта. Энергия стихий

В Аюрведе широко используются психотехники, связанные с различными видами космической энергии. Одна из модификаций подобных древних упражнений, испытанных веками, – сосредоточение на стихиях и насыщение сначала себя энергиями стихий и через себя – насыщение энергией образа цели (образ цели можно свести до символа).

Лучше всего для этого упражнения то место, где присутствуют все стихии: земля, вода, воздух, огонь, пространство, то есть на берегу моря, озера. На вдохе вы вбираете энергию, силу земли, а на выдохе концентрируете, откладываете в своем теле, и особо концентрируете в области солнечного сплетения. На следующем цикле вдох-выдох вы вбираете энергию воды. Затем воздуха, Солнца (или костра) и пространства. Это упражнение, кроме всего прочего, укрепляет тело и психику. Время – 5—30 минут. Вы можете почувствовать, как каждая клетка наполняется энергией, светом, вибрирующей силой. Энергия стихий будет в вас и вокруг вас.

Визуализируйте образ цели и выливайте энергию на этот образ, насыщайте образ энергией. Этим вы способствуете материализации цели, ускоряете осуществление своего плана. Насыщайте образ цели или с помощью визуализации потока энергии, исходящего из солнечного сплетения, или через руки. Таким образом, созерцая образ, форму, сотканные из ментальной энергии, энергии мысли, вы наполняете эту мыслеформу энергиями первоэлементов стихий. Сначала – идея, потом мыслеформа, потом насыщение энергией первоэлементов, затем овеществление.

Согласно метафизическим учениям, таковы этапы создания этого тварного мира, материализаций и чудес, которые являют Боговоплощения и Великие Посвященные, таков путь творчества художников, писателей, таков путь созидания всего в этом мире от глиняного кувшина до Млечного Пути.

Каждая стихия природы по-своему действует на человеческую душу, по-своему чарует ее. Есть упоение в созерцании воды – тихой, ласкающей поверхности озера, спокойной реки, умиротворенного океана, лениво ласкающего берег, а также в бурлящих стремнинах, клокочущих водоворотах и разъяренном шторме.

Созерцание огня – Солнца, пламени, свечи дарует благословенное вдохновение. Есть магическое очарование в тихой нежности бриза и в ярости бури. Есть упоение и в матери-Земле, все поддерживающей, все хранящей, в ее безмерном спокойствии и осязаемой мощи. Каждой стихии свойственен особый экстаз, особый зов к душе, особая сокровищница откровений. У слабых духом мощь стихий вызывает лишь панический страх, подавляет сознание и воочию раскрывает их ничтожество. А у сильных безбрежная сила стихий вызывает величавый восторг, насыщает душу безмерной энергией и раскрывает в ней беспредельный простор. Встречаясь лицом к лицу с космическими силами, человеческий дух прозревает в самом себе соответствующую им космическую мощь, и это переживание дает ему неизъяснимое наслаждение, ощущение себя как бесконечного потока силы-сознания, начинающегося миллиарды лет назад и уносящегося в необъятность будущего. Восторженное созерцание игрищ стихий приводит к ликованию мистического единения, все существо человеческое непосредственно сливается с их естеством. Человек и стихия природы входят в тесное соприкосновение, отражаются друг в друге, границы личности растворяются, субъект и объект пронизывают друг друга, насмехаясь над привычной логикой мироощущения. Эта мистическая близость со стихиями – метаэротична. Слияние с красотой, могуществом, бессмертием природы становится преддверием, отражением единения с надмирным, трансцендентным. Природа, мир воспринимаются как манифестация откровения Божьего. Творческая сила Всевышнего освящает природную стихийность, возвышая ее до особого проявления Бога. В ведическом эзотеризме вселенская форма становится объектом созерцания и проникновения для многих святых и просветленных. Мудрецы древности рекомендовали как лучшее лекарство от многих болезней созерцание горных пространств, переполненных жизненной силой.