Цель – сердце

Эти оттенки значения делают рассматриваемый нами термин ценным для толкователей Библии и проповедников до тех пор, пока он понимается целостно21. Проповедники берут библейскую истину и прикладывают (применяют) ее к жизни людей. Но они не просто рассказывают им, как претворять истину в жизнь; они действительно претворяют ее в действие в процессе проповеди. Они должны проповедовать так, чтобы люди переживали и усваивали истину, ощущая ее жало или вкушая ее сладость во время проповеди. Им нужно донести эту истину до своих слушателей так, чтобы она произвело на них впечатление. Истина не воспринимается как нечто отвлеченное и не имеющее почти никакого отношения к тем, кто слушает. Она реальна, и люди должны ощутить ее важность, когда проповедник сознательно применяет ее к их жизни.

БИБЛЕЙСКИЕ МОДЕЛИ

Краткий обзор библейской проповеди показывает, что отличительной чертой истинной проповеди является применение истины к жизни людей. Мы начнем с Моисея, который взял данный на Синае Закон и проповедовал его народу Израиля на равнинах Моава, когда они собирались вступить в Землю Обетованную. Он не просто повторял заповеди дословно, не просто объяснял их. Он применял их к жизням тех, кто был до него. Несмотря на то что никто из народа (кроме двоих человек) еще не родился сорок лет назад, когда был дан Закон, Моисей сказал:

Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве; не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы. (Втор. 5:2–3)

Это поразительное утверждение, потому что на первый взгляд это неправда. Господь заключил завет с их предками, а не с этими людьми. Но в понимании Моисея то, что Бог сказал тогда, Он говорит и сейчас, и завет, который Он заключил с их предками, Он заключил и с ними, как если бы они были там. Итак, исходя из такого понимания, Моисей обращается к народу, предостерегая и ободряя его. Он помещает закон в контекст их недавней истории, рассказывая об их восстании, скитаниях по пустыне, победах, а теперь и об их новой возможности войти в Землю Обетованную. Он призывает народ слушать и повиноваться.

Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять, дабы вы были живы, и пошли и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, дает вам; не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую. (Втор. 4:1–2)

В превосходном заключении к своему обращению он призывает их «выбрать жизнь» и предупреждает о страшных последствиях, которые их постигнут, если они этого не сделают22.

Моисей был горячим, настойчивым проповедником Слова Божьего, он убедительно применял закон к положению своего народа. И он был в этом не одинок. Все последующие пророки делали то же самое. Ветхозаветная пророческая проповедь отмечена своим сильным, бесстрашным, напористым обращением к народу Божьему. В ней никогда не представлялась абстрактная истина, но всегда применялась истина к жизни Божьего народа – зачастую заблудшего Божьего народа, но иногда, как, например, у Аггея, отчаявшегося Божьего народа; или, у Аввакума, сбитого с толку Божьего народа; или, во второй части Книги Исаии, Божьего народа, находящегося в бедственном положении. Пророки убедительно говорили о нынешней жизненной ситуации своих слушателей, какой бы она ни была.

Ярким примером этого служит Софония. Пророчествуя Южному Царству Израиля во время правления царя Иосии, примерно через сто лет после пленения Северного Царства он предупредил Иудею и Иерусалим, что теперь их ждет та же участь. Народ стоит на пороге дня Господня (Соф. 1:7, 14), что является лейтмотивом пророчества Софонии. Он не начинает свою проповедь с трогательной иллюстрации, а сразу переходит к громогласному предупреждению о великом суде (1:2–2:3). Бог сметет все: людей и зверей, птиц и рыб. Почему? Из-за их тяжкого греха. Софония разоблачает пороки Иудеи седьмого века до Р.Х.: их идолопоклонство, синкретизм и духовное нерадение. Он заявляет, что Господь разгневан и готовится начать войну против Своего народа, поэтому им необходимо срочно покаяться. Возможно, они будут помилованы (2:3).

Во второй части своего послания (2:4–3:8) Софония раздвигает границы действия Божьего суда. Он смотрит на запад, на землю филистимскую, на восток, на Аммон и Моав, на юг, в Египет и Эфиопию, и на север, в Ассирию и особенно Ниневию. Для нашего уха они звучат как далекие земли. Для Израиля это было не так – они были близкими соседями. В наше время это похоже на то, как австралиец слышит сообщение, касающееся Новой Зеландии и Индонезии, или американец слышит угрозы в адрес Мексики и Канады, или, возможно, англичанин слышит о Божьем суде, грядущем над Шотландией и Уэльсом или Испанией и Францией. Но затем, не переводя дыхание, Софония снова указывает пальцем на Иерусалим, потому что его грехи ничем не отличались от грехов окружающих народов. Все они были одинаковы: гордые и высокомерные, насмешники над Богом, они вели себя так, словно им принадлежал весь мир.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Здесь Новая американская стандартная Библия отличается от большинства переводов на английский язык, но именно в ней лучше всего передается pōs de pisteusōsin hou ouk ēkousin. Hou передается в форме Родительного падежа говорящего. [См. R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Espistle to the Romans (Columbus: Wartburg, 1945), 662.] Данн, которому вторит и Джон Стотт, комментирует: «В соответствии с нормативным грамматическим употреблением, hou должно обозначать говорящего, а не сообщение» – поэтому правильный перевод «Того, Кого», а не «Того, о Ком». [См. James D. G. Dunn, Romans, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1988), 620. Джон Р. У. Стотт. Послание к римлянам. СПб., 1999. С. 374 Такого же подхода придерживается и Джон Мюррей, говоря: «Поразительной особенностью этого оборота является то, что Христос представлен как услышанный в Евангелии, когда его возвещают посланные вестники. Подразумевается, что Христос говорит в провозглашаемом Евангелии». [John Murray, The Epistle to the Romans: the English Text with Introduction, Exposition and Notes, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 58].

2

Исторически этот высокий взгляд на проповедь наиболее четко был выражен в реформатской теологии во Втором гельветическом исповедании 1566 года, написанном Генри Буллингером, преемником Цвингли. В нем говорится: «Проповедь Слова Божьего – это Слово Божье. Поэтому, когда это Слово Божье теперь проповедуется в церкви законно призванными проповедниками, мы верим, что само Слово Божье провозглашается и принимается верующими». [Цит. по: K. Runia, The Sermon Under Attack, The Moore College Lectures (Exeter: Paternoster, 1983), 33.]

3

Комментируя Послание к колоссянам 1:24–2:7, Деннис Джонсон говорит: «Цель проповеди не состоит лишь в том, чтобы дать информацию или добиться согласия с ее истинами. Проповедь Слова Божьего производит перемены в тех, кто ее слышит, и эти перемены не просто интеллектуальные или академические. Проповедуя Христа, Павел стремится воссоздать людей по образу Божьему, чтобы они наслаждались Божьим присутствием в беззастенчивой чистоте, служили Его воле в безоговорочной любви, выражали Божью справедливость и милосердие в отношениях с другими». [Dennis E. Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007), 65–66.]

4

В книге «Почему Джонни не может проповедовать» Дэвид Гордон сетует на состояние современной разъяснительной проповеди, утверждая, что проповедники, как правило, не проходят никаких процедур формальной оценки и поэтому часто не обращают внимания на широко распространенную негативную реакцию на их проповеди [См. T. David Gordon, Why Johnny Can’t Preach: The Media Have Shaped the Messengers (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 22, 33–34.]

5

Подобный, но состоящий из других причин список вы найдете у Дэвида Веермана в статье «Внутреннее применение». [David Veerman, “Apply Within”//Haddon W. Robinson and Craig Brian Larson, eds., The Art and Craft of Biblical Preaching: A Comprehensive Resource for Today’s Communicators (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 283.]

6

Чапелл говорит о «смертоносных «будьте», например, будьте как… будьте хорошими, будьте духовными. [Брайан Чапелл. Проповедь, в центре которой Христос: возрождение разъяснительной проповеди. Одесса, 2007, с. 447–452.]

7

Там же, с. 425.

8

Одной из немногих книг, в которых подробно рассматривается практическое применение Библейских текстов в проповеди, является книга Дэниела М. Дориани «Постигая смысл Писания» (Черкассы, 2017). Дориани отмечает, что с 1950 по 1970 год ученые почти не касались вопроса практического применения, что специализированные работы по библейским жанрам в 1980-х годах все еще обходили вопрос практического применения, а в последнее время книги по толкованию и гомилетике обычно включают главу о применении, но публикации на эту тему остаются редкими (viii). Исключением, отмечает Дориани, является публикация нескольких популярных работ, таких как Джей Адамс [Jay Adams, Truth Applied: Application in Preaching (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1990)], Джек Кухащек, Применение библейских истин без фантазий и догадок. [Москва, 2017], Дэвид Вирман [David Veerman, How to Apply the Bible, Life Application Books (Wheaton: Tyndale, 1993)]. В литературе появилось несколько недавних дополнений, однако среди всех работ стоит выделить несколько наиболее ценных: John Carrick, The Imperative of Preaching: A Theology of Sacred Rhetoric (Carlisle: Banner of Truth, 2002); Michael Fabarez, Preaching That Changes Lives (Nashville: Nelson, 2002), Dennis E. Johnson, Him We Proclaim; и Daniel Overdorf, Applying the Sermon: How to Balance Biblical Integrity and Cultural Relevance (Grand Rapids: Kregel, 2009). Еще одна проблема проповедника заключается в том, что во многих толкованиях практически не делается попыток затронуть вопрос практического применения.

9

Хэддон Робинсон, Библейская проповедь: подготовка и манера подачи проповеди-толкования (СПб., 2005), 84.

10

См. Haddon Robinson, “The Heresy of Application,” в Robinson and Larson, eds., The Art and Craft of Biblical Preaching, 306–311.

11

См. Christopher Ash, The Priority of Preaching (Fearn: Christian Focus, 2009), 112–113.

12

Джон Стотт говорил об этой проблеме в далеком 1982 году, когда критиковал консервативную проповедь за то, что она не могла соединить Библию с современным миром. «И если мы призваны дать отчет за то, что практикуем разъяснение без применения, – пишет он, – мы высокопарно отвечаем, будто мы верим, что Святой Дух применит Слово к реальностям человеческой жизни». [John R. W. Stott, Between Two Worlds: The Art of Preaching in the Twentieth Century (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 140. Вместо этого он предложил модель построения мостов, которая, подвергшись критическому осмыслению, была заменена на более полную «360-градусную» модель Майкла Дж. Квика. [Michael J. Quicke, 360-Degree Preaching: Hearing, Speaking, and Living the Word (Grand Rapids: Baker; Carlisle, UK: Paternoster, 2003), 45–52.]

13

Полезное определение интеллектуализированного подхода к вере вы найдете в статье Dennis Hollinger, “Preaching to the Head, Heart and Hands: A Holistic Paradigm for Proclaiming and Hearing the Word,” Journal of the Evangelical Homiletics Society 7, no. 1 (2007): 18–24.

14

Здесь я не говорю о различии между научением (didachē) и проповедью (kērygma), ставшем известным благодаря C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (London: Hodder & Stoughton, 1944). На протяжении длительного времени не было никакого библейского обоснования этому различию. Библейские категории научения и проповеди сильно пересекаются между собой: проповедь включает в себя научение. См., например, полезное определение, данное в Stuart Olyott, Preaching – Pure and Simple (Bridgend: Bryntirion, 2005), 12–16. Под научением я понимаю дискурс, направленный на передачу информации.

15

Тим Келлер комментирует: «Все пуритане (особенно Эдвардс) прекрасно знали различие между лекцией и проповедью. Их проповедь была более «назидательной», более ориентированной на чувства и менее ориентированной на подробные когнитивные аргументы». Отрывок из электронного письма, цит. по Johnson, Him We Proclaim, 61 сноска 74.

16

См. Ash, The Priority of Preaching, 48, 61–62.

17

Fabarez, Preaching That Changes Lives, 21.

18

См. Hollinger, “Preaching to the Head, Heart and Hands,” 34.

19

Такое применение известно в истории проповеди как экспериментальное, или практическое применение. См. Джоэл Бики, «Практическая проповедь» // Паси овец моих: Страстный призыв к проповеди. Под общ. ред. Дона Кистлера, СПб., 2018, с. 95–122. См. также Murray A. Capill, Preaching with Spiritual Vigour: Including Lessons from the Life and Practice of Richard Baxter (Fearn: Christian Focus, 2003), 15–18.

20

Jay Adams, Truth Applied: Application in Preaching (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1990), 15.

21

Другие термины, которые использовались предшествующими поколениями, были «улучшение» и «использование» текста.

22

Полезную трактовку проповеди Моисея во Второзаконии и ее значение для современных проповедников см. в Christopher Ash, The Priority of Preaching (Fearn: Christian Focus, 2009).