Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3

Конец цитаты, применительно к нашему вопросу. И хотя это высказывание lengтhy в своем месте, на первый взгляд оно, кажется, противоречит тому, что было изложено нами в предыдущих Главах. А именно, [Зоар] задает вопрос: «И если скажешь: но ведь написано "Блаженство в деснице Твоей Нецах"» – и отвечает: «Не так [обстоит дело]» и т.д. При поверхностном прочтении (ле-фум риhета) складывается впечатление, что Нецах не относится к правой стороне.

Возражения против простого понимания текста

Прежде чем углубиться в его разъяснение, выдвинем несколько возражений против [такого прочтения] самого текста [Зоара].

Он удваивает свой вопрос: «И если скажешь… и ведь написано…» – и отвечает «Не так», а затем возвращается и говорит: «И если скажешь: Нецах в деснице». Что он имеет в виду вначале и что – в конце?

Он противоречит сам себе. В начале своих слов, казалось бы, он придерживается мнения, что Нецах относится к левой стороне, как мы и выяснили [ранее], но в конце своих слов он говорит: «И это – левая, и вся левая включена в правую, и благодарность возносится», – из чего видно, что hод (hодаа) относится к левой стороне, а не Нецах.

Он задает вопрос: «Почему здесь нет левой?» – из чего видно, что в Биркат ha-Мазон (Благословении после трапезы) не упоминается левая сторона. Но выше он разъяснил, что благодарность (hодаа) относится к левой стороне, и вот, левая [таки] присутствует.

Разрешение: истинная природа Благодарности и Добра

Теперь приступим к разъяснению высказывания.

Выше по тексту было сказано, что слова «ве-туво хайейну (и добром Своим мы живы)» в благословении «hа-Зан эт ha-олам куло бе-туво (Питающий весь мир добром Своим)» относятся к мере Хэсед, которая является мерой Това и называется Тов, когда все включено в нее, как мы привели начало высказывания в Шаар ha-Махриим, гл. 1.

А теперь [Зоар] разъясняет, что благословение «Нода» («Благодарим») – это пшитут (простое/распространяющееся свойство) Хэседа, и это есть hод. «hодаа, которая называется Хэсед» – то есть, что hод называется Хэсед. И хотя по своей сути (бе-ацмо) он не является Хэседом, он называется так по аналогии (аль дэрэх hашъала) и поскольку он предельно чужд [ей по природе]. Чтобы укрепить это положение, [Зоар] возвращается к самому тексту благословения, который гласит: «Благодарим Тебя за то и за то», – то есть за блага (тувот), изливаемые Им: за наследование земли Израилю, дарование Торы и заповедей, жизнь и пропитание, как упомянуто в самом благословении. И все это – «нисин ве-атин (чудеса и знамения), которые совершаются со стороны Добра (ми-Ситара де-Тов)».

Чудеса – со стороны Хэседа, а не суда

И известно, что основа чудес – со стороны Хэседа, ибо со стороны Дина и Гвуры все происходит естественным путем (бе-дерэх ха-тева). Так же и имя Элохим в гематрии равно числу «Природа» (86). Причина в том, что сотворение неба и земли было в мере Дин, как и все деяния Берешит. Подтверждение тому – 32 пути, посредством которых вся Брия (Творение) была создана именем Элохим, что и является понятием Природы. Однако впоследствии, для поддержания творения, [Творец] присоединил к Нему Милосердие, как толковали наши мудрецы (Рахманайа). Поэтому изменение порядка творения (шинуйей сидрей Берешит), каковым является чудо, противоположно природе и противоречит мере Суда. Следовательно, чудо [исходит] от Хэседа, который есть Тов. И это смысл слов: «нисин ве-атин, которые совершаются со стороны Добра», а не от самого Това, ибо известно, что чудеса происходят посредством Йесода, который называется Nes (чудо). Так же разъяснял РаШБИ в Тикуним (Тикуней Зоар, 111). И хотя Йесод также называется Тов, здесь речь идет о Хэседе, который называется Тов, поэтому [сказано] «со стороны Добра», а не «само Добро», что означает: со стороны Хэседа, изливающегося в Йесод для совершения чудес. Или же [это можно понять] из причины, которую он разъяснил выше: что Тов – это Хэсед, когда все включено в него и не распространяется, и тогда он называется Тов, как подробно разъяснено в Шаар ha-Махриим. Поэтому сказано «со стороны Добра», а не «само Добро», ибо Тов не излучает ни чудес, ни [их] изменений; однако [чудо исходит] со стороны Това, который является изливающимся Добром, то есть полным Хэседом, поэтому – «со стороны Добра», а не от самого Добра.

Разрешение кажущегося противоречия о Нецах и Ход

«И если скажешь: но ведь написано…» – то есть, он сказал, что hодаа (благодарность), которая есть hод, – это распространение (атпаштута) Хэседа. И могло показаться, что его мнение таково, что hод относится к правой стороне [как] ответвление Хэседа, и из этого следовало бы, что Нецах – ответвление левой стороны. На это он говорит: «И если скажешь: но ведь написано…» – то есть, если ты предположишь, что мы намереваемся сказать, будто hод относится к правой стороне, и ты возразишь стихом «Блаженство в деснице Твоей Нецах», из которого следует, что Нецах относится к правой стороне, а hод – к левой. «Не так» – то есть, не подумай, что мы имеем в виду, будто hод относится к правой стороне, не дай Бог, ибо, несомненно, Нецах относится к правой стороне. «Но каждый из них указывает…» – то есть, если так, и [hод] не исходит из правой стороны, а он [Нецах], как ты думал, на правой стороне, то что же ты говоришь, что он [hод] исходит из Хэседа? На это сказано: «Но каждый указывает…» – то есть, истинно, что hод относится к левой стороне и исходит из Гвуры, как общеизвестно. Однако известно, что «воды зачали и породили тьму» (согласно каббалистической концепции), и так Авраам породил Ицхака. Следовательно, получается, что hод, будучи ответвлением Гвуры, исходит из Хэседа. Поэтому благодарность (hодаа) через hод возвещает, что его источник (ацлуто) – от правой стороны, и из нее он исходит, как разъяснено.

«И если скажешь: Нецах в деснице» – то есть, невозможно поверить, что и Нецах, и hод исходят из правой стороны, как ты сказал, ведь Писание говорит: «Блаженство в деснице Твоей Нецах», – из чего следует, что Нецах относится к правой стороне, а не hод. Получается, что у hода вообще нет связи с Хэседом. На это он отвечает: «Но ведь написано "наимим (блаженство)"…» – то есть, напротив, из самого источника, откуда ты привел довод, сказано «наимим» [во множественном числе, что暗示 два], и hод называется «наим» (приятный). И доказательство тому, что Давид называется «сладкий певец Израиля», а известно, что [имя] Давид с [прибавлением] слова [«Исраэль»] дает в гематрии hод. И также его колесница (меркава) – в hоде, как разъяснено в Райа Меheмна (Зоар, Ваикра, л. 4, стр. 1). Суть в том, что в Ацилут семь [нижних сфирот] включены в пять [сфирот Кетэр-Хохма-Бина-Хэсед-Гвура], как разъяснено в Шаар ha-Шаарим, и оказывается, что Малхут пребывает в hоде. И также, возносясь для единения (ле-hитайехед), она пребывает в hоде, а Тифэрет – в Нецахе. Это разъяснено в Шаар Маhут ве-ha-Нhага, гл. 23. Более того, кинор, на котором играл Давид и который звучал сам собой, был [расположен] со стороны северного ветра, который соотносится с hодом. И также войны Давида велись со стороны hода. И об этом сказано: «и написано "сладкий певец Израиля", а это – левая сторона», как разъяснено, что она относится к левой стороне. «И вся левая включена…»

Включение левой стороны в правую в Благословении после трапезы

Ему [автору Зоара] показалось трудным, что выше по тексту было сказано, что в деле Биркат ha-Мазон левая сторона не упоминается вовсе, и было сказано, что даже при держании бокала (бе-нэкитат ha-кос), который следует держать в правой руке, левая не помогает там, поскольку не подобает включать левую сторону в это дело. Но теперь, разъяснено, что благословение «Нода» – это левая сторона, и это есть hод (הוד). Следовательно, уже получается, что левая сторона упомянута в Биркат ha-Мазон. На это он отвечает, что «левая включена в тайну (бе-раза) правой», ибо если упомянут hод, который является левой стороной, то упомянут он лишь в аспекте своего включения в правую сторону. И он приводит доказательство этому: «И благодарность возносится о деснице, чтобы показать, что из нее исходит». Смысл в том, что суть hода в этом [действии] – в том, что он включен в правую сторону и исходит из нее, чтобы изливаться в Малхут. И это подобно самой правой стороне. А благодарность за это является сутью благословения, как разъяснено выше. «И это – пшиту де-Тов, которое распространяется» – то есть, нисходящий поток (hашпаа), распространяющийся из сокрытой, а затем распространяющейся ступени Хэседа, которая называется Тов, как разъяснено выше, и который изливается в Малхут, называемую Эрец ха-Хаим (Землей Жизни). Она названа Землей Жизни по тайне получения ею [силы] от Высших Жизней (ха-хаим ха-эльоним) посредством правой стороны, подобно бокалу для Биркат ha-Мазон, одно из десяти условий которого – [вмещать] ревиит [объемом] в 1.5 яйца, что намекает на жизнь (хаим), и поэтому она называется Землей Жизни, ибо уже получила жизнь.

Почему левая сторона не упоминается открыто

«Почему здесь нет левой?» – [Зоар] намеревается объяснить вопрос о левой стороне и упомянутом hоде. И говорит: «Почему?..» Суть в том, что в левой стороне есть три аспекта:

Аспект питания огня Геhинома, и это – черный цвет.

Аспект Суда (Дин) – голубой цвет.

Красный цвет, и это – Суд, склоняющийся к чаше Милосердия (ле-каф Хэсед).

И он говорит: если бы причина, по которой левая сторона не упоминается в Биркат ha-Мазон, была в страхе перед Судом, то следовало бы не упоминать ее вовсе – ни включенной в правую, ни как-либо иначе. Однако причина не в этом, а в страхе перед клипот, как разъясняется далее. Следовательно, даже если упомянут аспект Суда, объединенный с Хэседом, – нет в этом проблемы, ибо у [сил скверны] нет к нему никакой привязи, и в нем нет страха. Более того, словами «нет доли у Ситра Ахра в пропитании Израиля» он намекает, что все пропитание исходит essenтially от Гвуры, как в сказанном мудрецами: «Тяжелы пропитания человека, как рассечение Тростникового моря» (Йома 76), что намекает на Суд, и что из него изливается [пропитание]. Поэтому уместно упоминать его. Но [сделано это так], чтобы не прийти к ущербу. Каким же образом его упоминают? – будучи включенным в правую сторону, как разъяснено.

Заключение: окончательное разрешение

И вот, высказывание разъяснено прекрасным толкованием, и из него не следует никакого опровержения тому, что требуется [доказать] в этой главе. Ибо, в конечном счете, Нецах, после того как пришел Давид, включен в правую сторону. Так же явствует из слов Тикуним, которые мы привели в гл. 1, где сказано: «hод соединен (иткашер) с Гвурой, а Нецах – с Хэседом». Слово «иткашер» указывает на то, что он соединился впоследствии, по причине некоего происшествия, чего не было изначально (ми-кедам). Так же тонко подмечено в Тикуним в другом месте (Тикун 30, л. 72): «Он – правая голень [коhена], о которой сказано "Блаженство в деснице Твоей Нецах". И подобно тому, как Нецах соединен с правой стороной, так hод соединен с левой стороной». Конец цитаты.

И вот, это указывает пальцем на суть [вопроса]. И сказано, чтобы мы не ошиблись, думая, что Нецах был [изначально] на правой стороне, а hод пребывал на своем месте. Но, подобно тому как этот [Нецах] соединился с правой, этот [hод] соединился с левой. И в этом – источник касания (hа-негиа) и изъяна (hа-пегам). И Суд изливается в hод, и это – то, что имеется в виду в некоторых местах, что «и повредил сустав бедра Яакова» (Берешит 32: 26) – это hод. И доказательство тому – стих (Даниэль 10: 8): «И облик мой (ве-hоди) изменился…», – то есть изменился кардинально: был на правой стороне и обратился к левой.

Врата 18. «Уменьшение Луны».

Глава 1. Уменьшение Луны по Хулину.

Желаемая цель данной главызаключается в выяснении сущности [сфирот] Тифэрет и Малхут, на которые намекают [образы] Солнца и Луны, а также [в разборе] вопроса умаления Луны в соответствии с тем, что изложено в словах РаШБИ и остальных комментаторов.

Анализ мидраша об уменьшении Луны и его каббалистических интерпретаций

Основание для анализа классического источника

Поскольку мы увидели, что это высказывание [из Гемары] является центральным пунктом данного толкования (דרוש) согласно мнению РаШБИ и остальных комментаторов, мы сочли нужным процитировать его здесь, ибо оно – основа основ (יסוד מוסד) данной главы для занятия его разъяснением. И вот слова [Гемары] в трактате Хулин (лист 60, стр. 2):

«Раби Шимон бен Пази поставил противоречие: написано: "И создал Бог два светила великие" (Берешит 1: 16), а написано: "светило великое и светило малое" (там же). Сказала Луна пред Святым, благословен Он: "Владыка мира! Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" Сказал ей: "Иди и уменьши себя (מעטי את עצמך)". Сказала пред Ним: "Владыка мира! Поскольку я сказала пред Тобою нечто подобающее (דבר הגון), мне ли уменьшать себя?" Сказал ей: "Иди и властвуй днем и ночью". Сказала Ему: "Какая в том заслуга (מאי רבותא) – светильник [светит] среди полудня (שרגא בטיהרא)? Что это дает (מאי אהני)?" Сказал ей: "Иди, и пусть по тебе исчисляют [время] Израиль – дни и годы". Сказала Ему: "Но и днем тоже невозможно не исчислять по нему [периоды] (תקופותא), ибо написано: 'и будут они для знамений, и для времен, и для дней, и для годов' (Берешит 1: 14)". Сказал ей: "Иди, и пусть называют праведников твоим именем: Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый". Увидел (חזייה), что ее душа не утешается (דלא מיתבא דעתה). Сказал Святой, благословен Он: "Принесите за Меня искупление (כפרה) за то, что Я уменьшил Луну (על שמעטתי את הירח)". И это то, что сказал Реш Лакиш: "Чем отличается козел [жертвоприношения] новомесячья, о котором сказано 'Господу' (Бемидбар 28: 15)?" [Ответ: ] Сказал Святой, благословен Он: "Этот козел да будет искуплением за то, что Я уменьшил Луну"».

Конец цитаты.

Обзор толкования из книги «Меирот Эйнаим»

В разъяснении этого высказывания мы нашли [толкование] у автора книги «Меирот Эйнаим» в его предисловии. И вот его слова:

«Знай, что "Ответ" (התשובה) [которая есть Бина] – это Царь царей царей (מלך מלכי המלכים). "Цари" – это "десницы мира" (זרועות עולם, Теилим 89: 14), "цари" – это Д"У парцуфим (דו"פ – Давид и УК, 14 и 36, намек на Зеир Анпин и Нукву), которые суть два царя, служащие и пользующиеся одной короной. Ибо уже известно тебе, что Д"У парцуфим были равны, свет этого [был] как свет того. И когда она [Луна/Малхут] возразила, что "не могут два царя пользоваться одной короной", она требовала [этого] для себя, и ее свет уменьшился, и она стала "зерцалом не светящим" (אספקלריא שאינה מאירה). Ибо "Ответ", который есть Святой, благословен Он [Бина], сказал ей: "Иди и уменьши себя". И сказал Святой, благословен Он, который есть Тифэрет (ибо и он называется Святой, благословен Он): "Принесите за Меня искупление" – для "Ответа" (Тшувы/Бины), который "надо Мною" (שהוא עלי), ибо "Я уменьшил Луну", то есть по Моей причине (בסבתי) она уменьшилась, ибо из-за того, что сказала "Ответ" Кетере (לעטרה): "Иди и уменьши себя". И, возможно, цель этой жертвы, как и прочих жертвоприношений, – приблизить ее к Тифэрету, дабы она благословлялась нами (למען תתברך עלינו). А причина [того, что жертва] – козел (שעיר), который [соответствует] левой стороне, а не ягненок (כבש), который [соответствует] стороне милосердия, – возможно, в том, что она [Малхут] получает основу свою оттуда, и дело это было по причине обвинения (категории), и оттуда оно пришло. А выражение "за Меня" (עלי) разъяснил наш учитель Мордехай Ашкенази подобным же образом: "Принесите за Меня искупление" – подобно "предо Мною" (לפני), [то есть] Святой, благословен Он, говорит Израилю: "Вам надлежит принести искупление за души ваши предо Мною, ибо Я уменьшил Луну", – уподобив [это] устранению (סלוק) света Кетера. И по этой причине укрепился Обвинитель (המקטרג), который есть Злое начало (יצה"ר), тьма в вас, и не удостоились вы того первого света, чистого и ясного. Ибо если бы удостоились его, были бы вы как Боги, сыны Вышнего (Теилим 82: 6). И я нашел написанным в словах каббалистов, что "Ответ" (Бина) сказала: "Принесите искупление за Того, кто надо Мною" (למי שעלי). Однако, значение его – в смысле долга и первоначального займа (חוב והלואה הראשונה). И тогда не будет трудностью сказанное Им "за то, что Я уменьшил", ибо это Он сказал: "Иди и уменьши себя". А в Каббале Сфорато [говорится]: Знай, что были Д"У парцуфим, и поскольку они действовали равно, [Бог] опасался, что из-за равенства их власти мир, не дай Бог, впадет в заблуждение, [думая], что есть две власти. И т.д.»

Критический анализ толкования «Меирот Эйнаим»

«Но мнение этого мудреца, возможно, [таково]: Д"У парцуфим – со стороны того, что в Солнце (חמה) была сила Луны (Леваны) включена, и также та сила Луны, которая была согласована (מותאמת) в том Солнце в тот час, не была смешана с силой Солнца, но была различима. Как если бы сказать, к примеру, что молоко и вино были в одном сосуде, и вино само по себе различимо, но они соприкасаются друг с другом. И, тем не менее, можно сказать, что сила Луны, согласованная в Солнце в тот час, также производила действие милосердия, как видно из слов Сфорато. Ибо как можно сказать, что одна мера производит и милосердие, и суд одновременно? Но, несомненно, Солнце производило милосердие, а Луна помогала ей в действии милосердия. И поэтому сказала Луна: "Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" – и [имела в виду, чтобы] получали поровну из одного места и чтобы не действовали они оба, кроме как одним действием. Ибо зачем нужна Луна, если довольно Солнца, которое есть один царь, для этого действия, раз все действие одного рода и не изменится от того, что оно согласовано от Луны? И сказал ей: "Иди и уменьши себя". Это и есть уменьшение, ибо вначале она действовала и помогала мере милосердия, а теперь уменьшилась от меры милосердия и стала судом. И об этом сказано: "Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил Луну" – знайте, что вам надлежит принести искупление Тому, кто надо Мною, за уменьшение Луны, что уменьшилась от милосердия к суду. И из-за того уменьшения, что она вернулась к суду, вам нужно искупление, дабы [Кетер/Тифэрет] всегда был включен, изливая на нее изобилие милосердия».

Конец цитаты.

Выявление противоречий в интерпретациях

И вот, из его слов видно, что он колеблется между двумя мнениями (פוסח על שתי הסעיפים): то ли сказать, что Луна была буквально включена в Солнце и они обе были одной силой; то ли сказать, что они были двумя согласованными силами, но каждая сама по себе, подобно вину и молоку в одном сосуде, как он и разъясняет далее.

И вот, эти два мнения не приносят нам удовлетворения (אין לנו נחת רוח).

Первое: если сказать, что [Луна] была буквально включена, мы спросим: как же тогда разделяются десять сфирот? Выходит девять, ибо Тифэрет и Малхут – как одно целое, едины ли в своей силе или в своем действии. И если ответим, что [дело] в том, что она была включена как сила мужского начала (זכרות) и сила женского начала (נקבות), согласно тому, что разъяснил наш учитель [раби] Бахья [ибн Пакуда], – это недостаточно, ибо в конечном счете это была одна сила и одно действие. И даже если она состоит из двух сил, так же и все сфирот состоят из многих видов сил согласно своим аспектам и сущностям, как выяснено в предыдущих Главах, и тем не менее, каждую силу, включенную во все свои общие и частные [аспекты], относят лишь к одной сфире. И так же здесь: хотя эта сила включает мужское и женское начало, в конечном счете это был один свет и одна сила, и получается, что сфирот – девять, а не десять, против основоположений Каббалы. Более того, раз их сущность была единой равной силой света, то как сказано Писанием: "два светила великие", – из чего видно, что это были два светила, но они были "великие", то есть равны? И это, по нашему мнению, не составит трудности для нашего учителя Бахьи, если мы скажем, что он не имел в виду, что они были одной силой, но, находясь наверху в сокрытии до своего нисхождения на подобающее им место, то есть в четвертый день, где место Луны и Солнца, они [были едины]. Однако, когда они нисшли на свое место, их стало два. И уже можно уточнить это из его собственных слов в [комментарии на] главу "Ваешев", и вот его слова:

«Известно, что имя Элохим, упомянутое в Берешит, – это Царь мира, и это – "Ответ" (Бина)… И сказано Писание: "И сказал Элохим: да будет свет. И стал свет" (Берешит 1: 3) – чтобы пояснить, что из силы Царства Небес (Малхут), называемого Элохим, произошли эти два света. И поэтому сказано "и стал свет", а не "и стало так", как в прочих деяниях Творения. И тебе следует понять, что смысл не в том, что было два света буквально, но в Нем были две силы: первая – сила мужского начала, вторая – сила женского начала. Но первый свет был лишь один, и он один включал силу мужского начала и силу женского начала. И от этого света произошли Солнце и Луна в четвертый день, как я разъяснил там в [комментарии на] порядок Берешит. И нисшла сила мужского начала на Солнце, а сила женского начала – на Луну».

Конец цитаты.

И по правде говоря, нет основания возражать нашему учителю Бахье, ибо возможно, его намерение такова: находясь наверху, в Бине, они были одним светом и одной силой, как написано "да будет свет. И стал свет" – что указывает на то, что они – один свет. Но когда они нисшли на свое место, их стало два, каждая сама по себе: Луна – сама по себе, Солнце – само по себе, как он и говорит: "И от этого света произошли Солнце и Луна в четвертый день, и нисшла сила…".

Критика мнения «Меирот Эйнаим» о единстве действия

Но согласно мнению автора книги «Меирот Эйнаим», который полагает, что возможно [было] единство силы и действия, нам трудно [понять]: чем они различались, чтобы быть двумя сфирот? Ибо путем причины и следствия (עלה ועלול) невозможно [объяснить] это различие [между] прочими сфирот; и эти две [Тифэрет и Малхут] были едины в одном свете и одной силе. И раз у них нет различия [как] причина и следствие, то чем они различаются, чтобы считаться и входить в счет двух сфирот? Ибо то, что [одна сфира] включает две силы, – не доказательство, ибо вся сущность включения происходит, несомненно, путем причины и следствия. И более того, это не является различием согласно его же объяснению, как разъяснено выше. А также сказать, что они обе были различимы, каждая сама по себе, – трудно понять их действие в свете ее слов: "Возможно ли, чтобы два царя пользовались одной короной?" Что она говорит? Ведь [при таком подходе] было бы две короны, каждая сама по себе! И это уже затрудняло автора книги «Меирот Эйнаим» согласно мнению Сфорато, и он пытался затруднительно объяснить дело, но не преуспел в этом.

Противоречие с концепцией «Двуликих» (Д"У парцуфим)

И еще мы видели, что группа мудрецов, которых привел автор книги «Меирот Эйнаим», все говорили, что дело Д"У парцуфим и двух великих светил – все одно дело. И то, что Святой, благословен Он, отделил [Хаву], и также уменьшение Луны – все одно дело. И это противоположно здравому смыслу, ибо дело Д"У парцуфим, [соединенных] как Адам и Хава, было ущербом и недостатком, и единство не было подобающим, пока не потребовалось РаШБИ, память праведника для благословения, в Зоаре (возможно, имеется в виду Зоар, Берешит, л. 35; и см. Зоар, Пкудей, л. 258, стр. 2) дать причину этому, ибо высшее соединение (זווג העליון) было со спины (מאחורא), и не исправилось "лицом к лицу", пока не исправилось в нижнем соединении, [когда] Святой, благословен Он, отделил Хаву. И вот, в нижнем соединении это было ко благу, а в высшем соединении – ко злу, не дай Бог. Это, несомненно, трудность.

И кроме этого, мне трудно [принять] их [мнение], ибо Д"У парцуфим, о которых толкуют в Гемаре (Брахот, 61a), – это [буквально] то, что были два тела, но они были соединены спинами, пока Святой, благословен Он, не отделил их. И если так, то как может прийти им на ум сказать, что они были одним светом, ведь выражение Д"У парцуфим подразумевает обратное, как разъяснено. А они хотели сказать, что они были одним светом, дабы в них не судили о двойственности, но не таково дело Д"У парцуфим.

И из этого последует также трудность для мнения нашего учителя Бахьи. Вот что затрудняет нас в мнении этих раввинов, помимо того, что нам [уже] ясно (דק"ל) в самом предмете толкования, как мы разъясним в своем месте.

Указание на противоречащие источники

И кроме всего этого, нам трудно [согласовать] многие высказывания, противоречащие этому высказыванию в начале главы, как мы разъясним.

Глава 2. Противоречия о двух светилах.

Исследование противоречивых толкований о двух светилах

Введение: Два противоречащих источника

В этой главе мы увидели необходимость привести два высказывания из Зоара, противоречащих друг другу в толковании, а также противоречащих упомянутому ранее высказыванию из Гмары.