Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2

Задача определения цветов Сфирот

И после того, как мы уже объяснили аспект цветов и их суть, и желаемый в них смысл относительно Сфирот, подобает разъяснить цвет каждой Сфиры согласно тому, на чем сошлись мнения каббалистов и РаШБИ (раби Шимон бар Йохай), да охранит его мир, в книге Зоар.

Глава 2. Цвета первых трех Сфирот.

О природе цветов в Сфирот: Введение и предостережение

В отношении цветов (גוונים), приписываемых каждой Сфире и каждой Сфире в отдельности, изучающий часто найдет в книгах каббалистов и в Зоаре, что определенные оттенки соотносятся с каждой из них. Исследующему подобает быть крайне осторожным 1. И да не взойдет на его сердце и в его мысль, что речь идет о вещах в их буквальном смысле, не дай Б-г. Ибо цвет – это нечто материальное, и он является одним из атрибутов материи и ее случайных свойств (акциденций), а то, что не материально, не подобает описывать свойствами материи, не дай Б-г. И тот, кто думает, что эти цвета в Сфирот [существуют] согласно простому смыслу высказываний, – тот разрушает мир и предел, который установили первые [мудрецы], и оказывается, что он приписывает материальность [духовному], не дай Б-г. Поэтому подобает исследующему быть осторожным в этом вопросе 1.

Истинный смысл цветовой символики: Цвета как метафоры действий

Желаемый смысл в [упоминании] цветов – это метафора (משל, машаль) для действий (פעולות), проистекающих из высших корней (שרשים עליונים). Пример сему: [Сфира] Гвура, побеждающая в войне, – ей подобает соотносить красный цвет, поскольку через нее проливается красная кровь, а также красный цвет указывает на жестокость, гнев и ярость. И этот вопрос разъяснен. Поэтому к месту сильного Суда (Дин) мы относим его [посредством символа] красноты 1.

И более того, нет сомнения, что красные вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в «Вратах Сущности и Управления» (Шаар а-Маут ве-а-Ханхага). аналогично, белый цвет указывает на милосердие (Рахамим) и мир, и свойственно белым [т.е. седым] быть милосердными, как старцы и седовласые, которым не свойственно ходить войной. Поэтому, когда мы хотим соотнести мир, милость (Хесед) и милосердие (Рахамим), мы соотносим его [посредством символа] белизны. И нет сомнения, что белые вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в упомянутых «Вратах» 1.

И это именно желаемый смысл в [упоминании] цветов у Сфирот – метафора для действий, проистекающих согласно их природе и их сути. И у нас нет иного способа и определения уподобить и определить их в аспекте их различия, кроме как через метафору и определение цветов, которые разделяются, сочетаются и умножаются согласно усилению одного цвета над другим. Поэтому мы уподобляем аспект высших действий метафоре цветов, и все – чтобы успокоить физическое ухо тем, что оно может услышать 1.

Цвета в контексте Сфиры Кетер (Венец)

Первый – это Кетер (כת"ר). Некоторые комментаторы утверждали, что в Кетере вообще нет цвета, поскольку в нем не воспринимается никакое действие из-за его великой сокрытости, и они называли его в общем смысле «скрывающимся светом» (אור מתעלם), чтобы указать на сокрытие его действия. А некоторые объясняли, что в нем правомерно признать белый цвет – белый свет, абсолютную белизну. И эти комментаторы находят обязательное доказательство в Писании, которое говорит: «Ветхий днями [Атик Йомин] восседает; одеяние на Нем было бело, как снег» (Даниил 7: 9). Вот, ведь Атик Йомин пребывает в Кетере, как разъясняет РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да охраняется его память, во многих местах [в книгах], и, тем не менее, Писание обозначило его белизной, несмотря на то, что она является абсолютной белизной по мере Его милосердия. И уже была возможность отвергнуть это доказательство, сказав, что говорится о «одеянии Его», а не о Нем самом, о «волосах Его», а не о Нем. Однако, по истине, к Нему относится белизна 1.

И эти два мнения вовсе не противоречат друг другу, и все – одна суть. Ибо в Кетере, когда влияние (שפע) пребывает наверху, в своем корне, в нем вообще не различают цвет, но оно есть сокрытие. А влияние (שפע) подобает [связывать] с белизной, чтобы оно раскрылось и стало белым. И этот аспект уподоблен в словах РаШБИ, да охраняется его память, в Идра [Раба] росе (טל), что это капли, в которых не различают цвета, как известно. Однако после нисхождения своего оно сгущается от холода и проявляет свой цвет – цвет страшного (величественного) льда (קרח הנורא) в силе белизны. И так же дело обстоит с действиями Кетер: по истине, в нем не различают даже действия милосердия из-за его великой сокрытости. Но со стороны аспекта его раскрытий и распространения его в Сфирот проявляется его цвет – белизна в абсолютной белизне. То есть смысл – абсолютная Милость (Хесед) и Милосердие (Рахамим). А «одеяние Его» и «волосы Его», упомянутые в Писании, – все это метафора для сокрытых миров, как доказано в Идре. И поэтому он называется «обнажение белого» (מחשוף הלבן), что означает раскрытие белизны, ибо после раскрытий его – это белизна, и это со стороны его аспекта к Сфирот и распространения его, как объяснено 1.

А некоторые объясняли в Кетере черный цвет (גוון השחור), чтобы указать на свет, сокрытый в абсолютной тьме, скрытой. И это мнение не противоречит двум предыдущим мнениям. Ибо Кетер называется тьмой (חשך) со стороны аспекта его сокрытия ввыси ввыси, до того, что он затемняет для себя, и его не постигают даже Сфирот, и это есть аспект его единства с Эманатором (МААЦИЛ). И это не постижимо для других, поскольку это аспект, в котором Эманатор уподобляется в эманируемом (НААЦАЛ), хотя есть многие и многие преимущества и высоты у Творца над эманируемым, как объяснено в «Вратах: является ли Бесконечный (א"ס) Кетером», Глава 1 1.

Три аспекта Кетер и три вида тьмы

Общее правило, вытекающее [из сказанного]: в Кетере – три аспекта (בחינות):

Первый аспект – это аспект его с Эманатором, и это называется тьма (חשך) по указанной нами причине.

Второй аспект – это аспект его самого: раскрывающийся и не раскрывающийся; правомерно в нем имя «роса» (טל), что есть раскрывающаяся реальность, но в ней нет цвета вообще.

Третий аспект – это аспект белизны в абсолютной степени, что есть роса, сгущающаяся, как страшный (величественный) лед и подобно хрусталю (בדלח); и это есть аспект его к Сфирот 1.

Помимо этого, есть в Кетере три вида тьмы (חשך), которые все относят к нему в Тиккуним (Исправлениях) [Зоара] в разных местах и в Зоаре:

Первая тьма – это буквально для отнесения отсутствия света (העדר האור). И смысл в том, что относительно Высшего света (אור העליון), который есть Первая Сущность (הנמצא הראשון), производящая все сущности, – он является тьмой относительно Него. И это сказал РаШБИ в Тиккуним: «Кетер высший (כתר עלאה), хотя он – свет чистый (אור צח)… чернота (אוכמא) он пред Причиной причин (עלת העלות)» [Тиккуней Зоар, Тиккун 70, стр. 120b]. И мы объяснили это в «Вратах», Глава 3, параграф 2. Вот, он назвал его выражением «чернота» (שחרות), чтобы отнести белизну и свет к Дающему свет всем светилам.

Вторая [тьма] называется тьма – к высшему аспекту в нем, упомянутому выше, и она называется тьма и чернота (שחרות) по причине, противоположной упомянутой [в первом случае], – чтобы показать величие его сокрытия и тонкости его света, которого нет постижения у высших [Сфирот] в нем.

Третья называется тьма и чернота – последний аспект в нем, аспект женственности (נקבות) в нем, что есть «чернота (אוכמא) Нуквы (נקבה) к белизне (לחוורו)». И эта чернота – невозможно устоять в ее смысле, кроме как в «Вратах снизу-вверх», Глава 5. И этим включено найденное в цветах этой меры (מדה) в словах каббалистов 1.

Цвет Сефиры Хохма

Второй [из Сфирот] – это Хохма. Есть те, кто толковал, что цвет её – красный. Основание [для этого] в том, что им представлялось, будто Хохма – это [Сфира] Дина (Суда). Однако мы уже опровергли слова приверженцев этого мнения в Вратах Восьмых, главе 5.

Другие толкователи приписали ей цвет сапфира, который есть цвет, воспринимающий все цвета. А некоторые добавили, что это цвет Тхэлет (голубой/лазоревый), который есть конечная цель всех цветов.

Истинная природа цвета Хохмы

Но по правде говоря, понятие Тхэлет, которое ей приписали, возможно, [следует] сказать [так]: чернота – начало его раскрытия к цвету, и это – Тхэлет. И, возможно, по этой причине они приписали ей цвет Тхэлет, ибо Хохма – это раскрытие Кетер и его сияние.

Однако то, что написано, будто она воспринимает всякий цвет и что она – конечная цель всех цветов, оправдывается не иначе как в [Сфире] Цадик (Йесод) или в Малхут, как мы разъясним, ибо так объяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай). Но цвет, который следует относить к ней, – это цвет, из которого изливаются все цвета, и этот цвет – их источник, ибо так явствует из слов РаШБИ, да покоится он в мире.

И возможно, что это было намерением толкователей [, говоря] о цвете Тхэлет и сапфира: что он – раскрытие всех цветов из [состояния] "нет цвета" к цвету, и из него [цвета] они разделяются на цвета согласно его проявлениям, ясности и сочетаниям. И аналогично, Хохма – источник всех действий через её излияние в Бину.

Предостережение о другом Тхэлет

И, тем не менее, есть другой Тхэлет, который является обозначением для Дина (Суда), как мы разъясним, и этот [цвет Хохмы] – не из его рода, не дай Бог.

А то, что сказано, будто он – конечная цель всех цветов, подразумевает, что из него все они проистекают и к нему возвращаются, по подобию круга, у которого место его начала – там же его конец.

Учение о семи цветах в Хохме и его критика

Есть те, кто толковал, что в Хохме – семь цветов. И вот слова их: «Мера Хохма называется "Еш" (Сущий), и потому сказали (Шмот 17: 7): "Есть ли Господь среди нас или нет?.." и это то, что сказано (Ирмияу 31: 14): "Есть награда за труд твой…". И, как бы говоря, эта мера называется орех [«эгоз»], и называется «Айн» (Око), ибо в ней семь цветов, соответствующих цветам глаза.

И эти цвета, что есть в мере Хохма: первый – окружающий око, что окружает меру Хохма, – цвет красный. И потому у человека в глазу есть красный цвет, что окружает око, и отсюда исходит источник, о котором сказано Писание (Шир а-Ширим 5: 10): "Возлюбленный мой бел и румян…", и написано (Йешайя 63: 1): "Кто Это, приходящий из Эдома, в багряных ризах из Боцры?.."

Второй цвет – белый. И доказательство: белый сопряжен с красным, как написано (Йешайя 1: 18): "Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю"; они уподоблены друг другу. И потому у человека в глазу есть белый.

Третий цвет – как бы зелёный, видимый и невидимый, и отсюда – протяжение среднего [уровня], и отсюда тянется средняя линия.

Четвёртый цвет – как бы цвет карат [разновидность травы, возможно, шафран или светло-зелёный], и соответствует ему у людей те, кто преступают [законы] о карет (истреблении души).

Пятый цвет – подобен Тхэлету, что в цицит, и он – дающий свет четырём цветам, что я упомянул, и он – в самом зрачке человека.

Шестой цвет – как бы цвет воды, между зелёным и карат, и пребывает между этими мерами, и отсюда – протяжение сына мудрого ученика к владеющим заповедями.

Седьмой цвет – это Святая Святых, светящий всем, и это – цвет, протянувшийся из А"К (Атика). И потому сказали мудрецы наши, благословенна их память: «Все седьмые [в мире] – святыны». И отсюда – вскармливание всех мудростей. А А"К – это Окружающий вокруг этой меры, и цвет Его – белый, и соответствует ему то, что Первосвященник облачался в белые одежды в Йом Киппур». Конец цитаты.

Критический анализ учения о семи цветах

И хотя слова его – слова предания и Святая Святых, в вопросе [уподобления] глаза по отношению к тому, что он приписал Хохме, это не оправдано по нескольким причинам. Ибо нет глаза в Хохме, но есть либо «Айна Пкиха» (Открытое Око), которое выше, в Кетер, и там это – «Айна Хивра» (Белое Око) без всякого цвета, либо глаза, [но те,] что обладают этими цветами, – они в Гвуре (Суде), как явно из текста «Идры».

Если только не сказать, что понятие этих цветов [в Хохме] осуществляется через 32 Пути [Мудрости], нисходящие вниз, и действия их изменяются к Дину (Суду) и к Рахамим (Милосердию), – возможно, тогда это оправдано.

Цвет Сефиры Бина

Третья [Сфира] – это Бина. Есть те, кто толковал, что она – краснота (Одем), склоняющаяся к белизне (Ловен). Но это мнение мы уже опровергли выше, в предыдущих Вратах.

Однако все [мудрецы] согласились, что цвет её – оттенок зелёного света (Ор Ярок). И сказали, что это – «зелёная линия, окружающая мир». Таково же и мнение РаШБИ, да покоится он в мире, как мы разъясним в [главе] 5.

И этот зелёный цвет – это зелёный, подобный карат [светло-зелёный, цвет травы типа лука-шалота] и зелени трав.

Объяснение причины зелёного цвета Бины

И толкователи объяснили причину этого цвета так: подобно тому, как зелёный предшествует всем плодам в мире, ибо начало их – зелёное, как известно, так и эта мера (Бина) предшествует всем деяниям Творения, как [сказано] (Берешит 1: 3) «И сказал Элохим…», где намёк – на Бину.

[Однако] это объяснение недостаточно, ибо не подобает, чтобы телесное [явление] было причиной и необходимостью для духовного.

Символика смешения цветов

Возможно, сказать об этом так: когда в Тхэлет (синий/лазоревый) примешивается зелёное, подобно желтку яйца или морэке [сложный цвет, багрянец, пурпур], – из него возникает зелёный, подобный траве. И поэтому, поскольку Бина – это Дин (Суд) и не Дин в буквальном смысле, – следовательно, она не [просто] краснота (Одем), ибо не есть буквальный Дин по своей сути, но будет зелёной, подобно морэке, которая есть смешение красноты и белизны. И поэтому, когда она смешивается с Тхэлетом, который есть свет Хохмы и её сияние, – из неё возникает оттенок зелёного, буквально как трава, как известно из практики красильного дела.

Ещё можно [объяснить] близко к этому: из Бины проистекают белизна (Ловен), которая есть Хесед (Милосердие), и краснота (Адом), которая есть Гвура (Мощь/Суд). А составное из них обоих – это зелёное, подобное морэке, которое есть Амода де-Эмцаита (Средний Столп, Тиферет). А сущность Бины – это собрание этих трёх [начал], выходящих из неё.

И, следовательно, когда в ней собираются эти цвета, из них возникает зелёный, [как] желток. И когда с этим зелёным смешивается Тхэлет, который есть излияние (Шефа) Хохмы и её свет, – цвет его становится зелёным, подобным карат. Поэтому и относят к Бине оттенок зелёного, как трава, поскольку он есть совокупность [света] Хохмы, Гдулы (Хесед), Гвуры и Тиферет, как известно.

Глава 3. Цвета шести крайних Сфирот.

9. Переход к шести нижним Сфирот

После того как в предыдущей главе мы занимались цветами трёх первых [Сфирот] и записали [всё] от имени [авторитетов], насколько это было возможно для нас, придём в этой главе объяснить цвета шести [нижних] Сфирот (Ва-Кетарiм), за исключением Малхут, которой будет посвящена отдельная Глава, чтобы говорить о ней.

Цвет Сефиры Хесед (Гдула)

Четвёртая [Сфира] – это Гдула (Величие, Хесед). Есть те, кто толковал, что [цвет] её – просто белизна (Ловен). Другие же сказали, что это – «Тхэлет (голубой/лазоревый), побелевший» (Тхэлет мелубавн).

Объяснение цвета «побелевший Тхэлет»

И причина [этого] в том, что Хохма – это Тхэлет, а Хесед – это Тхэлет, который побелел, то есть [это] раскрытие Хеседа, который был сокрыт в Хохме.

И [толкователи] объяснили так, [называя его] именно «побелевшим Тхэлет», а не просто белым, чтобы разделить между белизной, которая в ней (Хесед), и белизной Кетер (А"К), ибо белизна Кетер – это белизма конечная, предельная, как мы объяснили. Что же касается Хеседа, то это не так; [здесь] это – белизна, склоняющаяся к Тхэлету. И это именно то, что они сказали: «Тхэлет побелевший».

Сравнение с цветом серебра

И если мы вникнем в этот цвет, то обнаружим, что это в точности цвет серебра, который относят к этой мере (Хесед), по словам РаШБИ. Ибо серебро – не абсолютно белое, если только его не отбелят мастера-ремесленники, но по своей природе оно склоняется несколько к Тхэлету. И это именно «Тхэлет побелевший».

Прямая белизна как проявление Высшего Милосердия

А иногда к ней (Хесед) относят и прямую белизну, [например,] в оттенке молока и подобном ему. И возможно, причина этого – в усилении Высшего Хеседа, которым является Кетер (А"К), над ней.

Цвет Сефиры Гвура и три аспекта Суда

Пятая [Сфира] – это Гвура (Мощь/Строгость). Все, как один, согласились, что цвет её – красный свет (Ор Адом) в своей красноте (ба-Адмумут), чтобы указать на силу Дина (Суда). Так же объяснял и РаШБИ в Зоаре во многих местах.

В некоторых местах [Зоар] называет эту меру чёрной, а в некоторых – цветом Тхэлет. И также сказали наши мудрецы, благословенна их память (Аризаль): «Всякий, кто видит Тхэлет во сне…» – имеется в виду Тхэлет, который истребляет (ше-у мехле).

Намерение [заключено] в отношении этих трёх цветов к этой мере из-за наличия в ней трёх аспектов (Бехинот):

Аспект первый – это Дин, приближенный к Тиферет, который получает силу решения/равновесия (Коах а-Хахраа), и он близок к белизне и милосердию (Рахамим). И это аспект красного, который [также] жёлтый и веселящий (цахов ве-месамэах) – это хороший Дин, пробуждающий любовь и радость.

Аспект второй – это аспект сильного Дина, огорчающего и умерщвляющего (а-Меатцев а-Мемит), и это – чёрный (Шахор), чернящий лица творений (Машхир Пней а-Брийот) – огонь Геенны (Эшшо шель Геином). Поэтому сказали: «Красный и чёрный – это одно, но [чёрный] был наказан» – то есть огонь Геенны, который держался в тайне святости, в тайне красноты, и не захотел [принять] решение/равновесие, поэтому был наказан, и о нём сказано [слово] "отделение" (Авдала), и он сошёл в огонь Геенны, то есть в Клипот. И подобное мы видим в [истории] с общиной Кораха (Бемидбар 16: 21): «Отделитесь…», как мы объяснили в Вратах Решающих, Глава 1. Поэтому и сказано "отделение" во второй день [Творения] – между светом и тьмой, это Ситра ахра де-Смала (Другая, Левая Сторона), которая держится в Гвуре.

Аспект третий – это аспект действующего Дина (а-Поэль), который изливается путём святости, и это – Дин Цедек (Суд Праведный), и он обозначается как Тхэлет. И он изливается в Малхут, ибо там корень Тхэлет, как мы разъясним, и это – мера слабого Суда (Дин а-Рафе). И в ней [в Малхут] – одеяние, enтirely из Тхэлет, чтобы истреблять излияние (лехалот а-Шефа) и прекращать грех (ле-Том а-Хатат).

Цвет золота и его связь с Гвурой и Биной

Ещё [есть] четвёртый цвет – и это цвет золота (Захав), который относили к Гвуре из-за того, что оно красно, и так [говорят] в некоторых местах Зоара. А некоторые относили его к Бине, и так тоже в некоторых местах Зоара.

Разрешение (Пашара) этого вопроса в том, что золото – это пробуждение Бины вместе с Гвурой и их единство (Йихуд) в тайне веселящего Суда (Дин а-Месамэах).

И так же разъяснили в Зоаре, близко к этому смыслу, в главе Трума (лист 148): «Золото… уже сказано, что есть семь видов золота. И если скажешь: "Золото – это суд, а серебро – милосердие, и золото вознесено над ним?" – не так. Ибо, несомненно, золото имеет высшее вознесение над всем. Но золото – это сокровенный путь, и это – высшее золото, которое седьмое из всех тех видов золота, и это – золото, что светит и сверкает для глаз. И это – то, что когда выходит в мир, тот, кто к нему прилепляется, скрывает его wiтhin себя, и оттуда выходят и простираются все виды золота. Когда называется золотым? Тот, кто называется золотым, – когда он в сиянии и возносится в великолепии страха, и он – в высшей радости, чтобы веселить нижних. А когда он в суде, когда изменяется от этого цвета к цвету тёмно-синего (Тхэлет охем) и красного (сумак), тогда он – в сильном суде. Но золото – в радости и в вознесении страха, что стоит в радости, и в пробуждении радости. А серебро – внизу, тайна правой руки (Деруа), ибо высшая Глава – это золото, как написано: "Глава его – из чистого золота…", а руки его – из серебра, внизу. И когда серебро совершается, тогда оно включается в золото…» Конец цитаты.

И сказано, что золото – выше серебра, которое [символизирует Хесед] в Бине, и совершенство серебра – лишь в единении его с золотом, которое сокрыто.

И хотя сказано, что оно выше аспекта красноты (сумак), а краснота – это Дин и не веселящий, – [автор] не уточняет [это] относительно цвета красноты, но это обычная речь, ибо так разъяснил сам РаШБИ, что красное и золотое – всё одно понятие. Намерение в том, что красное – это аспект, близкий к аспекту золотого.

И вот его слова (там же, лист 149б): «Краснота и чернота. И синева (Тхэлета) – краснота, это его с самого второго дня, буквально, подобно цвету огня, и это – Элохим, и наследует цвет золота, и всё – один цвет. Синева исходит из этого цвета красноты, а когда нисходит вниз, цвет красноты удаляется и входит в то место, что есть море (Яма), и окрашивается в цвет синевы. Та краснота входит в море, и ослабевает цвет её, и возвращается синевой. И это – Элохим, но он не мощен, как прежний. Чёрный цвет – этот исходит из нутра красноты, когда она расплавляется и ослабевает внизу, в нутре скверны…» Конец цитаты.

И вот, из него проясняется понятие красноты и золота, что они близки друг другу, хотя один несколько возвышается над другим: золото – это аспект Гвуры вместе с Биной в тайне веселящего вина. Поэтому золото важнее серебра, ибо серебро – внизу, только в Хеседе. А понятие черноты, синевы и красноты мы объяснили выше.

Семь видов золота (отступление)

Что касается семи видов золота, я видел того, кто углубился в речь о них. И вот его слова: «Семь видов золота есть: три вида золота наверху, в тайне Грозных Ликов (а-Паним а-Нораим), и четыре – внизу, в тайне святых камней, развевающихся [на наперснике] (а-Эвней Кодеш а-Митносэот).

Три [верхних] – как мы сказали. И это они:

"Захав Сагур" (Золото Запертое) – это золото сокрытое и замкнутое со всех сторон, которого "око не видело, Боже, кроме Тебя".

"Захав Шахут" (Золото Резаное) – в тайне севера (Цафон), во время, когда злой дух приходит с севера, ибо причины меняются и точка (Некуда) меняется. Когда она [Гвура] в суде над миром, золото называется "резаное золото". А когда она смягчается в точках правой стороны [Хесед], называется "Захав Таршиш" – это [золото], что происходит от "дважды шесть" (Трей Шайн), две точки, каждая из которых включает шесть концов [Сфирот]. Но когда она в суде, называется "резаное золото", как мы сказали.

"Захав Яркарок" (Золото Зеленоватое) – Малхут в тайне меры Суда, что внизу. Эстер была зеленоватой. И Машиах вскармливается от этих двух причин – от "резаного золота" и от "зеленоватого золота", и поэтому закалывает и обращает все лики в зелень, согласно причинам, которыми вскармливается.

А четыре [нижних] – это:

"Захав Офир" – и это место суда, приходящего после [другого] суда, и вскармливается из тайны…

"Захав Шева" [пропуск в тексте] – это место суда, сокрытое в тайне женского начала (Нуквы), и тайна [в словах] (Иов 1: 15) "…и напали Шева и взяли их…" – согласно тайне, которую разъяснил рав Йосеф в этом стихе […и вышла грешная Лилит].

"Захав Тавор" (Золото Чистое) – всё добро, из-за тайны, которую мы сказали, и оно наверху в тайне (Ирмияу 10: 9) "…серебро, выкованное из Таршиша…" – и в тайне его – золото Таршиш, и это – строение с боков добра и избранное, оно внизу, как в смесях добра.

[Четвёртый вид не назван явно в отрывке].

И поэтому у царя Давида все эти семь видов-цветов золота были видны в его волосах, в семи местах: в волосах головы, в волосах над глазами, в бровях, в бороде, в горле, в груди и под мышками. И мы уже намекнули на это в комментарии на Коэлет.

Однако, что сказали: волосы на горле, под бородой, – они называются "золото Шева". И по тайне, которую мы сказали, что тайна "золота Шева" – это тайна суда, сокрытого в женском начале, как в словах "и напали Шева и взяли их", и перевёл рав Йосеф: "и вышла грешная Лилит". Однако, тайна её дела сокрыта, ибо это – Аскера [круп, болезнь], сотворённая в четвертый день деяния Творения, и не только для младенцев, но она пробуждает многих из сынов мира. И об этой тайне сказано о царе Машиахе (Теилим 72: 15): "И будет жить, и дадут ему от золота Шева" – сначала положит в него жизнь, прежде чем войдёт в неё, ибо она – Аскера. И даст Святой, благословен Он, от того суда, что находится в ней, чтобы быть деяниям её в великом городе Рима, и в нём падут обитатели его. И это тайна (Йешайя 34: 14) "Там отдыхает Лилит и находит себе покой" – ибо от корня и до ветви будет истреблено. И поэтому у царя Давида на месте горла сокрыто было "золото Шева", чтобы указать, что на месте Аскеры – там жизнь». Конец цитаты.

И слова его, несомненно, – слова предания, и слаще мёда, и поэтому мы привели их пространно.