Мыслящий деловой партнёр. Философские тренинги в закрытом клубе

Мария Николаева

Мыслящий деловой партнёр. Философские тренинги в закрытом клубе

Глава 1

ГЛАВА 1. Углубление практики: между ведантой и тантрой

БЛОК 1. Постановка запроса

Шаг 1. Формулировка

— У нас пилотный тест-драйв философских тренингов. В роли тестируемого — преподаватель йоги Йогини. Она ветеран нашего клуба, пятый год в разных форматах. Поэтому я буду задавать вопросы, которые, казалось бы, знаю, но мне нужно прояснять их для целостной картины. Йогини, не удивляйтесь: я буду спрашивать о том, что, на первый взгляд, давно известно.

Переформулируйте вопрос. Он звучал просто: «Углубление практики мешает детализация». Как это выглядит у вас?

Шаг 2. История Йогини

— Меня больше всего затронуло в апреле. Я познакомилась с айенгар-йогой и начала три раза в неделю в группе углублять асаны. Я поняла, насколько это по-другому звучало во мне, как асаны стали действительно действовать. Преподаватель постоянно говорил: нужно углубляться, идти следуя этому методу.

Я видела, как это работает на учениках. У меня появились индивидуальные занятия — две женщины, которые видели, как я преподаю в группах. Когда я работала над собой в айенгар-йоге, я переносила это на свои группы. Эффект был очень хороший.

Но потом случился семинар с итальянской преподавательницей. Меня выбило из колеи. Я сильно заболела, была на семинарах с температурой, кашляла, выходила. Я ждала, что это изменит мою жизнь, а прошло ужасно. Люди, практикующие айенгар-йогу, видели во мне человека из хатха-йоги — другого направления. Не было принятия. Я выпала ментально, долго восстанавливалась, болела. Никогда со мной такого не было.

Но отстройку асан я решила сохранить. И нашла преподавателя аштанга-виньяса-йоги с тибетским буддизмом. Она всё про любящую доброту преподносит. Я вышла на ветку аштанга-виньяса-йоги. Она даёт отстройки, паттерны апаны и праны, которые нужно соединять. Для меня открытие — что асана строится от тазового дна. Раньше я распределялась по конечностям.

Я понимаю, что нужно обучаться. Но её учителя я не могу слушать напрямую — они на английском. И они идут в сторону кашмирского шиваизма: поднятие кундалини, биджи-мантры.

БЛОК 2. Фрагментация и онтология

Шаг 1. Фиксация фрагментации

— Когда вы сказали, что всё фрагментируется, вы имели в виду, что идёте обучаться сразу нескольким направлениям: айенгар-йога, аштанга-виньяса-йога, тибетский буддизм, кашмирский шиваизм? Это фрагментирование в обучении? Удалось ли определиться, куда углубляться?

— Я просто беру технику и проверяю на себе: идёт или нет. Например, они говорят: из апаны поднимаем энергию вверх, доходим до сахасрары и разливаем бескорыстной любовью — это уже тибетский буддизм. Мне это понравилось. Мы можем технически в практике асан поднимать энергию до сердца, потом выше, и разливать бескорыстной любовью.

— Это классика сублимации. Но вы сами видите: у них всё фрагментировано, это синтез из разных традиций. Чтобы понять, куда двигаться, давайте посмотрим на целостную картину. Отойдём от мелочей: прана, апана — всё по мелочи пошло. Какую онтологию вы выбираете как базовую? На чём будете стоять?

Шаг 2. Две онтологии

— Есть две онтологии. В веданте материя и дух — разные. Тело — инструмент для духовной реализации. Мы его кремируем, трансформация тела не волнует. Удовольствие (кама) — цель в процессе жизни, но не конечная.

В тантрической онтологии — кашмирский шиваизм, тибетский буддизм — материя и дух едины. Это доктрина вибраций, где материальное превращается в духовное и наоборот. Цель — полная физическая трансформация, физическое бессмертие. Роль тела ключевая. Мы не можем считать духовную реализацию совершенной, пока не трансформировано тело.

Шаг 3. Выбор Йогини

— Какая онтология вам ближе?

— Я была в веданте. Я работала с умом. А после айенгар-йоги мне будто бы тела стало не хватать. У меня период, когда я даже умом не смогла вытянуть себя из желания жить телом. Я не хочу отказываться от тела. Но я не привязана к нему как к конечной цели.

— Фиксации на трансформации физической материи у вас нет?

— Да.

— Тогда мы встаём на ведантическую позицию. Но вы упомянули тибетский буддизм, где иная онтология. Буддийская метафизика строится на пустотности. Это другая история. Через тибетский буддизм мы выходим на всё, но это уже микс с тантрической традицией. У вас свой синтез, ничуть не меньше, чем у тех, у кого вы учитесь.

Надо понимать: есть вещи в онтологии совместимые, а есть где или-или. Вам надо определить, над чем мы работаем в этом воплощении. Что касается камы: в ведантической традиции, хотя тело мы кремируем и не привязаны к нему, среди четырёх целей жизни кама как удовольствие фигурирует. В процессе жизни мы удовольствие реализуем. Это важно для ведантического образа жизни. То, что тело как инструмент будет отброшено, не значит, что в моменте мы не ставим цели получения удовольствия, чтобы закрыть потребности этого воплощения.

Это другой масштаб, более фрагментарная цель. Если мы берём глобальную онтологию, у вас превалирует духовное развитие. Тело — инструмент, который надо холить и лелеять, удовольствие ему доставлять. Физический аспект приходящий, на него нельзя опереться. Вы опираетесь на духовную составляющую. Я исхожу из того, что вы сами подтверждаете.

БЛОК 3. Феноменология: кто вы?

Шаг 1. Вопрос идентичности

— Если мы встаём на ведантическую позицию, следующий вопрос — феноменологический, вопрос восприятия. У вас пошла фрагментация: айенгар-йога, аштанга-виньяса-йога, потом ещё мельче — апана, прана. Вы всем этим занимаетесь. Вы кто? Вот Йогини — это кто вообще?

— Я хотела вернуться. Про веданту я меньше всего знаю. У меня больше соединение с Всевышним. Сейчас меня волнует вопрос: дарить любовь людям, бескорыстно. Это больше тибетский буддизм, практики танглена.

— Концепция бхакти-йоги существует в веданте. Если берём Махабхарату: карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога. Бхакти фигурирует уже в ведантической традиции, за тысячу с лишним лет до тибетского буддизма. Реализация через любовь есть во всех традициях. Это инструмент, методология, а не онтология. Упираться в методологический инструмент нет смысла. Мы более глобальными вещами занимаемся.

Шаг 2. Кто такой Атман

— Давайте определимся, кто вы. При такой онтологии, когда мы говорим про вашу реализацию, вы — это кто? Кто собирал вот эти все йоги?

— Я себя представляю как поток, который в данный момент может что-то подарить людям. Стараюсь жить непривязанной к своей личности.

— Если вы к личности не привязаны, тогда кто вы? Кто тот, кто не привязан к этой личности?

— Тот, кто вопрошает.

— Это кто? Это Атман. Атман не зависит от вашей фронтальной личности. Ему не важно, какой вы йогой занимаетесь, айенгар-йогой или аштанга-виньяса-йогой, вот это тело Йогини с её возрастом. Атману холодно от всего этого?

— Нет.

— То есть если мы в онтологии себя спозиционировали как бессмертную душу, ей не критично, на каком этапе какой йогой вы занимаетесь. От этого ничего не зависит. А что зависит? Когда мы проходим через определённый жизненный опыт, как ваша фронтальная оболочка связана с бессмертным атманом, которому всё равно, чем вы занимаетесь?

— Я задумалась. Хотела вернуться: какой вид йоги? Я буду определённым видом йоги прочищать свои каналы, чтобы через меня прошло больше истины и дошло к другим людям.

— Подождите, а какие у атмана каналы? У инструмента, у тела, каналы есть. Если вы атман, каналы вам тоже не важны. В раджа-йоге вообще никакой тонкой анатомии, чакры не нужны за ненадобностью. Это всё нужно для других целей.

Шаг 3. Смысл практики

— Если вы позиционируете себя как вечную, бессмертную сущность, которая наблюдает за тем, что делает фронтальная личность, то какой смысл в этих практиках? Зачем это всё было?

— Для меня практика йоги сейчас: я останавливаю ум, чтобы ум был чистый, через него прошло меньше эго, чтобы через него прошла вот эта более...

— Вы идёте по Санкхье. Если мы транслируем бессмертную сущность, будь то Атман или Пуруша, как проекцию на фронтальную личность, у нас ключевое разделение на Буддхи и Манас. Мы чистим инструментарий, ум. Для чего? Чтобы Буддхи чётко рефлектировал и мог передавать видение незамутнённой онтологии чистого бытия, которую вы на определённом уровне осознаёте. Но когда вы закапываетесь, у вас всё фрагментируется, вместо чистого бытия — карусель стилей, куча учителей, различные составляющие.

Всё, что мы понарисовали, — это ваше восприятие. Реальность, которая на самом деле никакая, вы своим умом формируете в чёткие структуры, подробные техники. Как только ум вычищаем, это всё оказывается за ненадобностью. Чистое бытие, Буддхи его прекрасно рефлектирует. Вам это всё нужно для отстройки восприятия мира.

— Я хотела перейти на тело. Мне казалось, что я настолько умом назанималась, что хочется через тело идти, успокаивать мысли через нагрузку асан, не через ум, а через тело.

— Всё к уму идёт. Вы в качестве феноменологического метода берёте различные стили йоги. Йога выступает как инструмент воздействия на ум посредством физической практики. В этом роль асан: очищение флуктуаций сознания достигается через статику (у айенгар-йоги) либо через выравнивание, равномерную отстройку (в аштанга-виньяса-йоге). Мы воздействуем на тело, чтобы получить ясность ума, прозрачность.

Берём йога-сутры, где базовая схема, и разные стили по-разному преломляют эти возможности для разных личностей. Вопрос, какой инструмент использовать, кроется в определённом этапе либо в предрасположенности, в том, как формировалась фронтальная личность.

У меня тоже разные периоды были: пять лет на аштанга-виньяса-йоге, айенгар-йога много дала. Это та самая фрагментация. Мы оттачиваем восприятие, можем брать то, пятое, десятое. Но если сохраняем позицию в Буддхи, это чемоданчик с инструментами, а не суть. Вопрос, как расставить: когда нужен гаечный ключ, а когда стамеска. Если засиделись, нехватка динамики — включаем аштанга-виньяса-йогу. Нужна проработка качественной асаны — подключаем айенгар-йогу. Это всё семечки.

БЛОК 4. Гносеология: что мы можем познать

Шаг 1. Форма ума

— Дальше возникает вопрос: что мы вообще можем познать в феноменальном мире? Мы оттачиваем восприятие, используем инструменты йоги, но что реально познать? Ум всех букашек не пересчитает. Что нам надо успеть познать, пока тело не отпало? На что направлять ум?

— Наверное, свои реакции и сам ум.

— То есть форму ума, потому что содержание бесконечно. Мы смещаем внимание на то, как работает ум. Это ключевой элемент познания. От того, как форма ума построена, зависит оформление содержания, какое бы содержание нам ни подкинули. Если вы выстраиваете метод познания — очищение ума через физическую практику йоги, — ключевая задача отслеживать связи: как работа с физикой влияет на состояние ума. Отслеживать и выстраивать в систему.

Будет аштанга-виньяса-йога или чей-то ещё синтез. Вы можете ещё таких товарищей встретить 5, 10, 15. У каждого свой синтез, но это содержание. Учиться имеет смысл не их синтезу, а тому, как они сделали этот синтез. Потому что если вы выстраиваете своё познание, вам нужно идти на собственную сборку, собственный синтез, который работает лично у вас. Вы можете что-то взять из айенгар-йоги, что-то из аштанга-виньяса-йоги.

Шаг 2. Пример с тибетским буддизмом

— Мне понравилось, когда я слушала практики тибетского буддизма. Я ехала в электричке, ум в своём темпе работает. У меня была цель — заработать дочке на бассейн. Слушаю лекцию по тибетскому буддизму, там предлагается практика: представить другого человека и пожелать ему того, что ты себе хочешь. У меня подруга только что родила. Я представляю её и думаю: хоть бы у неё была возможность пройти то, что дочка моя в бассейне прожила. Настолько я была сконцентрирована. А ей это, может, совершенно не нужно.

— Вы закопались в содержании. Когда в буддизме говорят желать другому того, что хочешь себе, там не имеется в виду, чтобы у подруги было точно такое же платье, как у меня, чтобы у её ребёнка была точно такая же игрушка. Им не это надо, они не этого хотят. У них свои представления, идеи, желания. Суть практики не в том, чтобы закидать подруг абонементами в бассейн, которые они не будут использовать. Вы попались в ту же ловушку ума. Страдание от цепляния за своё — вот это избавило от цепляния за своё желание.

Если переносите внимание на форму, это избавляет гораздо быстрее и проще. Вы готовы отказаться от своего блага ради блага другого человека, не формулируя, в чём оно состоит. Вы отдаёте саму возможность. Как её будет использовать человек — это его свободная воля. Поэтому когда в практике медитации жертвуешь все свои наработки, благие заслуги на благо всех живых существ, ты не абонемент, а бассейн раздаёшь. Раздаёшь благо как таковое, потому что для каждого существа благо будет своё. У кого-то насморк, ему бассейн вообще не надо. Практика построена на том, чтобы очистить ум от содержания.

БЛОК 5. Бхакти и всеобщее

Шаг 1. Бхакти в классике

— Если вернёмся к бхакти, она встраивается сюда органично. Бхакти-йога в классике — неважно, буддийской или какой — это переход с индивидуальных желаний на уровень всеобщего блага. Любовь не своя к людям, а божественная. Она снимает частное определение. Хоть тибетский буддизм, просто в разной оболочке, там всё об одном.

Преподаватель аштанга-виньяса-йоги, у которой я училась, говорит, что её учитель именно бхакти-йогу преподаёт. Я думала, что это любящая доброта, про тибетский буддизм, а вы сказали про бхакти, и я вспомнила, что про него говорили: от него идёт чувство любви ко всем живым существам. Это, оказывается, бхакти.

— Бхакти-йога органично есть как фоновый элемент практически во всех стилях йоги. Хоть айенгар-йогу возьмите, хоть аштанга-виньяса-йогу. Паттабхи Джойс, вообще-то, его основная практика — альвары. Традиция альваров — это бхакти чистой воды. Аштанга-виньяса-йогу он западным людям никогда не давал, но сам сидел плотно в бхакти. Понятно, что он из этого действовал.

— Мне казалось, что там должно быть именно Божество. Практика только к Божеству, но нет, это ко всей Вселенной.

— А Божество вы как себе представляете? Как идола, который сидит на алтаре и отделяет всё остальное? Когда меня учили, там больше было любви к образу, подразумевалось, что и близкий человек — частичка этого образа, но это на задний план уходило.

— У вас в бхакти получился определённый ментальный концепт, а не духовная практика с позиции всеобщего. Но если берём бхакти в чистом виде и возводим его в тождество атмана и брахмана: бхакти в чистом виде — единение индивидуальной души и всеобщего духа. Только в таком качестве вы можете любить, если вы теперь брахман, всех остальных атманов, потому что они — это вы. Инверсия: сначала из своего атмана отождествляетесь с единым брахманом, а потом, когда достигли отождествления, оказывается, что каждое живое существо — это вы. Поэтому бхакти работает только на уровне всеобщего, никак иначе.

Шаг 2. Источник бхакти

— Я забыла про ветвь веданты. Перечитайте Бхагавад-гиту в переводе Семенцова, не Кришнаидскую. Там всё на бхакти стоит. Это первый источник по бхакти-йоге. Паттабхи Джойс — последователь альваров, это ветвь бхакти, южноиндийская, его основная. У Кришнамачарьи тоже учитель Паттабхи Джойса.

Даже у железного Айенгара, если берём, там преданность Богу такого уровня, что он обучает асанам, пранаямам, а медитацию считает невозможным учить. Она случается, и это исключительно по воле Ишвары. Это высшая преданность, где он даже не способен перевести это в технику. Он способен понимать это как присутствие Божественного.

То, что мы сейчас проделали, — высший уровень абстракции, когда атман тождественен брахману. Но это сложно сделать. Любой нормальный человек в рамках ума западает. Нужен какой-то образ, алтарь, последовательность. Поэтому в тантрической традиции мы выстраиваем иерархию: микрокосм постепенно, поэтапно поднимается, сублимируется, утончается, сливается с единым сознанием, и потом единое сознание начинает более точечно по каналам воплощаться и передаваться, идти к людям. Это более детализировано для ума, которому нужно цепляться за определённую фактуру.

БЛОК 6. Тантра и тело

Шаг 1. Физический аспект тантры

— В тантрической концепции серьёзный физический аспект: для такой работы нам нужно, чтобы тело никуда не делось. Мы проводим физиомерную структуру. Если тело померло, мы потеряли весь результат работы. В раджа-йоге такого нет: там сразу абстрагирование от физического уровня, тело как инструмент. Это не значит, что ведантист не может использовать чакровую систему, но чтобы добиться физического бессмертия — нет.

— Мне казалось: откуда я могу взять эту любовь, всё хорошее, что могу сделать в мир? У меня тело есть, я выжму из него вот этими образами.

— Тело ваше кремируют, прах развеют. Из тела вы не выжмете никакой любви. Любить всё сущее мы можем не с позиции единичности, а с позиции общности. Отдельное существо всё на инстинктах самосохранения, будет перегрызать горло за последний кусок хлеба. У Господа всё безгранично, можете абонементы пачками раздавать. Но у человека, если вы отдали последний абонемент, ваша дочка горючими слезами заливается. На такой любви долго не проедешь. Как только встали на позицию единичности, сразу начали делить, кому сколько любви достанется.

БЛОК 7. Методология и преподавание

Шаг 1. Зачем вы изучаете йогу

— Мы размотали от онтологии, от глобальных структур к частным структурам восприятия, теперь идём к методологии. Вы хорошо йогу изучаете. Зачем?

— Чтобы понимать свои эмоции, контролировать их.

— Вы просветлённая, чего дальше? Могут что-то делать для других.

— Вы йогу преподаёте. У вас функционал, который вы не выбрали, йога выбрала вас. Функционал отлаженный: вы себя как инструмент оттачиваете, чтобы дальше делать в традиции следующих адептов, которые способны трансформировать собственную личность в определённом диапазоне. Насколько вы сами развились, настолько сможете. Именно поэтому вы, при том что преподаёте, продолжаете учиться: у вас неполная реализация, есть что делать. Ваша методология в значительной мере привязана к преподаванию.

Шаг 2. Отстройка преподавания

— Был эпизод с ученицей, которая пришла заниматься айенгар-йогой, но постоянно уходила во внутренние переживания. Я давала технические отстройки: прижми внутреннюю поверхность передней ступни, выровняй таз. Ученица злилась, говорила, что я вырываю её из внутреннего состояния. Однажды я промолчала, не стала поправлять, и ученица потом сказала: «Я поняла, что вы были правы, но мне было тяжело».

— Вы исходили из неё. Аккуратно отодвигали айенгар-йогу и тихонечко вписывали, чтобы её не беспокоить. Это и есть оттачивание преподавания. Если вы владеете одной техникой, она подойдёт ограниченному кругу. Все люди разные: у них разный опыт, разные задачи. Если вы развиваете целостного человека, вы должны уметь оперативно, даже в группе, кому-то стопу править, а кому-то на чакру смещать. В группе это сложно, но тем не менее.

Задача, что вам изучать и у кого, встраивается не просто в ваше состояние, а в то, чего вам не хватает как инструментария для преподавания. Вы уже на том уровне, когда являетесь определённым передатчиком в традиции. Просто так заниматься собой вы не можете. Выбор инструментов должен идти с прицелом на то, что будете применять завтра, при вашей группе, при ваших учениках. Вам надо смотреть, кому и что вы должны транслировать. Иначе функционал становится несостоятельным.

Шаг 3. Почему не аштанга-виньяса-йога

— Я решила уйти из одного клуба, это два часа туда-обратно, поняла, что всё.

— Это будет всегда меняться, как и то, чему вы учитесь. Сегодня айенгар-йога, завтра аштанга-виньяса-йога, послезавтра выяснится, что вам танец с племенем тумба-юмба хорошо ложится. Это бесконечно.

— Я чувствую, что надо всё это оставлять, потому что всё меняется.

— Вы преподавание не оставляете в целом. Если вы постоянно держите целую систему, вопрос углубления становится очень простым. Если техники, у кого учиться, сколько времени уделять, вы выбираете не с позиции индивидуальности, а с позиции всеобщности, с прицелом на бхакти, на передачу, на потребности ваших учеников, он становится ясным. Вы можете выключить навороты ума, даже то, что говорит учитель, потому что это его структуры. Ему надо совместить это с этим, но не обязательно, что это надо вам.