Настоящая история магии. От ритуалов каменного века и друидов до алхимии и Колеса года

Месопотамия. Клинописная табличка. Заклинание Гула. I тыс. до н. э.

Metropolitan Museum of Art

Халдеи считаются и основателями нумерологии – оккультной науки о магической силе чисел и знаков. Правда, до европейцев эта наука дошла в позднем варианте из иудейской каббалы и учения Пифагора, но источником нумерологии были именно практики халдейских колдунов. Преуспели они и в разных видах вредоносной магии, познакомив окружающие народы (а через них и средневековых европейцев) с искусством энвольтирования – наведения порчи – и техникой сглаза.

Халдеи заложили основы систематизации магии, превратив ее из стихийного первобытного шаманства в комплекс оккультных знаний, то есть в науку управления сверхъестественными силами. И эту науку развивали и обогащали преемники халдеев – иудейские маги и пророки, а также древнеегипетские жрецы.

МАГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА («КНИГА МЕРТВЫХ» И «ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ» ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА)

О магических способностях египетских жрецов с мистическим страхом и уважением говорили еще в эпоху Античности. Страна Та-Кемет, как называли Древний Египет его жители, в глазах греков и римлян была источником сакральных тайн, с которыми греки ближе познакомились в эллинистический период в истории Египта – в эпоху правления Птолемеев (305 г. до н. э. – 30 г. н. э.).

Пожалуй, именно египетские жрецы первыми взглянули на магию как на науку, хоть и связанную со сверхъестественными силами. Недаром же покровителем магии в Древнем Египте считался бог Тот, отвечающий также и за науку, и вообще за познание мира, и даже за письменность, которую жрецы полагали частью сакрального знания.

Изображение древнеегипетского бога Тота с короной Хемхемет. Иллюстратор: Леон Жан Джозеф Дюбуа. 1823–1825.

Brooklyn Museum / Wikimedia Commons

Иероглифы служили прежде всего для священных текстов, молитв и заклинаний. Они не только передавали информацию, но и обладали особой магической силой. Поэтому иероглифы изображались на священных предметах, стенах пирамид, саркофагах, папирусах и магических артефактах. Вообще древнеегипетские маги внесли большой вклад в артефакторику – науку создания амулетов, талисманов, шену, магических узлов и т. д.

С особой тщательностью составлялись и записывались заклинания, сопровождавшие умерших в загробный мир. Особое место среди них занимала Книга мертвых – свиток наставлений душе умершего, советов, рекомендаций, описаний ритуалов и магических заклинаний, которые должны помочь душе преодолеть опасности загробного царства Осириса. К настоящему времени археологами обнаружено несколько списков Книги мертвых; самый большой из них написан на свитке папируса длиной 40 метров.

Книга мертвых. Фрагмент папируса. Около 1050 г. до н. э.

Rogers Fund, 1930 / Metropolitan Museum of Art

Говоря о роли Древнего Египта в становлении европейской магии, стоит отметить два направления, где эта роль особенно заметна. Во-первых, культ мертвых и многочисленные ритуалы, связанные с ним, например ритуал «раскрытия уст», повлияли на античную, а потом и средневековую некромантию.

Второе, что следует особо отметить, – это связь древнеегипетских жрецов эллинистического периода с учением о трансмутации и зарождением алхимии. Центром ее в этот период стал храм Сераписа в Александрии. А основоположником и покровителем алхимии считался египетский бог Тот, воплотившийся в греческом боге Гермесе, который среди поклонников алхимии получил титул «Трисмегист» – «Трижды величайший».

Особо почиталась в эпоху Средневековья «Изумрудная скрижаль» – своеобразный кодекс алхимии, по легенде написанный самим Гермесом Трисмегистом и найденный в его гробнице кем-то из великих людей Античности: то ли философом Аполлонием Тианским, то ли царем Александром Македонским. Средневековые маги, правда, имели дело только с латинским вариантом перевода скрижали, а оригинал считался утерянным. И его ищут до сих пор.

Таким образом, европейскую магию можно считать преемницей и тайных знаний древнеегипетских жрецов. Правда, дошли эти знания до европейцев благодаря арабским философам и алхимикам, как, впрочем, и оккультные знания Вавилона.

Титульный лист латинского перевода «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста.

Deutsche Fotothek / Wikimedia Commons

МАГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ БИБЛЕЙСКИХ ПРОРОКОВ

Ветхий Завет, или Тора, является идеологической базой не только иудаизма, но и христианства и ислама. Еврейские мудрецы – главные составители Ветхого Завета – обладали разнообразными знаниями в области магии, что нашло отражение в рассказах о чудесах ветхозаветных пророков. Накоплению магических знаний способствовали многовековые тесные контакты евреев с древнеегипетской, халдейской, вавилонской культурами.

Поклонение волхвов. Ян Баптист Барбе. 1578–1649.

The Rijksmuseum

После того как персидский царь Кир, завоевав Месопотамию, разрешил евреям вернуться из вавилонского плена на родину, они взяли с собой и знание халдейской магии. Особенно широкое распространение эти знания получили благодаря книге Еноха – сборнику апокрифических сочинений, которые оказали влияние на развитие иудейской, а позднее и европейской астрологии.

В Библии много примеров использования магии, особенно такой ее области, как мантика: гадания, предсказания, пророчества. Кроме того, в Ветхом Завете описываются самые разные чудеса – от извлечения воды из скалы до воскрешения мертвых, в том числе с целью узнать у них будущее. Магические ритуалы библейских пророков стали основой для возникновения средневековой теургии – божественной магии, основанной на обращении за помощью к светлым силам: ангелам и самому Богу.

Царь Соломон – самый известный ветхозаветный маг. Гравюра Гюстава Доре.

Yitzilitt / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0

Однако в Святом Писании много примеров и обычной, бытовой, магии: имитационной или контагиозной (если следовать классификации Дж. Фрэзера). Например, магический ритуал, основанный на принципе «подобное порождает подобное», совершает ветхозаветный патриарх Иаков в Книге Бытия. Тесть Иакова Лаван предлагает весь приплод скота поделить следующим образом: Иаков будет забирать себе пестрых, с пятнами овец, а Лаван – без пятен. Тогда «…взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых и вырезал на них белые полосы, сняв кору до белизны, которая на прутьях; и положил прутья с нарезкою пред скотом в водопойных корытах, куда скот приходил пить» (Быт., 30: 37). И от этих животных потом рождался приплод с пестрой шкурой, то есть поступавший во владение Иакову. Типичный ритуал имитационной магии без всякой примеси «имени Господа». Этическую сторону мы здесь затрагивать не будем.

Ветхозаветная традиция магии оказала влияние на формирование учения каббалы, в котором сплелись ритуалы древних пророков, символизм древнеегипетских заклинаний и нумерология Пифагора.

К тому же оккультные практики ветхозаветных пророков и святых старцев делали магию в глазах средневекового человека не только возможной, но и вполне законной, ведь ее использовали древние святые. Главное – делать это именем Господа.

ТРАДИЦИИ АНТИЧНОЙ МАГИИ

Из античной культуры средневековые маги и колдуны заимствовали традицию рационализации оккультных знаний, и магия перестала быть чем-то однозначно тайным и темным, доступным лишь колдунам-социопатам или дремучим деревенским волхвам, кропившим землю водой, чтобы вызвать дождь. Магия превратилась в искусство и науку, достойную самых выдающихся мужей: философов, ученых-алхимиков и астрологов.

Перед европейскими фанатами волшебства были примеры древнегреческих философов, которые верили в сверхъестественные сущности, обращались за помощью к магам, а то и сами совершали магические ритуалы. Фалес Милетский (VI век до н. э.), которого часто называют отцом философии, верил в явления демонических призраков и сам их вызывал. Сократ был убежден, что у него существует «дух-помощник», и никто в этом не сомневался.

Платон отличался верой в духов умерших, которые не могут покинуть этот мир, если их дела здесь не завершены. Но этот философ более известен своим увлечением астрологией. Он считал, что некая «мировая душа», управляющая процессами во Вселенной, присутствует в звездах, поэтому звезды влияют на жизнь людей. Учение Платона было очень популярно у астрологов позднего Средневековья и эпохи Возрождения, когда труды этого философа получили распространение среди европейских ученых мужей.

Не меньшую роль в европейских оккультных науках играла нумерология Пифагора, который считал числа старше вещей и наделял их магической силой. Ведь все в мире подчинено строгим законам математической гармонии.

Не только на средневековую магию, но и на весь европейский оккультизм последующих эпох большое влияние оказала система мантики – искусство гадания, разработанное античными оракулами и пифиями на основе восточных магических практик.

Бюст Платона в нише. Лукас Форстерман I. Ок. 1620.

Harris Brisbane Dick Fund, 1917 / Metropolitan Museum of Art

Античная культура стала связующим звеном между древними магическими культами и европейскими оккультистами, так как знания о древнеегипетских, халдейских, финикийских, индийских и других магических практиках европейцы получали из античных и арабских источников.

Пифагор. Гравюра Томаса Стэнли (1655).

Wikimedia Commons

Можно сказать, общество средневековой Европы аккумулировало древнюю магию. Люди, сделавшие своей целью развитие оккультных наук, тратили массу усилий и денег, чтобы изыскивать старинные рукописи, папирусы, накапливать сакральные знания древних колдунов и жрецов и сохранять их в магических книгах – гримуарах. Эти энтузиасты, буквально одержимые тайнами магов прошлых эпох, не только сохраняли, но и приумножали наследство древних цивилизаций, магические практики которых стали основой для европейского оккультизма и эпохи Просвещения, и наших дней.

Глава 3. Католическая церковь и магия

Отношение католической церкви к магии было довольно непростым. Учитывая огромную власть католицизма в средневековой Европе, можно предположить, что церковники видели в магах конкурентов и стремились их уничтожить, но это далеко не так. Да и слухи о жестоких гонениях на всех причастных к волшебству и колдовству несколько преувеличены. По крайней мере, до начала XIV века даже к ведьмам церковь относилась снисходительно. А занятия магией если и не поощрялись, то не считались преступными, особенно если речь шла об астрологии и алхимии. Нередко и сами священнослужители составляли гороскопы и увлекались великим искусством (алхимией).

До XII века колдунов и ведьм именно за чародейство к смерти не приговаривали, наказывали их почти всегда исключительно денежным штрафом. А в первых европейских королевствах законы, касавшиеся магии, были определенно мягче, чем в Римской империи, где неудачливого астролога или мага-халдея ждали смерть или как минимум лишение имущества и изгнание.

«В “Салической правде” – сборнике обычного права, утвержденном королем франков Хлодвигом I (466–511) – говорится, что “ведьма, евшая человеческую плоть и уличенная в этом преступлении, да заплатит восемь тысяч денариев, то есть двести золотых пенни»[4]. Даже такое чудовищное деяние не наказывалось смертью, хотя штраф, конечно, большой. Первая ведьма в истории средневековой Европы, по крайней мере согласно известным источникам, была сожжена только в 1324 году в Ирландии.

Такое снисходительное отношение к магии объяснялось просто: она не противоречила христианской доктрине. Более того, в Святом Писании рассказывается о множестве магических ритуалов, которые совершались библейскими патриархами и святыми мужами. Даже мудрецы, первыми пришедшие поклониться новорожденному Христу, были волхвами, то есть магами.

Именем Бога в Библии совершаются не просто чудеса, такие как превращение воды в вино или изгнание демонов. Древние пророки занимались некромантией, они могли вызвать дух мертвого и потребовать от него ответа. Так, царь Саул обратился к Аэндорской волшебнице, чтобы она вызвала ему дух пророка Самуила, для того чтобы узнать исход битвы.

Аэндорская волшебница по приказу царя Саула вызывает Самуила из мира мертвых (Глэнвилл Дж. Saducismus Triumphatus, 1681).

William Faithorne / Wikimedia Commons

Таким образом, церковь (по крайней мере, до XIII века) относилась к магическим практикам снисходительно и даже уважительно, но только если они совершались именем Господа и по воле его, а маги обращались за помощью к светлым силам. Такую светлую, белую магию называли теургией[5]. Она предполагала мистическое общение с богом, получение его одобрения и поддержки в магических ритуалах, которые совершались по воле Божьей и со святой молитвой. Поэтому результаты этих ритуалов – чудеса – были богоугодны и признавались церковью. Такие чудеса могли творить не только святые, монахи или служители церкви, но и благочестивые миряне. Хотя в последнем случае им часто приходилось доказывать, что ритуал проведен по воле Божьей, а не с помощью Сатаны.

Совершенно иное отношение у церкви было к черной магии, или гоетии[6], что с древнегреческого так и переводится: колдовство. В отличие от теургии, в гоетии использовалась помощь нечистой силы и основу черной магии составляли ритуалы вызова демонов и подчинение их: связывание договором, печатью или каким-то другим магическим артефактом. Причем осуждалась гоетия церковью именно за то, что колдун вступил в сговор с Сатаной или его демонами, то есть заключил союз с врагом Бога, а не за то, что использовал методы гоетии для причинения вреда другим людям.

В Библии тоже описываются разные случаи, когда пророк или святой именем Бога подчинял демонов и заставлял их служить себе. Это было вполне богоугодно. Достаточно вспомнить известную и неоднозначную библейскую персону – царя Соломона. Первая часть его полумифического трактата («Малого ключа царя Соломона», или «Лемегетона») так и называется – Ars Goetia, «Искусство колдовства».

Царь Соломон. Гравюра Иоганна Саделера, 1575.

The Rijksmuseum

По легенде, царь Соломон в полной мере владел этим искусством, так как сумел подчинить себе, заключить в медный кувшин 72 демонов и запечатать их Великой печатью. Перед смертью Соломон выкинул кувшин в глубокое озеро, но вавилонские жрецы достали его и случайно выпустили демонов. Печать Соломона к тому времени была уже утеряна, загнать демонов в один кувшин жрецы тоже не сумели, поэтому запечатали каждого в свой, а 72 магические печати от кувшинов раздали Хранителям.

В раннем, да и в Высоком Средневековье не было четкого отличия мага от колдуна. И еретики, отступники от канонического вероучения беспокоили католическую церковь значительно больше, поэтому любые еретические взгляды жестоко карались.

Однако с XIII века ситуация начала меняться, и церковь определилась с тем, кто такой колдун: это тот, кто вошел в контакт с дьяволом ради достижения своих целей. А следовательно, он является пособником Сатаны, поэтому колдовство – это преступление против Бога и должно караться.

Стоило церкви определиться с отношением к колдунам и ведьмам, как их происки стали видеть повсюду. Воображение средневекового человека вообще отличалось яркостью и образностью, а подпитанное страхом, оно и вовсе стало неуправляемым. И карательные акции против колдунов и особенно ведьм начиная с XV века нарастали как снежный ком, особенно когда инквизиция с ловли еретиков переключилась на ведьм.

Но отношение к магическим искусствам – алхимии, астрологии, нумерологии, каббале – по-прежнему оставалось терпимым, если действия мага не вызывали подозрения в сговоре с нечистой силой.

Надо заметить, что отношение католической церкви к магии и колдовству далеко не всегда определялось духовными или религиозными принципами; довольно часто главную роль играли политические, а то и вовсе меркантильные мотивы. Ярким примером может служить история ордена тамплиеров.

Тамплиеры по праву считались элитой средневекового рыцарства. Этот орден не только состоял из представителей самых знатных родов Франции, но и свято выполнял возложенные на него задачи, по крайней мере первые несколько десятилетий с момента образования. Согласно хроникам, создан орден был в 1119 году с целью охраны паломников от нападений неверных. Во времена крестовых походов в Палестину к Гробу Господню отправлялись не только вооруженные рыцари, но и безоружные и совершенно невоинственные паломники, мечтавшие посетить Святую землю. Большинство этих наивных религиозных фанатиков гибли от болезней, голода и сарацинских набегов. Вот в 1119 году восемь рыцарей во главе с Гуго де Пейном и приняли обет охранять беззащитных паломников.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Notes

1

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Эксмо, 2006.

2

Боккаччо Д. Декамерон. М.: АСТ, 2006.

3

Цит. по: Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни. М.: Академический проект, 2019.

4

См: Зелигманн К. История магии и оккультизма. М.: Терра, 2009. С. 67.

5

Теургия – от греч. teourgia – божественное деяние.

6

Гоетия (гоэтия, гоэция) – от др. – греч. γοητεία – колдовство.