скачать книгу бесплатно
3Г. Иосиф Флавий
Еврейский историк Иосиф Флавий (конец I века по Р.Х.) также говорил о разделении еврейского Ветхого Завета на три части. Он писал, имея в виду почти все иудейские Писания, следующее:
Нетрудно догадаться, насколько мы доверяем своим книгам, если в них на протяжении стольких лет никто не посмел ни прибавить, ни изъять, ни изменить что-либо. Каждому еврею от самого рождения полагается почитать единые для всех божественные предписания, быть верными им и, если понадобится, с готовностью за них умереть. Так, уже не раз можно было видеть, как множество пленников в театрах претерпевали пытки и другие всевозможные виды смерти только ради того, чтобы ни единого слова не произнести вопреки законам или другим нашим священным книгам (Иосиф Флавий, ПА, 7).
4Г. Талмуд
Талмуд – это древнее «собрание раввинских законов, толкований и комментариев на закон Моисея», дошедшее до нас через устные предания еврейского народа (White, Т, 589). Один такой Талмуд сформировался в Иерусалиме около 350–425 годов по Р.Х. Другое, более обширное собрание Талмуда было составлено в Вавилоне около 500 года по Р.Х. Каждое собрание известно по названию места, где оно сформировалось, например Иерусалимский Талмуд и, соответственно, Вавилонский Талмуд.
1Д. Тосефта Ядаим 3:5 утверждает, что «Евангелие и книги еретиков не делают руки нечистыми; книги сына Сирахова и все остальные книги, написанные с его времени, не являются каноническими» (Pfeiffer, IOT, 63). Ссылка на то, что руки делаются нечистыми, означает, что данная книга была вдохновлена Богом, а потому является священной. Люди, лишь дотронувшись до Писаний, обязаны были вымыть руки после прикосновения к их святым страницам. «Заявляя, что Писания делают руки нечистыми, раввины защищали их от небрежного и непочтительного отношения, поскольку понятно, что никто не захочет относиться к ним необдуманно, если каждый раз после прикосновения к ним приходится мыть руки» (Beckwith, ОТС, 280). Книга, которая не производила такого действия, не могла быть от Бога. Этот текст утверждает, что только книги, собранные в иудейском каноне, могли претендовать на то, чтобы называться Словом Божьим.
2Д. Седер ОламРабба 30 заявляет, что «до этого времени [нашествие Александра Македонского и конец Персидской державы] пророки пророчествовали Духом Святым. Но с тех пор “приклони ухо свое и слушай слова мудрых”» (Beckwith, ОТС, 370).
3Д. Тосефа Сота 13:2: устное предание (baraitta) Вав. Йома 9в, Вав. Сота 48в и Вав. Санхедрин 11а: «Со смертью последних пророков, Аггея, Захарии и Малахии, присутствие Святого Духа в Израиле прекратилось» (Beckwith, ОТС, 370).
5Г. Мелитон, епископ Сардисский
Мелитон составил первый известный в христианских кругах список ветхозаветных книг (ок. 170 года по Р.Х.). Евсевий (Церковная история, IV, 26) оставил нам свои комментарии: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисус Навин, Судьи, Руфь. Четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы, или Книга Премудрости, Екклесиаст, Песнь песней, Иов. Пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра».
Ф. Ф. Брюс комментирует: «По-видимому, Мелитон включил Плач Иеремии в Книгу Иеремии, а Неемию – в Книгу Ездры (хотя странно видеть Ездру среди пророков). В таком случае в его списке перечислены все книги еврейского канона (в том порядке, в каком они представлены в Септуагинте) за исключением Книги Есфирь. Возможно, Есфирь не была включена в список, который он получил от своего осведомителя в Сирии» (Bruce, ВР, 100).
6Г. Мишна
Современное разделение еврейского текста на три части (с одиннадцатью книгами в Писаниях) идет от Мишны (трактат Baba Bathra, V век по Р.Х.) (Geisler, GIB, 24).
5В. Новозаветные свидетельства о Ветхом Завете как Священном Писании
• Матфея 21:42; 22:29; 26:54,56.
• Луки 24.
• Иоанна 5:39; 10:35.
• Деяния 17:2,11; 18:28.
• Римлянам 1:2; 4:3; 9:17; 10:11; 11:2; 15:4.
• 1 Коринфянам 15:3–4.
• Галатам 3:8; 3:22; 4:30.
• 1 Тимофею 5:18.
• 2 Тимофею 3:16.
• 2 Петра 1:20–21; 3:16.
«Как сказано в Писании» (Ин. 7:38) было вполне достаточным вступлением, чтобы показать, что высказывание, история или книга – истинно Слово Божье, сказанное кем-либо из пророков Божьих.
6В. Еврейская апокрифическая литература
Термин апокрифы происходит от греческого слова apokruphos, что значит «сокрытое или тайное».
В IV веке по Р.Х. Иероним стал первым, кто назвал такого рода литературу апокрифами. Апокрифы состоят из книг, которые были прибавлены к Ветхому Завету Римско-католической церковью. Протестанты отвергают эти дополнения, не признавая их каноничность.
1Г. Почему мы не признаем каноничность апокрифов?
«Библейский словарь» Унгера, признавая за апокрифическими книгами Ветхого Завета определенную ценность, приводит четыре причины, по которым они не включаются в иудейский канон:
1. В них имеется множество исторических и географических неточностей и анахронизмов.
2. Они учат ложным доктринам и поощряют к практическим действиям, которые расходятся с практикой богодухновенных Писаний.
3. Они пытаются, имитируя литературный стиль и выбирая такие же темы, быть похожими на богодухновенные Писания.
4. В них отсутствуют явные признаки, характерные для истинных и богодухновенных Писаний, как, например, пророческая сила, поэтические и религиозные чувства (Unger, NUBD, 85).
2Г. Краткое содержание апокрифических книг
В своем великолепном пособии по изучению Библии Ральф Эрл предлагает нашему вниманию краткое содержание каждой из апокрифических книг. Его работа выполнена на таком высоком уровне, так точна и выразительна, что я просто приведу здесь это описание целиком, чтобы дать читателю почувствовать всю ценность и в то же время неканоническую природу этих книг:
Первая Книга Ездры[1 - В синодальном переводе – Вторая Книга Ездры. – Прим. пер.] (ок. 150 года до Р.Х.) рассказывает о возвращении евреев в Палестину после вавилонского плена. Содержание книги взято, в основном, из Книг Паралипоменон, Ездры и Неемии, но автор дополняет этот имеющийся в источниках материал большим объемом описаний легендарного характера.
Самую интересную тему в этой книге представляет собой история о трех телохранителях царя Дария, которые поспорили о том, что сильнее всего на свете. Один сказал «вино», другой решил, что это «царь», а третий высказал предположение, что это «женщина и истина». Каждый из них записал свой ответ и положил царю под подушку. Когда царь проснулся, он потребовал, чтобы каждый из молодых людей обосновал правильность своего ответа. Все единодушно признали, что «велика истина и сильнее всего». Поскольку этот ответ был предложен Зоровавелем, он в качестве награды получил разрешение восстановить храм в Иерусалиме.
Вторая Книга Ездры[2 - В синодальном переводе – Третья Книга Ездры. – Прим. пер.] (ок. 100 года) – это апокалиптическое произведение, в котором рассказывается о семи видениях. Эти видения так сильно смутили Мартина Лютера, что он приказал бросить книгу в Эльбу.
Книга Товита (начало II века до Р.Х.) – это короткая новелла. В ней, сугубо фарисейской по тону, подчеркивается необходимость исполнять закон и требования, которые предъявляются к чистой пище, церемониальным омовениям, милосердию, посту и молитве. Ее утверждение о том, что милостыни способны очищать грех, совершенно не соответствуют Писаниям.
Книга Иудифи (ок. середины II века до Р.Х.) также является литературным произведением с фарисейским оттенком. Героиня этой новеллы Иудифь – очень красивая еврейская вдова. Когда ее город был осажден неприятелем, она вместе со служанкой, захватив чистой (кошерной) еврейской еды, покинула город и направилась к шатру военачальника неприятельского войска, Олоферна. Пораженный красотой этой женщины, он пригласил ее в свой шатер. На ее счастье, он много выпил и вскоре впал в пьяное забытье. Иудифь взяла меч Олоферна и отрубила ему голову. Затем вместе со служанкой, забрав голову врага, она, так же тайно, вернулась в город. Голову убитого Олоферна водрузили на крепостной стене, и ассирийское войско, оставшееся без предводителя, потерпело поражение.
Дополнения к Есфири (ок. 100 года до Р.Х.). Есфирь выделяется среди всех ветхозаветных книг тем, что в ней ни слова не говорится о Боге. Нам сообщают, что Есфирь и Мардохей постились, но нет никаких упоминаний о молитве. Для того чтобы как-то компенсировать этот недостаток, данное произведение было дополнено длинными молитвами Есфири и Мардохея и парой писем, предположительно написанных Артаксерксом.
Книга премудрости Соломона (ок. 40 года по Р.Х.) была написана, чтобы предотвратить распространение среди евреев скептицизма, поклонения материальным благам и идолопоклонства. Как и в Притчах, Мудрость здесь представлена реальной личностью. В этой книге можно найти много замечательных высказываний.
Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 180 года до Р.Х.) демонстрирует высокий уровень религиозной мудрости, что несколько сближает ее с канонической Книгой Притчей. В ней также содержится много практических советов. Например, по поводу послеобеденных речей в ней говорится следующее: «Говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать» (Сир. 32:10).
И далее: «Приготовь слово – и будешь выслушан» (Сир. 33:4).
Джон Уэсли в своих проповедях несколько раз цитировал Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова. Она до сих пор широко используется в англиканских церквах.
Книга пророка Баруха (ок. 100 года по Р.Х.) подается как написанная Барухом, писцом Иеремии, в 582 году до Р.Х. На самом деле она, по-видимому, представляет собой попытку интерпретировать разрушение Иерусалима в 70 году по Р.Х. В ней слышится призыв к евреям впредь не бунтовать и подчиниться императору. Несмотря на эти призывы, вскоре после написания этой книги, в 132–135 годах по Р.Х., против римского правления поднялось восстание Бар-Кохбы. Шестая глава Книги Баруха содержит так называемое «письмо Иеремии», в котором звучит строгое предупреждение против идолопоклонства, вероятно, адресованное евреям в Александрии.
Книга пророка Даниила в современной Библии состоит из двенадцати глав. ВI веке до Р.Х. к ней была добавлена тринадцатая глава, в которой излагается история Сусанны. Сусанна была красавицей-женой одного почтенного еврея из Вавилона, в дом которого часто приходили еврейские старейшины и судьи. Двое из них, очарованные красотой Сусанны, однажды попытались соблазнить ее. Когда она закричала, нечестивые мужи обвинили ее перед людьми и мужем, сказав, что застали молодую женщину в объятиях молодого человека. Сусанну привели на суд. Поскольку обвинение против нее было выдвинуто, как и полагалось по закону, двумя свидетелями, ее приговорили к смерти.
Но молодой человек по имени Даниил вмешался в ход судебного процесса и устроил перекрестный допрос двух свидетелей. Каждому из них по отдельности он задал вопрос о том, под каким деревом в саду они видели Сусанну с любовником. Ответы они дали разные, после чего их казнили, и Сусанна была спасена.
Вил и дракон был прибавлен к Книге пророка Даниила примерно в то же время, как четырнадцатая глава. Главная цель этого произведения заключалась в том, чтобы продемонстрировать, каким безрассудством является идолопоклонство. В ней фактически содержится две истории.
В первой царь Кир спросил Даниила, почему тот не поклоняется Билу – божеству, которое каждый день, в подтверждение своей силы, съедало несметное число овец и столько же муки и масла. Даниил вместо ответа рассыпал пепел на полу храма, в котором оставляли пищу для идола. Наутро следующего дня царь привел Даниила в храм, чтобы показать, что Вил за ночь съел всю оставленную для него еду. Даниил же, в свою очередь, показал царю на пол, усыпанный пеплом. Царь своими глазами увидел на полу следы священников, их жен и детей, которые ночью вошли в храм через потайной ход под столом. Священники были умерщвлены, а храм разрушен.
История о драконе по своему характеру тоже легенда. Вместе с Товитом, Иудифью и Сусанной ее можно отнести к чисто еврейской беллетристике. С религиозной точки зрения они не представляют особой ценности.
Песня трех еврейских юношей идет сразу 23-м стихом 3-й главы Книги пророка Даниила в Септуагинте и Вульгате. Многое в этой Песне взято непосредственно из псалма 118, и его, как и псалом 135, можно исполнять антифонным пением. В ней тридцать два раза повторяется рефрен: «Благословите, Господа, пойте и превозносите Его вовеки».
Молитва Манассии была составлена во времена Маккавеев (II век до Р.Х.) как предполагаемая молитва Манассии, нечестивого царя Иудейского. О ее существовании ясно сказано во 2 Паралипоменон 33:19: «И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему… описаны в записях Хозая». Поскольку этой молитвы в Библии не было, некоторые писцы решили восполнить этот пробел!
Первая Книга Маккавейская (I век до Р.Х.), возможно, самая ценная из всех апокрифических произведений. В ней описываются подвиги трех братьев из рода Маккавеев – Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с трудами Иосифа Флавия это наш самый важный исторический источник о значительном и волнующем периоде еврейской истории.
Вторая Книга Маккавейская (то же время) не является продолжением Первой Книги Маккавейской – это параллельное повествование, в котором рассказывается только о победах Иуды Маккавея. Обычно считается, что в этой книге больше вымысла, чем в Первой (Earle, HWGOB, 37–41).
3Г. Историческое свидетельство об исключении этих книг из канона
Гейслер и Никс приводят десять древних доказательств, подтверждающих правомерность запрета на включение апокрифических книг в библейский канон.
1. Филон Александрийский, еврейский философ (20 год до Р.Х. – 40 год по Р.Х.), в своих трудах приводит огромное количество ветхозаветных цитат и даже признает трехчастность Ветхого Завета, но никогда не цитирует апокрифы.
2. Иосиф Флавий (30 – 100 по Р.Х.), еврейский историк, безоговорочно исключает апокрифы, перечисляя в своих трудах двадцать две книги Ветхого Завета. Он также никогда не цитирует апокрифические книги, поскольку они не относятся к богодухновенным Писаниям.
3. Иисус и все новозаветные авторы ни разу не цитировали апокрифы, хотя в Новом Завете имеются сотни ссылок почти на все канонические книги Ветхого Завета и цитат из них.
4. Еврейские ученые из Ямнии (90 год по Р.Х.) не считали апокрифы полноправными библейскими книгами.
5. Ни один канон или собор христианских церквей в течение почти четырех веков не признавал апокрифы как богодухновенные произведения.
6. Многие из знаменитых отцов ранней церкви выступали против апокрифов, например, Ориген, Кирилл Иерусалимский и Афанасий.
7. Иероним (340–420 годы по Р.Х.) великий ученый и переводчик латинской Вульгаты, не признавал апокрифы каноническими книгами. Иероним говорил, что церковь может читать их «как примеры из жизни и назидание для поведения», но «не применять их в качестве официально установленных христианских доктрин». Он спорил об этом с Августином, жившим по ту сторону Средиземного моря. Сначала Иероним даже отказывался переводить апокрифические книги на латинский язык, но позднее набросал перевод нескольких из них. После его смерти и «через его труп» апокрифические произведения непосредственно из древнелатинского перевода были включены в его латинскую Вульгату.
8. Во время Реформации многие католические ученые отказывались признавать апокрифы каноническими книгами.
9. Лютер и реформаторы отказались признать каноничность апокрифов.
10. Только в 1546 году в полемической акции на антиреформатском Тридентском соборе (1545–1563 годы) католическая церковь признала за апокрифическими книгами полный статус канонических (Geisler/Nix, GIB, 272–273).
Заключение
Дэвид Докери, Кеннет Мэтьюз и Роберт Слоан, рассмотрев свидетельства в пользу достоверности Библии в своей книге, приходят относительно библейского канона к такому выводу: «Ни один христианин, уверенный в божественном промысле и понимающий истинную природу каноничности Его Слова, не должен беспокоиться о достоверности Библии, которой мы располагаем на сегодняшний день» (Dockery, FBI, 77–78).
3. Можно ли считать Новый Завет исторически достоверным?
Введение: тесты на подлинность древней литературы
В данной главе мы будем говорить об исторической достоверности Писаний, а не об их богодухновенности. Историческая подлинность Писаний должна пройти проверку по тем же критериям, что и любые другие исторические документы.
С. Сандерс в своей работе «Введение в исследование истории английской литературы» перечисляет и поясняет три основных принципа историографии. Это библиографический тест, внутренние свидетельства и внешние свидетельства (С. Sanders, IRE, 143ff.). В данной главе мы будем исследовать новозаветный текст Библии и попытаемся убедиться в его подлинности как точного источника исторических событий, о которых он повествует.
1А. Библиографический тест на подлинность Нового Завета
Библиографический тест представляет собой исследование того, какие текстологические изменения претерпевали рукописи интересующих нас документов, прежде чем дошли до нас. Другими словами, поскольку у нас нет оригиналов этих документов, мы вправе задаться вопросом о том, насколько достоверными можно считать имеющиеся у нас копии в их отношении к количеству сохранившихся рукописей и с учетом интервала времени, которым разделены оригинал рукописи и ее сохранившиеся копии (Montgomery, НС, 26).
1Б.Количество рукописей и их близость к оригиналу
Ф. И. Питерс утверждает, что «исходя только из рукописной традиции, произведения, составлявшие христианский Новый Завет, в древности переписывались в больших объемах и имели широкое распространение» (Peters, НН, 50). В результате достоверность Нового Завета подтверждается очень большим количеством рукописей. Если подсчитать сохранившиеся рукописи только греческого Нового Завета, мы получим пять тысяч шестьсот пятьдесят шесть неполных и полных версий, переписанных от руки за период со II по XV век (Geisler, GIB, 385).
В настоящее время существует более пяти тысяч шестисот восьмидесяти шести известных греческих рукописей Нового Завета. Прибавьте к ним более одной тысячи копий латинской Вульгаты и, по крайней мере, девять тысяч триста других ранних версий рукописей, и мы получим на сегодня почти двадцать пять тысяч сохранившихся копий отдельных частей Нового Завета, если не больше. Ни один другой документ древности даже близко не может соперничать ни по количеству рукописей, ни по доказанности своей подлинности. «Илиада» Гомера в этом плане идет вторым по счету текстом, но это произведение насчитывает всего лишь шестьсот сорок три экземпляра сохранившихся копий. Первый полностью сохранившийся текст Гомера датируется XIII веком (Leach, ОВ, 145).
Ниже приводится перечень различных видов сохранившихся рукописей Нового Завета с указанием их количества.
Информация для вышеприведенных таблиц была взята из следующих источников: Michael Welte of the Institute for New Testament Studies in Munster, Germany; Kurt Aland’s Journal of Biblical Literature, Vol. 87, 1968; Kurt Aland’s Kurzge-fasste Liste der Griechischen Handschriften des Neuen Testaments, W. De Gruyter, 1963; Kurt Aland’s «Neve Nevtestamentliche Papyri III», New Testament Studies, July, 1976; Bruce Metzger’s The Early Versions of the New Testament, Clarendon Press, 1977; New Testament Manuscript Studies, (eds.) Merrill M. Parvis and Allen Wikgren, The University of Chicago Press, 1950; Eroll F. Rhodes’s An Annotated List of Armenian New Testament Manuscripts, Tokyo, Ikeburo, 1959; The Bible and Modern Scholarship, (ed.) J. Phillip Hyatt, Abington Press, 1965.
Значение такого большого количества копий новозаветных рукописей переоценить невозможно. Оригиналов же библейских рукописей, как и в случае с другими памятниками древней литературы, не сохранилось. К счастью, однако, изобилие сохранившихся копий позволяет воссоздать оригинал практически с абсолютной точностью (Geisler, GIB, 386).
По словам Джона Уорвика Монтгомери, «скептицизм по отношению к сохранившимся текстам новозаветных книг означает недоверие ко всей дошедшей до нас классической античной литературе и даже отказ от нее, ибо нет ни одного древнего документа с таким же убедительным с библиографической точки зрения подтверждением подлинности, как Новый Завет» (Montgomery, НС, 29).
Сэр Фредерик Дж. Кеньон, бывший директор и главный библиотекарь Британского музея, авторитетнейший специалист, которому нет равных по части установления подлинности древних рукописей, утверждает, что
помимо чисто количественного аспекта, рукописи Нового Завета отличаются от классических произведений древности еще в одном… Только в случае с новозаветными рукописями их оригиналы отделены по времени от самой ранней из их сохранившихся копий столь коротким интервалом. Книги Нового Завета были написаны в конце I века, а самые ранние из сохранившихся копий новозаветных рукописей (учитывая самые фрагментарные) относятся к IV веку, то есть разница во времени между ними составляет от 250 до 300 лет. Цифра может показаться значительной, однако это ничто по сравнению с тем, насколько далеко отстоят классические произведения большой части авторов от своих самых ранних рукописей. Мы считаем, что имеем, по сути, точный текст семи дошедших до нас пьес Софокла; однако самая ранняя сохранившаяся рукопись, на которой базируется их современная редакция, была написана более тысячи четырехсот лет спустя после смерти поэта (Kenyon, HTCNT, 4).
Кеньон продолжает в «Библии и археологии»: «Так, интервал между датами составления оригинала и самых ранних свидетельств становится таким коротким, что фактически его можно вовсе не принимать во внимание, а значит, мы можем не сомневаться, что Писания дошли до нас в том виде, в каком они были изначально написаны. Можно считать вполне установленными как подлинность книг Нового Завета, так и то, что они сохранились в целостном виде» (Kenyon, ВА, 288).
Докери, Мэтьюз и Слоан недавно написали следующее: «Большая часть библейского текста дошла до нас в одной редакции. Изъятые ошибки переписчиков и внесенные ими намеренные изменения составляют очень малую долю текста, относительного которого возникают вопросы» (Dockery, FBI, 176). Авторы приходят к такому заключению:
Следует отметить, что оригинал Нового Завета и его сохранившиеся рукописи отделены намного более коротким периодом времени, чем если взять любые другие тексты греческой литературы… И хотя во многих новозаветных рукописях имеются определенные разночтения, все основные доктрины христианской веры покоятся на текстах, которые не вызывают ни малейших сомнений» (Dockery, FBI, 182).
Им вторит Ф. Дж. А. Хорт, говоря, что «благодаря разнообразию и полноте свидетельств, на которых построен текст Нового Завета, его нельзя сравнивать ни с каким другим из всех прозаических произведений древности» (Hort, NTOG, 561).
Дж. Хэролд Гринли утверждает, что «новозаветных рукописей сохранилось несравнимо больше, чем любых других текстов древней литературы… Самые ранние из известных рукописей Нового Завета отделены от оригинала, таким небольшим интервалом, как ни одно другое произведение древности» (Greenlee, INTTC, 15).
У. Ф. Олбрайт уверенно утверждает: «Ни одно другое творение греко-римского древнего мира не подкреплено рукописной традицией настолько же убедительно, как Новый Завет. Ранних новозаветных рукописных копий намного больше, чем копий любых других, а самые древние новозаветные документы отстоят всего на два века от своего оригинала» (Albright, АР, 238).
Эдвард Гленни пишет:
Бог даровал нам пять тысяч шестьсот пятьдесят шесть рукописей, содержащих полностью или частично греческий Новый Завет. Это самая на удивление хорошо сохранившаяся книга древнего мира. Мы располагаем огромным количеством рукописей, и, кроме того, они очень близки по времени к своему оригиналу. Некоторые неполные рукописи Нового Завета относятся ко II веку по Р.Х., и очень многие отстоят от своего оригинала всего на четыре столетия. Эти факты поражают еще больше, если сравнить их уровень сохранности с сохранностью другой древней литературы (Glenny, PS, цит. по: BVD, 95; см. Aland, TNT, 72–84, где дано описание новозаветных рукописей). Одни из самых последних таблиц новозаветных рукописей можно найти в Kurt and Barbara Aland, eds. Kurzgefasste Liste der gries-chischen Handschriften des Neuen Testaments [Aland, KLHNT]. (В этом источнике перечисляются сохранившиеся греческие рукописи Нового Завета, а именно: девяносто девять папирусов, триста шесть унциальных копий текстов, две тысячи восемьсот пятьдесят пять минускульных текстов, и две тысячи триста девяносто шесть богослужебных текстов, или лекционарий, из общего числа, приведенного выше.)
Ли Стробель в своей последней книге (опубликованной в 1998 году) сообщает самые новые данные о греческих рукописях Нового Завета. Папирусов девяносто девять; унциальных текстов триста шесть; минускульных текстов две тысячи восемьсот пятьдесят шесть; текстов лекционарий в количестве две тысячи четыреста три, и всего пять тысяч шестьсот шестьдесят четыре (Strobel, СС, 62–63). (Следует, однако, отметить, что возможны небольшие расхождения в цифрах в зависимости от того, какие фрагменты считались за отдельную рукопись. Эти «горы свидетельств» придают Новому Завету огромную историческую достоверность.)
Скептицизм по отношению к сохранившимся текстам новозаветных книг означает недоверие ко всей дошедшей до нас классической античной литературе и даже отказ от нее, ибо нет ни одного древнего документа с таким же убедительным с библиографической точки зрения подтверждением подлинности, как Новый Завет (Джон Уорвик Монтгомери).
Михаэль Вельте из Института новозаветных исследований (Westfalische Wilhelms-Universitat, Institut Fur Neutestamentliche Textforschung) в Мюнстере (Германия) в августе 1998 года провел последний из известных подсчетов греческих рукописей, получив следующие результаты: сто девять папирусов, триста семь унциальных текстов, две тысячи восемьсот шестьдесят минускульных текстов и две тысячи четыреста десять богослужебных текстов, всего пять тысяч шестьсот восемьдесят шесть единиц.
Гленни проводит сравнение новозаветных произведений с другими древними документами: «Никто не сомневается в подлинности древних книг по истории на основании того, что у нас нет оригиналов этих документов. Однако рукописей этих трудов намного меньше, чем новозаветных рукописей» (Glenny, PS, цит. по: BVD, 96).
Ф. Ф. Брюс в «Новозаветном документе» проводит красочное сопоставление Нового Завета с античными историческими текстами:
Может быть, нам легче было бы оценить богатство рукописных подтверждений подлинности Нового Завета, сравнив текстовой материал других древних исторических работ. Сохранилось несколько рукописей о галльских походах Цезаря (составленных между 58 и 50 годами до Р.Х.), и только девять или десять из них в хорошем состоянии. Самые древние из них составлены через девятьсот лет после смерти Цезаря. Из ста сорока двух книг по римской истории Тита Ливия (59 год до Р.Х. – 17 год по Р.Х.) сохранилось только тридцать пять. Они известны нам по двум десяткам рукописей, не более, самого различного состояния, и только одна рукопись с фрагментами III–IV книг относится к IV веку. Из четырнадцати книг «Истории» Тацита (100 год по Р.Х.) только четыре с половиной сохранились до нашего времени; из шестнадцати книг его «Анналов» десять сохранились полностью, а две частично. Текст этих сохранившихся частей двух его великих исторических трудов полностью привязан к двум рукописям, одна из которых датируется IX веком, а другая – XI.
Сохранившиеся рукописи его второстепенных трудов («Диалог об ораторах», «Германия») происходят из кодекса X века. «Пелопоннесской войны» Фукидида (460–400 годы до Р.Х.) известна нам из рукописей VIII века, самая ранняя из которых датируется 900 годом по Р.Х., а несколько папирусных фрагментов датируются примерно началом христианской эры. То же можно сказать об «Истории» Геродота (488–418 годы до Р.Х.). Тем не менее ни один исследователь античности не станет вникать в споры о том, что достоверность Геродота или Фукидида ставится под сомнение по причине того, что самые ранние рукописи их трудов, известные нам, на одну тысячу триста лет старше своих оригиналов (Bruce, NTD, 16,17).
