Толкование книг Нового Завета. Откровение

скачать книгу бесплатно


Кульминация видения Иоанна о прославленном Господе церкви – эти слова о сиянии славы в Его лице, которое как солнце. Иоанн берет это выражение из Суд. 5:31, где речь идет о тех, кто любит Господа (см. также Мф. 13:43). Слава Божия сияет в Господе Иисусе Христе и проявляется в Его церкви, становясь видимой для мира (см. 2 Кор. 4:6). В результате Он прославляет Себя (Еф. 3:21).

ВПЕЧАТЛЕНИЕ ОТ ВИДЕНИЯ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:17–19)

1:17-19

Потрясающее видение, которое было послано Иоанну, произвело на него громадное впечатление. Сначала он испытал сильный страх, но Господь убедил его, что бояться нечего, и сообщил Иоанну о его обязанностях.

СТРАХ

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый (1:17а)

1:17А

Более чем за шестьдесят лет до того Иоанн был свидетелем славы Иисуса на горе Преображения (см. Мф. 17:6). Как и тогда, его переполнил страх при виде славы Христовой, и он пал к ногам Его, как мертвый. Такой страх всегда испытывали люди, удостаивавшиеся подобных небесных видений. Когда Даниилу явился ангел, тот так описывал свою реакцию: «Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лицо мое и лежал лицом к земле» (Дан. 10:8–9; см. также Дан. 8:17). Потрясенный видением Бога в храме, Исаия восклицает: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Иезекиилю было послано несколько видений славы Господней, и его реакция всегда была одинаковой: он падал ниц (Иез. 1:28; 3:23; 9:8; 43:3; 44:4). Когда Маною (отцу Самсона) и его жене явился ангел, сообщивший о рождении Самсона, «сказал Маной жене своей: верно, мы умрем; ибо видели мы Бога» (Суд. 13:22). Иов также отреагировал на обращение Бога к себе: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5–6). Савл из Тарса (больше известный как апостол Павел), гонитель христиан, на пути в Дамаск «увидел… с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» (Деян. 26:13). В ответ Савл и его товарищи упали на землю (Деян. 26:14). Увидев ужасные бедствия, которые последуют за снятием шестой печати, неверующие в период великой скорби «говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Отк. 6:16–17).

В наше время многие неразумные люди лгут легкомысленно, хвастаясь, что видели Бога. Те же герои Писания, которые на самом деле видели Бога, в первую очередь испытывали страх. Те, кто оказывался лицом к лицу с пылающей святой славой Господа Иисуса Христа, были в ужасе, понимая, как грешны и недостойны находиться в Его святом присутствии. Это правильный отклик на святость и величие Бога. В Послании к евреям говорится так: «Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:28–29).

НАДЕЖДА

И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти (1:17б-18)

1:17Б-18

Как и когда-то, в момент Преображения (Мф. 17:7), Иисус положил на Иоанна Свою десницу и успокоил его. Это было прикосновение, утешающее и внушающее надежду. Христиан, которых подавляет слава и величие Христа, утешает Его благодатная любовь и милостивое прощение. Успокаивающие слова Иисуса: Не бойся, – указывают на Его сопереживание устрашенному апостолу. Бог часто утешал на протяжении Писания тех, кого пугало Его величественное присутствие (например, Быт. 15:1; 26:24; Суд. 6:23; Мф. 14:27; 17:7; 28:10).

Надежда, которую внушает Иисус, основана на том, Кто Он есть, и власти, которой Он обладает. Прежде всего Он назвал Себя Я есмь (ego eimi), Божиим именем завета (см. Исх. 3:14). Именно это имя утешило испуганных апостолов, видевших, как Он ходит по водам Галилейского моря (Мф. 14:27). Иисус называет Себя так в Ин. 8:58 – это непосредственное притязание на Божественность, не ускользнувшее от слуха Его оппонентов (Ин. 8:59).

Далее Иисус называет Себя Первым и Последним (см. Отк. 2:8; 22:13), титулом, который применяется к Богу в Ветхом Завете (Ис. 44:6; 48:12; см. также Ис. 41:4). Ложные боги приходят и уходят, а Он остается. Он существовал до них и будет существовать вечно, когда они давно уже будут забыты. Иисус применяет этот титул к Себе, что еще раз указывает на Его Божественность.

Третий титул Бога, который применяет к Себе Иисус, – живой (см. Ин. 1:4; 14:6). Этот титул также используется в Писании для обозначения Бога (например, Нав. 3:10; 1 Цар. 17:26; Пс. 83:3; Ос. 1:10; Мф. 16:16; 26:63; Деян. 14:15; Рим. 9:26; 2 Кор. 3:3; 6:16; 1 Фес. 1:9; 1 Тим. 3:15; 4:10; Евр. 3:12; 9:14; 10:31; Отк. 7:2). Бог вечен, у Его существования нет причины, Он самодостаточен. В Ин. 5:26 Иисус говорит Своим оппонентам-иудеям: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе», претендуя на полное равенство с Богом Отцом.

Тот, Чье присутствие вызвало ужас у Иоанна, Сущий, первый и последний, живой, Чья смерть освободила нас от греха (Отк. 1:5), утешает Иоанна и внушает ему надежду. Апостол Павел писал: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

Заявление Христа, которое кажется парадоксальным: И был мертв, и се, жив во веки веков, – дает еще больше поводов для надежды. Греческий текст звучит буквально так: «Я стал мертвым». Живой, вечный, самодостаточный Бог, Который не может умереть, стал человеком и умер. Как объясняет Петр в 1 Пет. 3:18, Христос «был умерщвлен по плоти, но ожил духом». Став человеком, Он умер, но не перестал быть Богом.

Се предваряет поразительное и чудесное заявление: жив во веки веков. Христос живет вечно, в союзе прославленного человечества и Божества, «по силе жизни непрестающей» (Евр. 7:16). Павел писал: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Эта истина дарит утешение и надежду, потому что Иисус «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Несмотря на свою греховность в присутствии славного Небесного Господа, Иоанн не должен бояться, потому что Этот Самый Господь Своей смертью уплатил за грехи Иоанна (и всех, кто верит в Него) и воскрес, чтобы вечно защищать его.

Вечный Сущий, первый и последний, живой Иисус имеет ключи ада и смерти. Эти два термина – практически синонимы; смерть – это состояние, а ад – место. Ад в Новом Завете эквивалентен ветхозаветному термину Sheol и обозначает место пребывания мертвых. Ключи – символ доступа и власти. Иисус Христос обладает властью решать, кто будет жить, а кто умрет; Он управляет жизнью и смертью. Иоанну, как и всем искупленным, нечего страшиться, потому что Христос уже избавил его от смерти и ада Своей собственной смертью.

Знание о том, что Христос обладает властью над смертью, позволяет верующим не бояться ее. Иисус заявил: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет… Я живу, и вы будете жить» (Ин. 11:25; 14:19). Павел замечает, что умереть, значит, «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8; см. также Флп. 1:23). Иисус победил сатану и забрал у него ключи смерти, «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14–15). Знание о том, что «возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровию Своею» (Отк. 1:5), дарит надежду и уверенность, которые помогают справляться с почтительным страхом перед Его славой и величием.

ОБЯЗАННОСТЬ

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (1:19)

1:19

Поразительное видение, посланное Иоанну, теперь вызывает у него не только страх, но и надежду. Но кроме того, ему напоминают о его обязанностях. Христос велит ему написать о трех вещах. Во-первых, о том, что он видел, – видении, которое Иоанн описал в Отк. 1:10–16. Затем, о том, что есть, – то есть послания к семи церквам в Отк. 2–3, в которых говорится о текущем состоянии церкви. И наконец, Иоанн должен был написать, что будет после сего, – то есть пророческие откровения о будущих событиях, которые содержатся в Отк. 4 – 22. Это трехчастное повеление обозначает план Книги Откровение, которая (если смотреть с точки зрения Иоанна) содержит в себе прошлое, настоящее и будущее.

Как и Иоанн, все христиане обязаны передавать другим истины, которым научились из видений этой книги. Сначала эти видения могут показаться пугающими, непонятными или странными. Но они, как и все Писание, «богодухновенны и полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16–17). Изучая славу Христа, явленную в Книге Откровение, мы, верующие, «открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

4. Ефес: остывающая любовь

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (2:1–7)

2:1-7

Покойный Френсис Шеффер однажды отметил, что «слово христианин сейчас практически ничего не значит… Так как слово христианин утратило свое значение, теперь оно обозначает все и ничего» (Francis Schaeffer, The Mark of the Christian [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1970], 11). Термин христианин в современном обиходе может обозначать не иудея; того, кто живет в «христианской» стране (в отличие, например, от буддистов или мусульман); или любого, кто называет себя учеником Иисуса Христа. Термин евангельский стал таким же расплывчатым.

Хотя мир может не вполне четко представлять себе, кто такой христианин, в Библии этот термин определен очень ясно. Христиане – те, кто в спасении объединены с Богом через Иисуса Христа; те, кого Бог «от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал… ко спасению» (2 Фес. 2:13; см. также Лк. 18:7; Рим. 8:33; Еф. 1:4; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; 2 Тим. 2:10; Тит. 1:1; 1 Пет. 1:1–2; 2:10). В результате эти люди испытали спасительную веру в единственного Спасителя (Деян. 4:12), Господа Иисуса Христа (Ин. 3:15–18,36; 5:24; 6:47; Рим. 1:16; 4:5; 10:10; 1 Ин. 5:1), и раскаялись в своих грехах (Рим. 2:4; 2 Пет. 3:9). Бог простил им их грехи (Деян. 10:43; Еф. 1:7; 1 Ин. 1:7,9; Отк. 1:5), сделал Своими детьми (Рим. 8:16–17; Гал. 4:7; Еф. 1:5; 5:1,8; Флп. 2:15; Ин. 3:2) и преобразил в новых созданий (2 Кор. 5:17), в которых пребывает Святой Дух (Ин. 14:17; Рим. 8:4,9,11,14; 1 Кор. 3:16; 6:19; Гал. 4:6; 2 Тим. 1:14; 1 Ин. 3:24).

Для христиан характерны такие особенности, как почтительный страх перед Богом (2 Кор. 7:1; Флп. 2:12; 1 Пет. 1:17), желание подражать Ему (Еф. 5:1; 1 Ин. 2:6), святость (Мф. 5:48; 2 Кор. 7:1; Тит. 2:11–12; Евр. 12:14; 1 Пет. 1:15–16; 2:24; 2 Пет. 3:11) и послушание (Ин. 10:27; 14:21; 15:14; Рим. 1:5; 16:26; Евр. 5:9; 1 Пет. 1:2; 1 Ин. 3:24). Но главная особенность христианина – это любовь к своему Господу и Богу. Когда у Иисуса спросили, какова величайшая заповедь, Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:37–38). Он призывал Своих учеников любить Его прежде всего в своей жизни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:37–38). В Ин. 14:21,23 Он добавляет: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». Иисус говорил, что истинные сыны Бога будут любить Его (Ин. 8:42; см. также 1 Пет. 1:8), и Он будет знать их (1 Кор. 8:3). Для того чтобы определить, каково духовное состояние Петра, Иисус трижды задавал ему вопрос: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15–17). Павел утверждал, что христианами управляет «любовь Христова» (2 Кор. 5:14). Те, кто любит Иисуса Христа, благословенны (Еф. 6:24); те, кто не любит Его, прокляты (1 Кор. 16:22). Любовь к Господу Иисусу Христу всегда должна присутствовать в жизни христиан, но она может быть более или менее интенсивной. Христиане не всегда любят Иисуса Христа всем сердцем, разумом и силами, и это грешно. Нет в Писании места, в котором важность любви ко Христу объяснялась бы лучше, чем в этом послании к ефесской церкви.

В Отк. 2–3 Иоанн обращается к семи, реально существующим церквам. Но эти церкви символизируют также типы церквей, которые существовали на протяжении всей истории церкви. Пять из семи церквей (за исключением церквей Смирны и Филадельфии) терпели в своей среде грех, что часто случалось и в более поздние времена. Проблемы этих пяти церквей различны по сложности: от угасающей любви в Ефесе до полного отступничества в Лаодикии. В любой церкви любой эпохи могли встречаться все те грехи, которые угрожали этим пяти церквам.

Возможно, Христос обращается прежде всего к ефесской церкви, потому что она была ближе всего к Патмосу, но это была и самая крупная церковь из семи. Это была главная церковь, члены которой основали шесть остальных общин (см. Деян. 19:10). Сорок лет назад к ней обращался в послании апостол Павел. Остальные шесть посланий составлены по тому же образцу, что и это, первое. В послании можно выделить семь моментов: автор послания, церковь-адресат, город, похвала, проблемы, наставления и совет.

АВТОР ПОСЛАНИЯ

Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2:1)

2:1

Хотя имя автора не названо, по описанию понятно, Кто Он. Это прославленный Господь церкви, описанный в Отк. 1:9-20, возвышенный Иисус Христос. Выражение Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников взято из описания Христа в видении Иоанна (Отк. 1:13,16). Фактически Христос представляется всем первым пяти церквам, используя образы этого видения (ср. Отк 2:8 и Отк. 1:18; Отк. 2:12 и Отк. 1:16; Отк. 2:18 и Отк. 1:14–15; Отк. 3:1 и Отк. 1:16). Так Он подкрепляет истину, что Он – автор посланий; это Его непосредственные слова, переданные через апостола Иоанна этим поместным церквам и другим церквам последующих эпох.

Как мы уже отмечали в главе 3 этой книги, семь звезд – это руководители семи церквей. Христос держит семь звезд в деснице Своей, что значит: это Его служители, находящиеся в Его власти, люди-посредники Его управления церковью. Христос называется Себя также ходящим посреди семи золотых светильников (семи церквей; Отк. 1:20) – Он рассматривает, изучает и оценивает их. Как верховный правитель, Он имеет право обратиться к церкви.

ЦЕРКОВЬ

Ефесской церкви (2:1а)

2:1А

Вероятно, ни у одной церкви в истории не было такого богатого наследия, как у ефесской. Евангелие в этот город принесли близкие друзья Павла, его соратники по служению Прискилла и Акила (Деян. 18:18–19). Вскоре к ним присоединился красноречивый проповедник и умелый оратор Аполлос (Деян. 18:24–26). Прискилла, Акила и Аполлос заложили основу для работы Павла в Ефесе.

Апостол Павел некоторое время пробыл в Ефесе в конце своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18:19–21), но основное его служение в этом городе приходится на третье миссионерское путешествие. Прибыв в Ефес, он прежде всего встретился с группой ветхозаветных святых, последователей Иоанна Крестителя (Деян. 19:1–7). После проповеди Евангелия он крестил их во имя Господа Иисуса Христа (Деян. 19:5). Так началась работа Павла по созданию церкви Ефеса – и работа эта продолжалась три года (Деян. 20:31). Позже, на пути в Иерусалим в конце третьего миссионерского путешествия, он учил старейшин ефесской церкви основным принципам церковного руководства (Деян. 20:17–38), которые позже объяснял и в своих пастырских посланиях. Протеже Павла, Тимофей, был пастырем ефесской церкви (1 Тим. 1:3). Онисифор (2 Тим. 1:16,18) и Тихик (2 Тим. 4:12), еще два соратника Павла, также несли служение в Ефесе. Наконец, судя по свидетельствам ранней церкви, апостол Иоанн провел в Ефесе последние десятилетия своей жизни, и там, скорее всего, он написал три послания, в которых называет себя «старцем» (см. 2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1). Без сомнения, он возглавлял ефесскую церковь, когда был арестован и сослан на Патмос.

Рождение ефесской церкви сопровождали драматические и замечательные события. Служение Павла оказало глубокое влияние не только на город Ефес, но и на всю провинцию Асия (Деян. 19:10). Как мы уже отмечали, без сомнения, именно в этот период были основаны остальные шесть церквей. Бог сверхъестественным образом подтвердил, что Павел говорит от Его имени, послав ряд впечатляющих чудес (Деян. 19:11–12). Группа так называемых иудейских заклинателей попыталась повторить успех Павла, но была избита и унижена одержимым (Деян. 19:13–16). Их неудача испугала и встревожила весь город, в результате чего «величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян. 19:17). Люди, потрясенные тем, что их языческая вера оказалась тщетной, «собрав книги свои, сожгли пред всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:18–19). Эта поразительная сумма, равная заработной плате за 50 000 дней, показывает, сколь активно в Ефесе занимались магическими искусствами.

Потрясающее обращение множества жителей Ефеса создало серьезные экономические трудности для языческих ремесленников города. Ефес был центром поклонения богине Артемиде (которую римляне называли Дианой), чей прекрасный храм был одним из семи чудес света в древности. Ремесленники подняли бунт под руководством мастера серебряных дел Димитрия, благосостоянию которого угрожала опасность. Последовал бунт, ввергший Ефес в хаос (Деян. 19:23–41).

К моменту написания этого послания с беспокойного момента рождения ефесской церкви прошло сорок лет. Апостола Павла уже не было в живых, как и многих верующих первого поколения, обращенных в период его служения. Новая ситуация побудила Господа обратиться к ефесянам с новым вдохновенным посланием, на этот раз написанным апостолом Иоанном.

ГОРОД

Ефесской (2:1б)

2:1Б

Хоть Ефес и не был столицей (официальной столицей провинции был Пергам), это был самый важный город Малой Азии. (Там жил римский губернатор, поэтому можно утверждать, что Ефес был фактически столицей.) Население города в новозаветные времена насчитывало от 250 до 500 тысяч человек. Городской театр, который можно видеть и сегодня и куда разъяренные бунтовщики потащили товарищей Павла Гаия и Аристарха (Деян. 19:29), вмещал в себя 25 тысяч человек. Ефес был свободным городом (т. е. с неограниченным самоуправлением), и в нем не было римского гарнизона. В городе проходили спортивные состязания, соперничавшие с Олимпийскими играми.

Ефес был основным портом в провинции Асия. (По закону прибывавшие в Асию римские правители приплывали в Ефес.) Город стоял на реке Кайстер, примерно в 5 км от ее впадения в море. Путешественники, высадившиеся в гавани, вступали в город по великолепной широкой дороге с колоннами по обеим сторонам (Аркадская дорога), которая вела в центр города. Во времена Иоанна наносы, приносимые рекой Кайстер, постепенно заполняли гавань и горожанам приходилось тратить усилия на поддержание судоходности реки. В конечном итоге они проиграли эту битву, и сегодня руины Ефеса лежат примерно в 10 км от берега моря.

Расположение Ефеса было выгодным, так как он находился на пересечении четырех важнейших римских дорог Малой Азии. Это, наряду с портом, побудило географа Страбона (современника Христа) описывать Ефес как главный рынок Асии.

Но больше всего Ефес славился как центр поклонения богине Артемиде (Диане), что являлось причиной великой гордости горожан (Деян. 19:27,35). Храм Артемиды был самым выдающимся зданием Ефеса. Во внутреннее святилище храма было невозможно проникнуть постороннему, и он служил одним из крупнейших банков Средиземноморского бассейна. Поклонение Артемиде было одним из важнейших источников доходов города (см. Деян. 19:24). Каждую весну в честь богини устраивался праздник, длившийся месяц, со спортивными состязаниями, выступлениями артистов и певцов. Должно быть, Павел воспринимал это ежегодное событие как уникальную возможность для благовестия и поэтому писал коринфянам, что собирается задержаться в Ефесе (1 Кор. 16:8).

Поклонение Артемиде было невероятно греховным. Ее идол представлял собой чудовищное изображение женщины с множеством грудей, которое, как верили местные, упало с неба (Деян. 19:35). В храме было множество жрецов, евнухов и рабов. Тысячи жриц, занимавшихся ритуальной проституцией, играли основную роль в культе Артемиды. Храм представлял собой хаотическое скопление жрецов, блудниц, банкиров, преступников, музыкантов, танцоров и верующих, бьющихся в истерическом экстазе. Гераклита называли плачущим философом, потому что, как он утверждал, невозможно жить в Ефесе и не оплакивать царящий там разврат (см. William Barclay, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1976], 1:60).

И среди всего этого языческого разврата в Ефесе жила группа христиан. Именно к ним Христос обращается с первым из семи посланий Откровения.

ПОХВАЛА

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал… то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк. 2:2–3,6)

2:2–3,6

Oida (знаю) указывает на знание Господа во всех семи посланиях (Отк. 2:9,13,19; 3:1,8,15). В отличие от ginosko, обозначающего постепенное накопление знаний, oida означает полное и совершенное знание. Господь церкви знает все, что Ему нужно знать об этой церкви, – хорошее и плохое. Такое совершенное знание видно из каждого послания, в которых Господь хвалит и осуждает церкви.

Прежде чем упрекать церковь за ее неудачи, Господь Иисус Христос хвалит ефесян за то, что они делают правильно. Он начинает с признания их дел – это общий термин для обозначения всего последующего. В частности, Христос сначала хвалит ефесских верующих за их труд. Kopos (труд) – это усердная утомительная работа, до пота и изнеможения. Это – усилия, требующие от человека выложиться полностью, физически, умственно и эмоционально. Ефесяне усердно трудились во имя Христа. Они не сидели сложа руки; они не хотели, чтобы их развлекали. Они не удовлетворялись потреблением плодов чужого труда, но готовы были пахать, сеять и собирать урожай сами. Среди языческой тьмы, окружавшей их, они активно благовествовали заблудшим, воспитывали святых и помогали нуждающимся.

Терпение – это hupomone, то есть стойкость перед лицом обстоятельств. Синоним этого слова, makrothumia, обычно обозначает терпение в отношениях с людьми (см. Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament [reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 195ff.). Hupomone – это не мрачное фаталистическое самоотречение, но отважная готовность к трудностям, страданиям и потерям. Эта похвала означает, что, несмотря на трудности, ефесяне остались верны своему Господу.

Другой похвальной чертой ефесских верующих оказалось то, что они не могли сносить развратных. Они придерживались высоких стандартов святости и не терпели греха, без сомнения, следуя заповеди Господа о воспитании церкви (Мф. 18:15 и далее). Много лет назад Павел советовал им «не давать места диаволу» (Еф. 4:27), и теперь они так поступали.

Ефесская церковь отличалась и духовным пониманием, потому что испытала тех, которые называют себя Апостолами… и нашла, что они лжецы. Ефесяне не забыли о наставлении Павла, обращенном к ее руководителям много лет назад:

Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте (Деян. 20:28–31).

Лжеучителя постоянно создавали опасность для церкви. Иисус предупреждал о «лжепророках, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Во втором своем послании Иоанн предостерегает против «многих обольстителей», которые «вошли в мир» (2 Ин. 1:7), и говорит верующим: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Ин. 1:10). Павел выступал против лжеапостолов Коринфа и разоблачал их: «Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11:13–15). Didache, раннехристианский учебник для церкви, также предупреждает об опасности лжеучителей:

Приветствуйте каждого апостола по прибытии так, словно он – Господь. Но он не должен оставаться у вас больше одного дня. По необходимости он может пробыть у вас еще один день. Если он остался на третий день, значит, он – лжепророк. Уходя, апостол не принимает никаких даров, кроме пищи, необходимой ему для пути до следующего приюта. Если он просит денег, то это лжепророк» (11.4–6; цитируется по Cyril C. Richardson, ed., Early Christian Fathers [New York: Macmillan, 1970], 176).

Отец ранней церкви Игнатий, писавший вскоре после того как Иоанн создал Книгу Откровение, также хвалил ефесян за их бдительность: «Вы не слушаете никого, кроме тех, кто говорит истину об Иисусе Христе… Я слышал, что некие незнакомцы пришли к вам с греховным учением. Но вы не позволили им сеять зло среди вас. Вы не допустили в свои уши то, что они распространяли» («Послание к ефесянам» 6.2; 9.1; цитируется в Richardson, Early Christian Fathers, 89, 90).

Несмотря на трудности, с которыми ефесяне сталкивались все эти сорок лет, несмотря на все труды и терпеливое отношение к испытаниям, они отказывались терпеть зло и, в своем духовном понимании, много переносили. Они, как утверждает Иисус, имели терпение, и трудились для имени Его, что есть высшая мотивация. Несмотря на все труды, они не изнемогали (см. Гал. 6:9); они не поддались разочарованию, неблагодарности или критике. Они остались верны Господу, верны Его Слову и делу, к которому Он призвал их.

Иисус хвалит их также в Отк. 2:6: То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Нам не очень хорошо известно, кто такие николаиты, упоминаемые также в послании к Пергаму (Отк. 2:12–15). Немногие упоминания об этой ереси в произведениях отцов церкви позволяют связать ее с Николаем, одним из семи человек, назначенных для распределения пищи в Деян. 6. Некоторые исследователи утверждают, что Николай был ложным верующим и стал отступником, но сохранил влияние на церковь благодаря своей репутации. Другие считают, что николаиты неправильно поняли его учение. Каким бы ни было происхождение николаитов, они подстрекали людей к греху и разврату. В послании к Пергаму их учение связывается с ложным учением Валаама, из-за которого Израиль сбился с истинного пути. Дела Николаитов, таким образом, были связаны с чувственными искушениями, которые вели к сексуальным грехам и употреблению идоложертвенной пищи (Отк. 2:14), а также к пренебрежению запретами на подобное поведение (см. Рим. 14:1 – 15:3) – во имя христианской свободы. Есть предположение, что «учение николаитов было злоупотреблением учением о христианской свободе, этическим компромиссом с язычеством» (Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation