скачать книгу бесплатно
В продолжении разговора о культовых животных, расскажу вам про Медведя. Медведь считался тотемным животным и играл огромную роль в народных обычаях. Его называли Предок или Старик. По легенде город Ярославль основан на том месте, где Ярослав Мудрый зарубил секирой тотемное животное непокорной Мери – Медведя, который и изображён на гербе города.
Герб Ярославской области
В финно-угорских погребениях часто встречается глиняная медвежья лапа, а порой и настоящая, с помощью которой умерший должен был взобраться на дерево, ведущее в «иной мир», медвежью лапу с кольцом находили в погребениях молодых девушек, по народным поверьям – незамужняя девушка обручилась с Медведем после смерти, возможно, таким образом, в том мире она получала более высокий статус замужней женщины, а в этом мире, душа её не становилась злым духом. Эти традиции нашли своё отражении в русском фольклоре, достаточно вспомнить сказку про Машу и Медведя. Помимо «медвежьей свадьбы» существовала «медвежья охота», по традиции, у убитого на охоте, Медведя снимали шкуру, символично приближая его к человеческому облику, охотники же, в свою очередь, напротив, одевались в шкуру Медведя, чтобы приблизиться к его духу, это сулило удачу на охоте.
Но кроме тотемного животного Медведя – одного из главных героев русской-народной культуры и символа современной России, следы глубокой древности можно увидеть в следующих народных традициях:
• Украшение домов
Прежде всего, древний финно-угорский след можно увидеть в резьбе на оконных наличниках, которая была направлена на оберегание и привлечение удачи. В Ярославской и Костромской областях такие наличники сохранились до наших дней, обратите внимание на следующие мотивы:
1. Изображение Ящера – хозяина подводного мира.
2. Изображение коня с солярными знаками – священного животного, везущего по небу солнце.
3. Подвески в форме стилизованных гусиных и утиных лапок – защита от злых духов подземелья.
4. Изображение птиц с солярными знаками – символ небесной защиты.
• Народные праздники, поверья и приметы
Из уст в уста от поколения к поколению передаются народные поверья и приметы. Так, некоторые из них, дожили до наших дней.
– Выворачивать одежду, идя по ягоды-грибы, или на охоту, чтобы леший не увёл глубоко в лес. Непроходимые рощи окружали племя Меря, они считались священными, являясь мольбищами, но также лес считался «иным миром», поэтому нередко носил название «керемет» или «луд», вывернуть одежду – выйти из «иного мира», защитить себя обратным действием.
– Поверья о Бабе Яге. Это, прежде всего, славянское поверье, но откуда оно пошло? Скорее всего славяне называли так главного колдуна враждебного им народа – арбуя (шамана), а у северных народов, чаще – шаманку, которая была мудрой знахаркой, провидицей и хранительницей рода. А финно-угорская чамья (лесной домик), которую обычно ставили на две опоры входом к тропе, «к лесу задом» стала сказочной избушкой на курьих ножках. Также есть версия, что избушка – это «домики мёртвых» дьяковцев (предков Мери), в которых стояли горшки с пеплом похороненных.
– Ряженье – принадлежность к «иному миру», сюда же относится ношение масок во время шаманских ритуалов, цель – преображение в иное существо, в зверя, духа или предка. На сегодняшний день найдено много мерянских масок, самой различной тематики. В последствии, традиции ряженья перекочевали в славянские праздники и сохранились по сей день в новогодних костюмах и рождественских колядках.
– Обходные обряды. Известно, что праздничная хэллоуинская угроза «Trick or Treat?» («Сладость или Гадость?») имеет кельтские языческие корни, но мало кому известно, что аналогичные традиции Хэллоуина – хождение по домам с мешком и песнями имеют финно-угорские корни. Сбор урожая заканчивался коллективным молением и жертвоприношением, служители культа ходили по домам, где женщины заранее готовили мешки с мукой, яйцами, мёдом, маслом и ждали их у дверей. Эти традиции отражены в мордовских народных песнях. Целью таких обрядов было обеспечить изобилие продовольствия в наступающим году.
– Ленточки на деревьях. Такая традиция существовала у многих народов, но украшение лентами деревьев на территории Центральной России – это финно-угорское наследие. До сих пор такое поверье очень распространено у Коми, это культ почитания предков.
• Пиво
От капли мёда пиво начинает бродить и литься через край… – говорится в одном из мифов финно-угров, которые отлично знали все рецепты его приготовления, пиво – самый главный напиток всех финно-угорских народов, его пили на праздниках и священных ритуалах, о пиве складывали легенды и придавали ему божественные функции.
Создание пива описано в одном из мифов, вот его краткое толкование:
Закопали люди хмель в землю, змеи эту землю вспахали, но погребённый хмель вырастает и взбирается на вершину Мирового дерева, тут он начинает перекликаться с ячменём в поле и водой со дна колодца;
хмель на вершине – небо,
ячмень на полях – земля,
вода на дне – подземный мир,
когда сойдутся все эти силы вместе родится пиво, которое освежит разумных, а безумных ввяжет в драку.
Самым известным пивным напитком, дошедшим до нас в топонимах, являлась пура – медовая брага, медовуха. Пура была и праздничным и полезным напитком, её пили из деревянной чарки (мерян. – колесо), передавая по кругу. Мерянский город Суздаль до сих пор славится своей медовухой.
Но не будем забывать мудрые строки финно-угорского мифа о том, что «безумных пиво ввяжет в драку» и будем разумными.
• Кухня
Современные финно-угорские народы имеют богатую национальную кухню, давайте с вами проследим, какие из блюд финно-угорской кухни являются самыми древними и какое распространение получили они на территории Центральной России:
– Юрма. Такое блюдо было знаменито у высшего сословия России в XVII веке, это сочетание рыбного и мясного бульонов с филейными кусками рыбы и курицы, изначально, юрма являлась ритуальным блюдом многих финно-угорских народов.
– Пельмени. Самое известное и вкусное финно-угорское блюдо. У Коми – пель – ухо, нянь – тесто. Тесто у финно-угров считалось более деликатесом, чем мясо, поэтому шло оно очень тонким слоем, покрывающим мясной фарш.
– Щи. (У Коми Азьяшыд) Издревле, готовили из борщевика, который рубили как капусту и заливали кипятком, видимо, отсюда и пошло название борщ.
– Марьямесу. Это толчённые с мукой или крупой лесные ягоды, собирательство которых у финно-угорских народов являлось основным промыслом.
• Костюм
В отличие от мужских, женские праздничные костюмы современных финно-угорских народов сохранили в себе средневековые традиции. Прежде всего, стоит отметить, что в древности одежда у всех была разной, как и сегодня, но есть общие традиции и характерные отличия всех финно-угорских костюмов:
1. «Шумящие подвески». Обереги в виде утки или коня, часто двуглавого, с висящими на цепочках лапками. При движении они звенели, функция была охранительная, шумовой фон отгонял злых духов.
2. Височные кольца и налобная повязка. Этот элемент был очень распространённым среди разных народов.
3. Кожаная обувь на завязках, одетая на онучи. Лапти на Русь были принесены славянами.
4. Одежда, в основном, льняная рубаха с длинными рукавами, поверх которой одевался шерстяной или меховой кафтан.
5. Геометрический орнамент на ткани, в основном, в виде стилизованных растений и животных.
Делая вывод из вышесказанного, давайте задумаемся о сохранении мерянского наследия, того далёкого таинственного мира природы и людей – исконных жителей нашей центральной земли. Сегодня этнофутуристы пытаются возродить Merjamaa – мерянскую землю, собирая по крупицам любые сведения об исчезнувшем народе.
В 2012м году были утверждены герб и флаг Мери со стилизованным изображением «шумящей подвески» и символами мерянских городов.
Герб и флаг современной Merjamaa
В 2013м вышла книга «Merjan Jelma. Мерянско-русский и русско-мерянский словарь», посвящённый возрождению языка древней Мери.
В завершении, хочется упомянуть Кацкий стан в Ярославской области, с центром в селе Мартыново, там живут кацкари, относящие себя к потомкам забытой Мери, они сохранили в своём обиходе мерянские слова и древние верования. Кацкари – это субэтнос, численностью около 2000 человек, имя его происходит от названия реки – Кадка.
Племя Меря было вытеснено славянами в IX – X веках, но нельзя говорить, что оно исчезло бесследно, следы его проходят повсюду, стоит только к ним внимательнее приглядеться.
Глава II. Мещера и Мурома
1. Три загадки Рязано-окцев
Ещё более таинственным и загадочным народом на территории Центральной России были Рязано-окцы – появляются внезапно – неясно откуда именно, непонятно где живут – не найдено ни одного их поселения, и также внезапно исчезают – неизвестно куда.
Давайте постараемся собрать и обобщить все возможные сведения о них:
• Первая загадка – откуда пришли?
В начале новой эры на территории Средней Оки существовала Городецко-Дьяковская культура, но на рубеже II – III веков сюда вторгается воинственное кочевое племя, которое жестоко истребляет местное население (об этом говорят найденные ямы с изрубленными телами и сожжёнными поселениями, но, возможно, часть их ассимилируется) и берёт под свой контроль большую территорию от современных границ Московской области до города Касимова, таким образом, создаётся КРОМ – Культура Рязано-окских Могильников.
Существует несколько версий откуда пришли Рязано-окцы:
1. Были частью готских племён, которая во время миграции с Дона в Западную Европу осела на Оке, подчинив себе всё местное население. Костюм и вид оружия Рязано-окцев имеет много готских элементов.
2. Балтоязычные племена, пришедшие с Верхней Оки, об этом говорит «змеиный инвентарь» погребений, у балтов был культ змеи.
3. Пришли с южных степей, были военными соседями сарматов, от которых заимствовали многие обычаи, предметы вооружения и конской сбруи.
4. Индо-иранское племя аров, пришедшее с Алтая, об этом свидетельствует, проведённый отдельными учёными, анализ слов мещерского языка и топонимики Мещерского края.
5. Изучение материальной культуры, прежде всего, элементов одежды и украшений, говорит о том, что Рязано-окцы могли быть военизированной группой финно-угорского народа, учёные относят их к волжским финнам, пришедшим с востока, возможно, это был воинский племенной союз кочевых захватчиков, часть которого, во время движения на Запад, осела на Оке.
• Вторая загадка – где жили?
Удивительно, что не найдено ни одного поселения Рязано-окцев, только грунтовые могильники, известно, что они были скотоводами и вели кочевой образ жизни, который, видимо, не предполагал долговременных построек. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что Рязано-окцы не имели централизованной власти, каждый участок был закреплён за отдельной общиной, которая имела родовое кладбище и святилище, во главе её стоял старшина. Инвентарь могильников показывает социальное неравенство населения. Крестообразная фибула у умерших символизирует их властные полномочия.
Также, археологические данные говорят о высокоразвитой культуре Рязано-окцев, это, прежде всего, богатый инвентарь погребений; искусно сделанные украшения и оружие, а также, следы письменности на керамике и бересте.
• Третья загадка – куда исчезли?
Рязано-окцы просуществовали до VII века, а потом исчезли самым загадочным образом.
Археологические данные говорят о том, что в V веке Рязано-окцы сталкиваются с мощной военной силой, которая вынуждает часть воинственного этноса уйти на север и скрыться в непроходимых лесах и болотах. Возможно, до берегов Оки доходят Гунны. Найдено много захоронений людей, умерших насильственной смертью, также много женских погребений с оружием – это амазонки, которые воевали наравне с мужчинами в тяжёлое время, потом такие погребения уже не встречаются. Рязано-окцы сумели выстоять и просуществовали ещё два столетия, но потом исчезли навсегда, вероятно, на их территорию приходят славянские племена…
Та часть Рязано-окцев, которая ушла в леса, дала начало новому народу, который просуществовал до XIII века. Этот народ был Мещера.
2. Лесной народ
Проследить преемственность Мещеры от Рязано-окского народа позволяют археологические находки и, прежде всего, это большая нагрудная бляха. Именно она, с «гусиными лапками», сейчас изображена на флаге Me?erani mastor – Мещерcкой земли, зелёный фон символизирует Мещерский лес.
Флаг современной Me?erani mastor
Скрытый болотистой местностью и лесной чащей, народ Мещера жил обособленно, находясь далеко от культурных центров славян, он не попал под влияние Владимирских, и, позже, Московских князей, сохранив, таким образом, самобытность своей культуры и уклада жизни на долгое время.
По сей день ведутся споры об этнической принадлежности племени Мещера, язык его, культура и одежда ближе всего к финно-угорскому народу Эрзя. Традиционный костюм Мещеры лёг в основу убранства Рязанского женского наряда, который знаком нам с детства в образе «Чайной Бабы».
Охота, рыболовство и бортничество – основные виды промысла Мещеры. Мастерски сделанные бронзовые украшения и инвентарь, найденные в погребениях, говорят о высокой культуре ювелирного и кузнечного производства, которым занимались, преимущественно, женщины. Помимо нагрудных круглых блях, большое распространение имели «шумящие подвески» «утиной» и «коньковой» тематики, которые пришивались к одежде и использовались в качестве оберега, что традиционно для финно-угорских народов. Также, на территории расселения Мещеры найдено несколько священных больших валунов (у Шатура, Чёлохово, Старой Рязани), место поклонения племени, что также, указывает на их финно-угорское происхождение.
Племя Мещера на сегодняшний день очень мало изучено, сведений о нём, практически, не сохранилось, но земля Мещерского леса хранит в себе ещё много тайн – это погребения и, возможно, остатки поселений, святилища и следы сражений, всё это предстоит узнать, открывая для себя удивительный, самобытный, не похожий ни на одну из древних культур, мир лесного народа.
3. «Люди, живущие на горе у воды»
…А на Белоозере сидит Весь, а на Ростовском озере Меря, а на Клещине озере также Меря. А по реке Оке – там, где она впадает в Волгу, – Мурома, говорящая на своём языке…
(«Повесть временных лет»)
Илья Муромец и Соловей разбойник, сидящий в Муромских лесах, известные нам с детства – это не сказочные персонажи, корни их существования стоит поискать в глубокой древности.
Мурома переводится, как «люди, живущие на горе у воды», древний финно-угорский народ, населявший территории Нижней Оки. Племя Мурома имело развитую культуру и выгодное географическое расположение в самом центре всех торговых путей. Богатые погребения говорят о высоком уровне жизни и о качественной военизации Муромы, что, свидетельствует о самостоятельности племени и, возможно, противостоянии Киевским князьям.
Былина «Илья Муромец и Соловей разбойник» в разное время трактовалась по своему, существует множество версий – это и борьба Киевских князей с Вятичами, и с тюркскими народами, и с Новгородским жрецом, но остановимся на слове «Муромец», которое стало неотъемлемой частью былинного предания. Муромец Чибато (имя Илья принято им было уже после пострига в Киево-Печерской лавре) работал на каменоломне, где повредил позвоночник, устав от тяжёлой работы, он пошёл служить в дружину Киевского князя, по поручению которого, стал заниматься усмирением язычников в своих же Муромских лесах, в лице Соловья разбойника, за что и был канонизирован церковью в святые.
Культура Муромы окончательно сложилась в середине VII века, поселения более раннего времени пока не найдены, бытует мнение, что их предшественниками были племена Городецкой культуры, но прямых доказательств нет, все выводы можно делать только на основе немногочисленных могильников Муромы VII – IX веков, которые уникальны в своём роде, так как, ни одного захоронения более ранних племён Поочья не найдено. Есть версия, что городецкие племена умерших хоронили на деревьях, в былине Соловей разбойник сидел на дереве в окружении человеческих костей, а на известной картине Николая Рериха он сидел в дьяковском «домике мёртвых», возможно, это было связано с древним обрядом захоронения.
В отличие от предыдущих племён, захоронения Муромы хорошо изучены и имеют богатый инвентарь, по которому можно восстановить убранство костюма и головного убора, оружие, предметы быта и украшения Муромы.
Помимо грунтовых могильников, сохранились селища и городища Муромы, самое крупное и известное – это Чаадаевское городище.
В VIII – X веках на территории современного города Мурома было несколько племенных посёлков, которые играли значительную роль в торговле по Окскому пути. Административный и ремесленный центр находился на Чаадаевском городище, а торговая крепость на месте современного города.
Скандинавские находки IX века говорят о том, что с этого времени Мурома платит дань Рюрику и входит в состав его империи. Также, многочисленными являются находки керамики Волжской Булгарии, с которой она соседствовала. В 964м году начинается борьба Муромы, Вятичей, Волжских Булгар с Киевскими князьями. Постепенно происходит подчинение города Мурома Киеву, город становится княжеской вотчиной, первым его владельцем становится Глеб Владимирович, сын Владимира-Крестителя. В XI веке Муром становится крупным центром ремесла и торговли, строится деревянный кремль. Самостоятельным княжеством Муромско-Рязанская земля стала только в 1127м году при Ярославе Святославиче.
Племя Мурома является неотъемлемой и своеобразной частью финно-угорского народа, уникальность, прежде всего, женских костюмов выделяет культуру Муромы из всего финно-угорского наследия, а имя племени дало название городу и навсегда вошло в русский фольклор.
Памятник Илье Муромцу в городе Муром
Глава III. Славянская культура
1. Русская вера
…Боги обоих племён поделились между собой полюбовно: финские Боги сели ниже – в Бездны, русские выше – на Небе… Финские Боги Бездны возведены были в христианское звание бесов и под покровом этого звания получили место в христианском культе…
(Василий Ключевский)
Все древние народы имели свои верования: культивировались те или иные животные, почитались места, существовало огромное множество обрядов, праздников и поверий. Из этого складывалась культура.
На территории Центральной России проблема заключается в том, что из-за многообразия, так называемых, современных неоязычников и родноверов, мы часто принимаем финно-угорские следы – символы и традиции за славянские. К сожалению, дело обстоит так, что каждый древний памятник неоязычники называют славянским капищем, а фанатичные христиане втыкают в него кресты и часовни. И никому неинтересно, что же тут было раньше на самом деле.
Хоть и говорят о слиянии финно-угорского и славянского языческого мировоззрения, изначально, в корне, они были совершенно разными.
Наша задача научиться их различать.
Нужно учесть тот факт, что на территории Центральной России, в отличие от той же Южной, славянского язычества почти не знали, массовое заселение славян началось в IX – X веках, а уже в 988м году из Византии пришла новая вера, так что никак не могло оно смешаться, с существующим здесь, финно-угорским мировоззрением, а вот с христианским, славянское язычество не только смешалось, оно дало ему русскую основу, постепенно, это слияние распространилось почти по всей территории России, оно создало новую культуру, которая существует по сей день.
Позднее славянское язычество, именно таким оно было в Центральной России, называют ранним христианством, это неудивительно, с приходом новой веры, языческие боги, вместе с их праздниками, были заменены православными святыми, на славянских капищах построены церкви, изменился только внешний облик, последующие поколения к нему быстро привыкли, а с распространением письменности, научились читать «Жития святых». Вот основные праздники языческих богов и святые, их заменившие:
– С началомНового года мы ждём деда Мороза – это святой Николай (Никола Мирский, Николай Чудотворец или Николай Угодник), но до этого дед Мороз прошёл трудный путь, сначала он был языческим богом Морозко, который у христиан приобрёл злые черты, стал насмерть замораживать людей, воровать непослушных детей и приносить холод. Лишь в Советском союзе деду Морозу вернули доброе имя, в наши дни, под влиянием Санта Клауса, он стал святым Николаем.
– 7 января – поворот солнца на Весну – Коляда – молодое солнце (зимнее солнцестояние по старому стилю), в православии это Рождество Христово.
– 19 января – Водосвет – в христианстве, нужно заметить, что только в русском православном – Крещение Господне, традиции в этот день сохранились языческие.
– 11 февраля – праздник Велеса, Велес (или Волос) был богом скота, с принятием христианства, покровителем скота стал святой Василий.
– 15 февраля – встреча зимы и весны, обозначающая сезонную границу, в православии – Сретенье Господне – первая встреча младенца Иисуса с Семеоном Богопримцем, на 40й день после рождества.
