Энциклопедия Синтеза. Том 3. Третий Синтез

Астральность – как жертвенное служение окружающему миру, в состоянии Бодхисаттвы, Астральность – как служение человеку и человечеству по Божественным законам, сразу подчеркну вот это. Потому что человеческие законы и законы человечества в основном не совпадают с Божественными. И вот в таком служении окружающему миру и человечеству и начинается то, что мы понимаем под иерархическим служением. Потому что само понятие Иерархии предполагает Иерархию мира, Иерархию планеты, Иерархию человека и человечества.

Поэтому, говоря об Иерархическом служении, мы вначале должны думать не об Учителях, а о своей жертве окружающему миру, а потом уже координировать свою деятельность, как служение, с Учителями. Увидели.

Разница между Учителем, Мастером, Пророком. 10-й подуровень астральности

Вот эти две основные темы, которые мы сегодня затронем, и которые будут важны нам вообще для понятия нашего служения. Итогом этих двух тем станет такое понятие, как Учитель, или Владыка. Учитель, Владычица, Владыка, Владычица. То есть именно Астральность и молитвенность ведёт к понятию Учителя. Объясню, почему: потому что только с Молитвы человек учится, что делать, – обращаться к неким Высшим силам. Правильно? Мы обычно не называм, мы говорим: есть Высшие силы, к которым человек обращается. Но! Что является Высшей силой? Некая Божественная сила, да? То есть Высшая сила является кусочком Божественной силы, кусочком Бога. А кто управляет Божественными силами, силами Бога? Учителя или Владыки, причём они не просто управляют, а учат соответствовать этим Божественным силам каждого человека. То есть уметь принимать и действовать в этих Божественных силах. Вы скажете: «А, вот такая тема, как Учителя, неизвестна. Этот термин неприменим, он неизвестен», тогда я сошлюсь на Библию, где Учителя называли Maste, а Maste в переводе с английского или даже с греческого – это Учитель. То есть, в принципе, это английское и русское слово, одно и то же. И в тайном переводе Иисуса в Библии называют ни пророком, ни сыном, просто называют Учитель. Другими словами, даже из известных нам источников понятие Учителя вытекает.

Тогда у меня возникает недоумённый вопрос: а почему многие церкви отрицают существование Иерархии и Учителей, когда в Библии Иисуса называли Учителем? Почему такая двойственная позиция? Или когда говорят: «Вот, а ваша Иерархия, мне вообще говорить не надо, этого нет. Вот есть Иисус, и я буду ему следовать».

Прекрасно, он же и есть Учитель. И если есть закон Троицы: Отец, Сын и Мать – это уже Иерархия. Даже если она равнозначна, это Иерархия. Почему? Отец – за своё, Сын – за своё, Мать – за своё. Это уже Иерархия, потому что каждый за своё, а потом троица сливается в одно вышестоящее целое, это вообще Иерархия, потому что есть вышестоящее целое, из которого Троица состоит. То есть фактически закон Иерархии заложен в самой Библии. Тогда говоря об иерархическом служении, мы можем напрямую говорить, что мы служим некоему Целому: Отцу, или Абсолюту, говоря ведическим языком, который выражается в троице Отца, Сына и Матери, – или святого Духа, хотя это большая абстракция и иллюзия в церкви. Мы можем конкретно говорить – Матери. И это и есть наше иерархическое Служение.

А чтобы, извините, научиться служить правильно Троице, пришёл Сын как Учитель от этой Троицы, масте – Мастер служения, и нас учит, как это делать. И парадокс в том, согласно всем источникам, главой Иерархии всегда является Христос, Сын божественный.

Другими словами, понятие Иерархического Служения напрямую связано с Христом, но единственное наше различие в том, что мы различаем – Христом, в разных именах. То есть, есть Иисус Христос, есть Павел Христос, да? Павел Флорентиец, Венецианец. Есть Мория Христос, и так далее. Вот это может не совпадать с мнением церкви, но! Если взять древние источники, то понятие Христос древнее Иисуса. И до него, – это, кстати, по сохранённым даже, как считается, древнеримским документам, – в мистериальных святилищах готовили Хрестов. Высший ученик, выпускник святилища назывался Хрестос, без буквы «И», с буквой «Е».

Это и историки отмечают и говорят, что слово Христос – это не новое, слово помазанник – это не новое, выпускники святилищ были помазаны в таинства, помазаны божьей волей, или Хрестами. Единственное слово Христос в том, и новость, которую он сделал, в том, что он взял на себя и смог охватить своей подготовкой, и я уверен, он как с 13 до 30 лет, – тайна это Библии, – он явно готовился в святилище, также, как мы в учебном заведении готовимся, по большому счету, чтоб закончить школу, колледж, институт, как раз до 25 лет где-то, а если ещё и аспирантуру, как раз тридцатник и выйдет. Вот, посчитайте.

С учётом его подготовки, как раз прошёл все этапы святилища. Заметьте, ведь даже при его рождении, Иосиф и Мария бежали куда? В Египет, где три года жили втайне, рядышком, зато по питались. И было маленькое упоминание /…/. Вопрос: чему и где.

Давайте, вы сейчас сбежите, недалеко там, в Петергоф, спрячетесь годика на три от всего, что вы сейчас здесь имеете. То есть, машина, дом, квартира, деньги – здесь оставили и убежали. Вдруг убьют. И там три года будете спокойно жить, питаться, сохранять сына, который только рождённый, ещё и учиться где-то, потом вернётесь, как ни в чём не бывало. Давайте, представим эту ситуацию. Что-нибудь будет с вами? Другими словами, этой семье кто-то помогал, кто-то сопровождал и так далее. Или же мы тогда возвращаемся к утверждению, которое я уже говорил на перерыве, о том, что Иосиф был не простым плотником. А плотником в древности называли самых высоких священников, это исторические уже исследования, которые по Библии, к сожалению, я не знаю, подтверждаются или нет, хотя историки ссылаются в том числе и на Библию. Понятно, приём высокого священника в соседней области или даже в чужой стране как изгнанника, для многих это святое дело. Не говоря уже о том, что высокие священники руководили и участвовали в работе всех школ посвящений, которые были священными школами. То же самое, как у нас тут школы, готовящие священников. А значит, Иисус мог вполне учиться в такой школе, чтобы стать Учителем и дойти до высшего состояния не просто Хреста, как выпускника, а стать Христом, который смог выполнить общепланетарную задачу.

Я не зря об этом заговорил, ибо вершина общепланетарной задачи в чём-то стыкуется с высокой астральностью человека, с путём Бодхисаттвы, путём жертвы, когда он отдал себя на служение определённой задаче, то есть был призван служить.

Вы скажете: «Да он изначально был призван служить». Не-а, и Библия в этом указывает. Помните, когда его привели в храм на обрезание, на крещение по-нашему. Там стоял святец, который ждал, сказал: «Не поклоняйтесь ему, он человек ещё, Христом он должен ещё стать». Или помазанником там, Мессией он должен ещё стать. То есть, он, – в Библии это написано, – что он как ребёнок был ещё человеком. Мало ли, какой Дух там заключён! А вдруг миссию не сможет исполнить? Тогда какой из него мессия? Это чёткие слова /…/.

Другими словами, только взяв на себя после подготовки высокий путь служения и жертвы всем телом, зайдя в самую высокую астральность (не эмоциональную, не чувственную, и даже не сверхчувственную, как высокие чувства, а в состоянии Бодхисаттвы, в состояние жертвы, как вершины астральности) Иисус как Учитель мог выполнять свою миссию, а выполняя миссию, стать мессией. Ибо провозгласил новый закон жизни и доказал это своей жизнью.

Вот такой маленький парадокс вытекает из темы «Астральность и молитва». Почему именно здесь это всё осмысляется? Потому что в основном весь церковный мир живёт молитвой. И именно на понятии астральность, молитва и завязано всё понимание Учителей, пророков.

Хотя мне не всегда нравится слово пророк, там есть маленький корень слово «рок», а если взять великие арканы Таро, то рок относится к 15-й карте, которая называется очень хорошо – дьявол. И именно 15-я карта пророчествует, говорит о роке или судьбе. Поэтому слово «пророк», с одной стороны, может быть, это и преодоление дьявола, то есть преодоление рока. Давайте так, – если получилось. А если у пророка не получилось? Ведь в Ветхом Завете описаны пророки, которые они не смогли спасти тот город или область, которую поручил им Бог спасти. Тогда получается, они не смогли противостоять силе соответствующего «товарища» и были выпихнуты из этого города, и город пал. Ну, погиб. О! Вот такая серьёзная дилемма.

Поэтому, знаете как в современности: «Пророком можешь ты не быть, но гражданином быть обязан». Очень правильная фраза. То есть ты можешь не стать пророком, но быть Человеком с большой буквы, если убрать слово «государство», быть клеточкой Бога-Отца, быть частью Отца, иметь позицию, что в Духе мы едины, – извините, мы обязаны. Ещё неизвестно, станет ли кто-то из нас пророком, а тем более, потом Учителем. Но человеком или гражданином Бога на Земле мы обязаны быть. Всё это замыкается вот в этот треугольничек сегодняшней темы. Вот так вкратце, за полчасика, я её изложил. Это образ, который вы должны взять, осмыслить и иметь.

Почему вкратце? Потому что именно в краткости, вот в такой образности и в неком состоянии, которое есть сейчас по залу, и ходит сейчас энергетика высокой астральности, энергетика Бодхисаттв. Долго, к сожалению, наши грубые тела, несмотря на всю подготовку данной группы, эту энергетику мы не выдержим. Поэтому мы сейчас попытались вот эти полчаса говорить о молитве, астральности и Учителе с позиций самых высоких уровней энергетики Астрала. То есть мы сейчас ходили от двенадцатого к десятому и от десятого к двенадцатому. Энергетика молитвы, – кто успел заметить, – как только мы начали о ней говорить, пошёл определённый поток энергии, света или лучик сердца. Это минимум 12-й подуровень астральности. Сердце до конца открыто логоичности, слову. Открыто Слову.

А что такое молитва? «Литера» – слово. Если на слова, на обычные слова человека, – мало ли, что мы их не называем молитвой! – у вас открылось сердце и заработал 12-й подуровень, вы умеете, имеете и действуете молитвенно.

Потом мы поговорили об астральности. Энергетика Дхаммы Творения астральности – это 11-й подуровень, там, где Будды в лотосах сидят. Там самбодхакайя, дхаммакайя, нирманакайя – состояние Бодхисаттв, о чём мы здесь и говорили. И лучик чуть-чуть спустился, но возникло общегрупповое состояние наших с вами буддийских накоплений. Буддийских не в смысле следования определённой религии, а в смысле совершенства материи внутри нас, когда Разум слит с Телом в совершенстве наших накоплений материи. Или в преображении материи.

После этого мы спустились на уровень десятый – голограммы, откровенной головерсумности, чтобы осмыслить разницу между пророком, Учителем, мастером и свести воедино астральность и молитвенность. Это умение голограммами, образами связать новую реальность, новую ткань, новое восприятие.

Но ниже мы не пойдём, потому что с девятого плана и ниже уже действуют Ученики Иерархии, и там начнётся болтанка. То есть там есть разные «пизиции», даже среди Учеников. А уж если мы дойдём до позиции святых, – это 7-й, 6-й уровень астрального плана, – то там всякой твари по паре. То есть, есть даже святые, которые сами себя провозгласили святыми, и так как отдельные люди им поклоняются, для этих отдельных людей они святые. А так как Бог милосерден, то они и живут на 6-7 подплане астрального плана. Действуя, якобы, в Духе – для той группы людей, которые им поклоняются. Действительно в Духе – на 7-м подплане астрального плана. Седьмой подплан же отражает седьмой план! Но мы не всегда видим, что святые живут на подпланах астрального плана, не поднимаются в атмический. Там надо быть Учеником Иерархии и чётко работать иерархично. И вообще все святые любых церквей и религий – на огненных планах мы просто не видели. Мы их там видим или как Учеников, или как Учителей, а самый высокий подплан, где мы видели святых – это шестой-седьмой ментального плана, там, где церкви располагают рай: на не-бе-сах. Что такое небо? Воздух. Что такое воздух? Ментал, мысль. На ментальном плане. Ибо причинный – это уже Огонь или сильный Свет, это за небесами, это то, что от Солнца идёт. А туда, что-то, даже на причинный, религии ничего не ставят. Они говорят, что рай находится там, где Солнце, где всегда тепло и светло. Они говорят: «Не, на небесах». Они помыслить по-другому уже не могут. Поэтому имейте в виду, на шестом-седьмом уровне, ну, максимум восьмом – это сверхсвятые типа Серафима Саровского (и то он стал Учителем), Сергия, там, ну, который вот… старцы в православии. Они выходят на восьмой уровень, потому что они своими действиями преобразили материю. Молитвенными даже. Сергий Радонежский, Франциск Ассизский. То есть те, которые действительно повлияли сильно на окружающее мировое христианское или мусульманское древо. Увидели?

Вот если мы войдём вот в такое восприятие астральности, если мы войдём вот в такое восприятие подуровней астрально-ментального плана, мы совсем по-другому начнём смотреть на церковь, на то, что происходит от церкви с людьми, не как на внешнюю организацию, которая, по её утверждениям, организует дух божий в нас с вами. Но это она утвердила. А мы говорим, что в новую эпоху вера должна быть свята сознаниями. Кстати, это утверждают и церковники: «Вы должны знать, чтобы верить!» Их новое утверждение. Но они под знанием понимают Библию. Но не важно. Но утверждение-то есть. Раз мы должны знать Библию, мы должны, зная, понимать её. В том числе и те противоречия, заложенные в Библии. Как только начинаешь на этом языке беседовать с отцом церкви, он говорит:

– Ты верить должен, ибо Библию знаешь, а теперь верь.

– Я её не знаю, я не понимаю всех противоречий. А если понимаю, то вера у меня получается, но она чего-то уходит от церкви тут же, сбегает.

Вот они на этой тонкой грани и плавают. С одной стороны, текст ты знать должен – с другой стороны, верить должен слепо. Совместить эту позицию невозможно. Отсюда церковь постепенно сама себя сгрызает и уничтожает. К ней вообще никто руку не притрагивает. Ну хотят люди – и верят. Закон: не судите – да не судимы будете. Закон милосердия Отца: верьте! Но если с вами вступают во взаимодействие – вы ж учитывайте уровень взаимодействий. А если вы начинаете сопротивляться новой эволюции Отца или новым законам жизни? Ну, это только анафеме телефонный аппарат предать, а сейчас пользуются телефоном. Видите, какая у них церковь… когда даже Иисус говорил: следуйте за жизнью, учитесь у жизни. Увидели.

И вот в этом проблема, которая сидит в том, что мы называем Иерархическим Служением. Потому что по большому счёту любой священник любой религии, независимо от текстов, которым он следует: Библии, Корану, Торе, Ведам или любым другим священным текстам, священным для него, или для Бога, или кусочки имеющих священных текстов, – он, в конечном счёте, должен служить Богу. Истинные церковники к этому приходят. Они говорят: «Ну, как ни назови – у нас Бог один. Планета ж одна». Уже сейчас есть такие. Но многие церкви говорят: «Да нет, это нельзя совмещать!» Да никто их не совмещает, конфессии. Просто хотя бы признать, что всё-таки для всех Бог один, но называем его по-разному. И идут всякие, в принципе, иллюзорные конфликты. Это не конфликты веры. Это конфликты некорректных личностных восприятий. Почему? Потому что если следовать любому священному источнику, всё от Бога. Но если вы считаете, что нужно говорить, что Бог имеет разные имена, – и пускай! Вы считаете и говорите. Я так не считаю, я могу это не говорить. Всё ж от Бога! Зачем сопротивляться, что разные конфессии Бога называют по-разному. Увидели? Смиренности не хватает. А как только, допустим, Папа Римский приезжает, там, на Украину приехал: «Православный патриархат против!» С какой стати? Ну, служитель и служитель. Уже неправильная позиция, нет смиренности и любви. Значит, там экономическая позиция: «На нашу территорию приехал чужой священник! О, как плохо!» То же самое, когда православный приезжает куда-нибудь в Израиль: «У-у-у! Они православные!» Если к своим православным – ничего, а если к католикам? Те тоже рога начинают выставлять. Смешно. Или к мусульманам. Но те хоть догадались: Папу Римского уже пустили в мусульманскую церковь.

Потому что древние источники во многих церквях сохранены. Там ведь сказано, что церкви были едины. И мусульманская тоже. Это ответвление от христианства. А уже позже пришёл Мухаммед, который окончательно ответвлил, и то это ещё в текстах так Корана написано. По историческим свидетельствам, он не до конца ещё при своей жизни отделился. Он заявлял очень много на основе текста Библии – как Евангелия, так и Ветхого Завета. Это даже современники отмечали. Поэтому там есть пророк Исса. Но очень чётко, потому что он об этом говорил, он ссылался на эти тексты в своих проповедях и молитвах. Так что… а кому… а где он этому научился? Наверно, там была христианская церковь. Поэтому у нас очень много иллюзий по поводу церковных вещей.

Почему мы сейчас об этом говорим? Да потому что астральность и вершина проблемы – жертвенность предполагают одно маленькое качество – веру. Причём, мы понимаем, что вера – это Великий Разум. (Пишет на доске) Но давайте узнаем, где вера, ну, если убрать слово «Великий Разум», некоторым оно не нравится, ну нет и нет! Но вера, как слиянность Духа вокруг нас, где она начинается? Где мы можем почувствовать слиянность Духа вокруг нас? Только на астральности. Почему? Потому что ощутить слиянность Духа невозможно. Вы скажете: «Как? Возможно!» Невозможно. Вы подумайте, почему. Почему чувствами можно, а ощущениями нельзя?

Из зала: Чувство духа больше подразумевается, чем ощущение.

Понятно, астральность выше. Нет. Чувства оформлены как постоянно действующая энергетика, уже раз навсегда как-то данная и одинаковая для всех. А ощущения опираются на ваши аппараты чувств. То есть, на ваш уровень зрения, уровень запаха, уровень всех остальных… И ещё. Ощущения опираются на ваши накопления энергетики эфирного плана. А они у всех различны. У меня один объём энергетики – у вас другой. Начиная чувствовать единство в духе, мы никогда не почувствуем, что мы едины – у нас потенциалы разные. У меня при этом может быть ниже, чем у вас, или наоборот. У меня при этом сильнее запах, а у вас сильнее зрение. И вот эта неравновесность ощущений в следствии не приведёт к позиции единства Духом, мы не придём к консенсусу. Сколько… вот все, кто на ощущениях пытаются работать, консенсуса в конечном счёте у них нет. Они соглашаются меж собой только чувствами или мыслями. А чувства – это уже консенсус, когда мир определился, что вот это ребро – это ребро. И все так чувствуют и ощущают также. То есть, есть некое законченное состояние взаимодействия с окружающей реальностью. Чётко здесь, гладко. Вы согласитесь, что это шершаво сейчас? Если даже пошкрябано. Скажете: «Вот пошкарябано – шершаво». То есть вы добавите слово, а так гладко. Вы видите, можете даже сейчас ощутить, что это гладко. Но это не ощущение! Это от чувств, ибо вы произносите слово «гладко», то есть, уже организовали энергию, астральностью своей. Увидели? Поэтому проблема единства в Духе начинается с астральности, с чувственности нашей, с организованности и развитости наших чувств.

Или ещё одна вещь, уже чёткое доказательство, что ощущениями нельзя, а астралом можно. Вспомните старые виды кольца, практика, когда Атмическое тело, закольцовано было с каким? Астральным. Всё. Атмическое – Дух, астральное – чувство. А вот Монадическое с ощущениями. Да? Эфирный. Но, извините, Дух не всегда поднимался в Огонь у обычных людей. А в древности он вообще там не бывал. Там ещё до Духа надо было добираться, это было бы великолепным счастьем. И только отдельные, самые лучшие, типа Иисуса Христа, туда входили. Ого, «типа Иисуса Христа», то есть, единицы… почему такая память в человечестве. А вот внутри, что у нас ещё? Буддхический – Ментальный. Это, если у вас чувств нету, выражающих Дух, то мысль и сознание вы не почувствуете, я уже говорил, видите, «не проживёте» – это более высокий уровень. И Причинный – тут вообще не говорю даже. Увидели?

И сейчас Атмический завязан с Ментальным. Новая система. А здесь Атмо-монадический завязан с Астральным. То же самое. Теперь даже планка повысилась. Мы должны чувствовать не просто Дух, а начинать чувствовать с Огня Духа. О, как сильно! Это новое веяние времени, и не все смогут этому соответствовать. Увидели?

Вот вам последнее доказательство, когда в древности именно через чувства могли ощутить дух и единство в Духе, ибо ощущение, по закону Отца, сливалось Монадой, то есть с Огнём, и туда не поднималось. Увидели? Это я сослался на План и Закон Отца. Вы можете этому верить, можете – нет: по таким планам и строится закон жизни. Увидели.

А вот теперь мы сейчас, после вот этой настройки, чуть позже будем глубже погружаться в эту тематику, а сейчас мы проведём практику Молитвы с переходом на Магнит.

Из зала: Вопрос маленький можно?

Да.

Из зала: Пророк – это, мне поконкретней хотелось, я думала, что пророк, это тот, который не защищает, он вещает.

После практики я отвечу. Он действительно вещает. Но не учит.

Но не учит.

Из зала: Она говорит, что, он не защитил и его выгнали. То есть он /…/ кому?

Есть другой момент. Если ты пророчествовал и тебе дали знания, то вместе со Знанием тебе дали энергетику изменить это. Закон пророка не в том, что он предсказал, а закон пророка состоит в том, что он имеет право и обязан предотвратить то, что он предсказал. Вы имеете людское понимание пророка. А божественное гласит: если ты знаешь, ты имеешь право в этом знании действовать и помогать людям. А если ты не смог помочь или не смог доказать это, то какой ты пророк? Увидели? Поэтому давайте смотреть…. Такая позиция на пророков (сразу сошлюсь) в Ветхом Завете, в Каббале евреев, которые писали… но это не еврейская, но в принципе, в Торе. То есть пророк – он не только предсказывает, то есть болтает, а он должен действием подтвердить, что он сказал, и помочь людям выйти из этого. А если он не подсказал, то смысл пророка в чём?

Из зала: Бегите….

Ну и что? Ну и я вам скажу: бегите. Я ж не докажу это. То есть, тебе должны верить. А чтоб тебе верили, ты должен совершать действия, доказывающие, что тебе можно верить. А раз действия доказывающие, ты, фактически, должен помогать людям. Это ещё не Учитель. Учитель учит, как преодолевать пророчества. Он элементами Пророка владеет и пророчества, но он ещё готовит ситуацию, говоря, что «вот то будет, но давайте действовать вот так, и оно или свершится, или не свершится». Скажете, пророк тоже должен учить, нет, он не будет учить. Он должен предсказать и подействовать, создав ситуацию. Создав ситуацию. Он не обучает, он своей энергетикой ситуации зовёт. Это то, что Гумилёв называл пассионарием. Он своей энергоизбыточностью зовёт людей за собой.

То есть, Учитель долго учит, чтобы люди поменялись и вышли.

А пророк говорит: «Ай! Завтра наводнение!» И этой энергетикой и утверждением должен сказать: «Ребята, спасаемся», или «укрепляем дамбу». И подсказать, что сделать. Но он не будет учить, как укреплять дамбу. Он просто скажет: «Укрепляем дамбу!» Поверили – спаслись, не поверили…. Но он должен убедить, чтоб поверили. Вот это состояние Пророка. Поэтому это совсем разные вещи. Поэтому, когда сейчас заявляют «вот, Пророк». А чем он помог? И как только ты не видишь, что он ничем не помог… болтать об этом можно. Докажи, чем ты помог… каждому человеку, которому ты напророчествовал, чтобы он поменял и вырос, или изменил позицию, чтобы пойти дальше. Хотя бы попытался поменять позицию. Не обучил. Потому что человек вначале меняет позицию, а потом начинает учиться. А если он позицию не меняет? Он говорит: «А зачем мне учиться? Я и так хорош». Так вот Пророк, это тот, кто меняет Позицию. А Учитель, кто потом после этого учит дальнейшему развитию. Договорились. Поэтому мы отвечали на вопросы.

Объяснение перед практикой. Мыслеобраз практики Магнита с молитвенным языком

Теперь мы сделаем такую маленькую-маленькую вещь.

У каждого из нас разные молитвенные состояния. Поэтому, если мы сейчас будем читать общую молитву, или я буду говорить общую молитву, вы настроитесь только на моё молитвенное состояние. Как в церкви и происходит, чтобы через священника войти в Святой Дух и так далее. А мы сделаем по-другому. Так как каждый, в принципе, молился хоть как-то, да? Мы сейчас попробуем помолиться каждый самостоятельно. Причём, той молитвой, которая ближе всего вашему сердцу. Сейчас внимательно послушайте. Я скажу, когда это мы начнём делать.