Враги креста

Кому паче всех открыт доступ в Дом Божий?

Детям.

«Дети… в целом красивее взрослых: в них частные особенности еще дремлют, как в нераскрытом зародыше, ограниченные страсти еще не волновали их и ни один из многообразных человеческих интересов, сопровождаемый выражением их нужд, еще не запечатлелся прочно в изменчивых чертах их лиц»163.

Христос слушал исполняемые детворой на свирелях незамысловатые грустные мелодии, приглядывался к играм малышей на улицах. В играх детей действует творческое сознание, конгруэнтное эстетическому.

Иисус запрещал препятствовать детям приходить к Нему. Сколько раз Он обнимал их, с радостью благословляя, собирая вокруг Себя сорванцов, как птица птенцов под своими крыльями!

Византийские отцы Церкви, В. Соловьев, К. Леонтьев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев, Вяч. Иванов, А. Блок вплотную приблизились к пониманию актуальности красоты в богопознании, но «в гранитных венах сумрачных церквей» все еще по старинке пробавляются в основном этическими нормами Евангелия164. Не исключая моральные императивы из аксиологической шкалы, можно ли, впрочем, исчерпать ими Благовестие?

Люди, слабо ориентирующиеся в возникновении эстетических ценностей, склонны оспаривать или преуменьшать причастность Христа к тому, что составляет ядро Красоты и искусства.

Кант, рефлектируя над сущностью прекрасного, алкал единства двух взаимообособленных миров (эмпирического и идеального, необходимости и свободы). Профессору и в голову не приходило, что искомый им синтез антиномий, теории и практики заложен в глубине христианства, поскольку во Христе наличествуют две природы: божественная и человеческая.

Прекрасное – богочеловечно!

Иным оно быть не может.

Прекрасное – идеально и реально, чувственно и интеллигибельно, априорно и апостериорно. Воплощаясь в гигантском разнообразии форм, прекрасное, будучи материальным, в тот же миг не является материальным до конца, ибо знаменует собою нечто высшее, чем материя, из которой оно соткано и с которой дух борется, как ангел с Иаковом. Дух как бы дематерилизует, превращает в ирреальность материал искусства. Прекрасное – синергийно, и в этой синергийности оно свободно.

Христос – не абстракция, а живой во плоти Бог. Но если бы можно было принять Христа за принцип, мы бы обнаружили этот конститутивный принцип в качестве единства формы и содержания в любом способе бытия и структуре эстетического предмета, в любом искусстве, будь то музыка, архитектура, живопись, литература, балет, джаз165. Как ни парадоксально, указанный принцип имплицитно существовал еще до появления самого христианства. «Прежде нежели был Авраам, Я был». Сочетание двух борющихся начал (Апполон – Дионис) ‒ стержень, как считает Ницше, древнегреческого искусства, стремящегося к единству Бога и человека. Борьба этих начал порождает трагедию.

Принцип богочеловечности прекрасного опоясывает не только чресла муз, но и стан природы.

Партитура мироздания написана Богом, поэтому космос прекрасен.

В архитектонике вселенной, как в архитектурном и музыкальном произведениях, звучит не индивидуальная судьба и перипетии земного бытия, а душа человека, склоненного над бездной полной звезд, которая даже у такого сухаря, как Кант, вызывала восхищение.

Во всех учебниках по эстетике присутствует, точно гормон, контролирующий уровень сахара в крови, уподобление архитектуры музыке. В отрыве от этого проскальзывает информация о древней теории музыки небесных сфер.

И хотя в роду Христа были музыканты (Давид), и Сам Он пророчествовал, что о Его Втором Пришествии возвестит Архангел громогласной трубой, некоторые отцы Церкви находили музыку небесных сфер галиматьей.

Издают ли вращающиеся светила мелодические звуки, нечто похожее на программную симфонию? Так думали до Шеллинга, пробуя разобраться в гипотезе Пифагора, и так думают чересчур натуралистично нередко и сейчас.

Никто, вероятно, более Сына Божия не мог бы согласиться с наличием музыки в космосе. Не в стиле рококо или свинга, а в качестве музыкальной по своей сути идеи, пронизывающей здание вселенной (адекватно движению небесных тел). «Музыка есть… ритм… самого Универсума»166.

По Канту, из понятия природы как предмета опыта и в общем, и в особенном не следует, что должны существовать объективные цели природы, т.е. вещи, которые возможны только как цели природы. Этими целями их наделяет субъект, владеющий трансцендентальными отвесами.

Красота – не свойство объекта, рассматриваемого самого по себе. Если бы красота сама по себе таилась в природе, мы должны были бы подчинить суждение вкуса не духовным, а эмпирическим канонам.

В природе (коли омочить перст в изысканной фразеологии немецкого идеализма) дремлет в-себе-сущий дух. Мы открываем прекрасное в окаменелом интеллекте природы, когда сонную субстанциональность материи пробивает искра нашего духа. И тогда весь ландшафт вдруг оживает, озаряемый как бы молнией, с которой в Евангелии сравнивается Парусия. «Внешняя природа становится каждый раз иной, преломляясь во внутренней, и отсюда, это пресуществление хлеба в божественную плоть есть духовный поэтический материал»167.

«То, что в представлении об объекте чисто субъективно, т.е. составляет отношение представления к субъекту, а не к предмету, есть эстетическое свойство этого представления». – подчеркивал автор «Критик».

Царство Божие как эстетический предмет не идентично никакому реальному объекту. Лингвистика Благовестия многослойна. Иисус выражает свои идеи не в форме понятий, а как истинный Художник – с помощью образов, ярко и остро168.

Царство Божие на устах Христа онотологически полифонично освещается с различных сторон, то с дальнего, то с меньшего расстояния… Оно и рыбацкая сеть, и жемчужина, зарытая в поле… Сначала Оно преподносится на почве чувственного наблюдения. Но по-настоящему Оно не здесь и не там, а всегда – только внутри человека! От чувственного созерцания, как от иконы к Первообразу, мы совершаем эмоциональный скачок к подлинно эстетическому предмету!

Из двух взаимосвязанных и в то же время взаимоисключающих страт: матери и духа вырастает как их универсальный синтез – третье, интенциональный объект, обусловливающий эстетическую реальность, само эстетическое произведение, которое возникает, как сотворчество, конгениальность того, кто созерцает предложенное ему в качестве произведения, но становящимся таковым лишь в процессе его освоения на новой ступени, именно» сотворчества, бросающего реципиента в кипень блаженства созидающего духа и радости, которую, по словам Христа, никто не отымет!

«Триипостасное» конструирование эстетического предмета аналогично антропологической трихотомии святоотеческого богословия: человек – это тело, душа, дух169. Без Троицы никакой дом не строится.

«Духом, ‒ писал Кант, ‒ в эстетическом значении называется оживляющий принцип в душе».

Отдаться очарованию красоты сформированного эстетического предмета, который вроде бы не имеет отношения к нашей повседневности и вместе с тем кардинально обогащают ее, можно лишь тогда, когда «механический апельсин» в состоянии выпрячь себя из наслаждения практической ценностью содержания объекта, когда он будет любоваться жемчужиной Царства Божия, не примешивая к этому меркантильные планы и одновременно сумеет отмежеваться от упоения ценностью своих собственных переживаний, умерев и возродившись в Абсолюте.

«Ничто так не характерно для эстетической ценности, как то, что она подается нам, как небесный дар170, как благодать. «Даром получили, даром давайте». Отсутствие этого дара, осознание творческой импотенции пропорционально ощущению тотальной безысходности, абсурдности существования, соскальзыванию в ничто, смерть. Нет личности без творчества. Творчество оправдано лишь как связь с Богом171. Алфавит, письмо у иных народов изобретены не с целью стадной коммуникабельности, а ради контакта с Творцом и претворения Его воли в дольнем.

Бог и есть Любовь: такова древняя ось искусства. Любят только прекрасное. Но, как в живописи цвет грязи может быть не менее прекрасен, чем цвет неба, так и в человеке, уродливом внутренне и внешне, любят не чувственную оболочку, не духовную похоть, а то неуловимое, интуитивно высветляемое душой любящего, что ведет к становлению нового облика, нового бытия в прежнем, известном, отныне вызывающим восторг, удивление, горение сердца.

Эстетическое осмысление бытия утончает культуру внутренних ощущений, очищает, освобождает душу от скверны плоти и духа. Грех с художественной точки зрения – просто безвкусица.

Грех наряду с прекрасным зарождается в недрах бессознательного.

Похваливая Фрейда, Юнга, Фромма за внимание к неосознаваемым процессам в области психического, подымающие пяту на Христа не желают замечать, что ранее перечисленных умов замолвил словечко о бессознательном именно Христос, дав в не менее общем, чем у Платона, виде аксиому бессознательного: «дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит».

Бессознательное как глубинный источник творчества обрамляет, точно брабантские кружева, одежды романтизма, снимающего мерку для своих костюмов с апостольских риз.

«Гений, ‒ констатировал Кант, ‒ сам не может списать или научно показать, как он создает свое произведение;… автор… сам не знает, каким образом у него осуществляются идеи…» «Рассудок больше всего действует в темноте», ‒ так мог бы прокомментировать философ слова Христа о том, что Царство Божие подобно семени, брошенному в землю: человек спит, встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает: когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва… Так порой долго, мучительно вынашивается, толкается, бьется в душе художника новая идея, новый замысел172.

Наряду с прекрасным в эстетике Канта важная роль отведена возвышенному. «Виртуоз вкуса» дает несколько дефиниций возвышенного, которое «не может содержаться ни в какой чувственной форме, а касается только идей разума». Возвышенное выступает в «Критике способности суждения» как математическая, динамическая и, конечно, нравственная величина.

Возвышенное как трагедия, как воплощение бесконечного в конечном для Канта – terra incognita. Он слеп к возвышенному, которое в Лице Богочеловека идет через Голгофу столетий.

Возвышенному, мужественному присуща любовь к изящному, грациозному. Любовь к Богу предполагает любовь к полевым лилиям. Изящное в возвышенном – это две лепты бедной вдовы положенные в сокровищницу храма…

Кант почти не затрагивал в своих аналитиках категорию комического.

Была ли Христу также чужда эта эстетически-онтологическая ценность?

Ведь еще Платон провозгласил, что возвышенно-трагическое не безразлично к комическому.

Заповеди блаженств обещают «плачущим ныне» возможность «воссмеяться».

У Христа человек вылеплен без прикрас, часто не без иронии и юмора, что легко прочитывается между евангельских строк. Иисус «при необходимости прибегал к резкой аргументации, к сознательному гротеску…, но всегда при этом четко, конкретно»173 («лисица», «дерево, не приносящее плода»…).

Ничтожное в людях – антипод возвышенного, закрома комического.

Бог и в ангелах усматривает недостатки. Видел ущербность в своих учениках и Спаситель174. Зависть, хитрость, тупоумие кишели вокруг Назарянина. Внутренний смех вызывала у Него бессмыслица поползновений устроиться на земле подальше от Бога, на гадаринский манер…

Какой эстетической категории ни коснуться, она сверкает драгоценным камнем в поэтике Евангелия175, нацеленной на поиск Правды вкупе с мудростью, краткостью и простотой, любимой, по Метерлинку, служанкой Бога. И это не удивительно, поскольку «религиозные ценности», выраженные вульгарно с художественной стороны, приводят к безнадежной халтуре различных ханжей»176.

Диалектика художественного творчества в «Критике» Канта лишь добросовестно твердит азы Нового Завета, двигаясь и терминологически, и теоретически в пределах Откровения, хотя не так явственно, как скажем, в книгах Ницше. Автор «Заратустры» красовался на бешеном коне, Кант предпочел въехать в историю философии на манежной лошади…

Подлинно художественное произведение возвышается над своей эпохой и надолго переживает ее. Гений почти постоянно «не ко двору» при любом режиме.

Христос – это трагедия Красоты, опаленный Хлеб нашей жизни.

Бог не художник. Он выше. Но то, чем до краев насыщена трудная жизнь истинного художника, в Нем с избытком, и, если писать об этом пространнее, «самому миру не вместить написанных книг»177.

1 Впервые была напечатана в «Последних новостях» в Париже 13 сентября 1927 года.

2 «Наука и религия», №4, 1991.

3 Митрополит Сергий (Страгородский) вернулся в Патриархию из «обовленчества» и был принят через покаяние. Но он не мог впоследствии занимать ведущее положение в Церкви на основании Указа Патриархи Тихона от 7 декабря 1923 г.», №160, п.5 «Активные работники обновленчества не должны занимать ответственных и административных должностей и даже после покаяния не могут быть избраны на съезды и сборы». Сергий плевать на это хотел!

4 Автор Декларации замахнулся на Священное Писание. Преп. Феодор Студит во 2-м томе своих сочинений, письмо 49, к гонимым отцам, с.406, писал: «Радоватися» нечестивым «не глаголите» (2 Иоанна, 1, 10).

5 Игумен Московской Патриархии Экономцев, влиятельное лицо в ОВЦС, на страницах «Московской правды» ратовал за создание банка в недрах Православия, надеясь на расширение взаимопонимания с биржевыми зайцами (ноябрь, 1991). Причастен к банковскому бизнесу и нынешний патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев).

6 Возведенный до начала войны Гитлера с Россией Воскресенский собор в Берлине принадлежит Русской Православной Церкви Заграницей. Он был незаконно передан оккупационной властью Московской Патриархии и находится в ее распоряжении, что не мешает ей в целях пропаганды уличить «карловчан» в сотрудничестве с фашистами. 7

7 Это не что иное, как демонстрация преданности идеям сергианства, анафематствованных Патриархом Тихоном иуд-«обновленцев», которые еще в двадцатые года ХХ века кликушествовали, будто правила св.Апостолов, Вселенских и Поместных соборов «бесконечно устарели», сами себя «отменили».

8 А.А. Богданов. Падение великого фетишизма. М., 1910.

9 Непонятно, почему национал-социалистам, реализовавшим в Германии программу эвтаназии, не хватило ума развесить в клиниках, где умерщвляли стариков и душевнобольных, холсты, намалеванные фюрером.

10 «Прекрасный новый мир» – название знаменитого романа О.Хаксли / 1932 г./. Это выражение, ставшее вербальной формулой тоталитаризма, дословно встречается у Богданова в описании марсианского варианта коммунизма.

11 А. Печчеи. Человеческие качества. – М., 1980.

12 Богданов в «Красной звезде» не удерживается, чтобы не ущипнуть тех, кто строит церкви, не вкладывая ни гроша в реконструкцию психлечебниц. Писатель как бы не понимает, что психиатрия может быть инструментом ненавидимого им насилия, с которым герой М.Гаршина предполагает, вероятно, бороться с помощью Животворящего Креста. Сравнивая цвет креста на своем больничном колпаке с цветом алого мака, больной видит, что яркое сияние растения «побеждает». Сорвав ядовито-красный цветок, он пробует размозжить его у себя за пазухой, складывая руки на груди крестом. «Он знал, что из мака делается опиум; может быть эта мысль, разрастаясь и принимая чудовищные формы, заставила его создать страшный фантастический призрак зла». – Не так ли К.Маркс дедуцировал из религии «опиум для народа»?

13 В.П.Шестаков. Эволюция русской литературной утопии. – В кн.: Русская литературная утопия. – М., 1986.

14 Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, СПб., 1896.

15 И.А. Рабкина. Исторические взгляды К.Н. Леонтьева. – Вопросы истории, 1982, №6.

16 Такая часть речи как соединительный союз «и» вызывала у Ницше постоянно тошноту, когда ему доводилось читать рецензии на свои произведения. Л.Шестов, а за ним и другие, без всякой оговорки уловчились, однако, всунуть это пресловутое «и» в названия своих исследований: «Достоевский и Ницше», СПб., 1903; «Добро в учении гр.Толстого и Ницше», СПб., 1900; см. также: М.Гельрот «Ницше и Горький», – «Русское богатство», 1905, №5; Ф.Куклярский «К.Леонтьев и Ницше». – В кн.: Освобожденный мир, СПб., 1912 и т.д.

17 «Он жил в жутком одиночестве. Его немногие читали, очень немногие слышали о нем», – И.Фудель, статья в «Русской мысли», 1917 г., ноябрь-декабрь. «Литературное одиночество Леонтьева беспримерно», – Б.Грифцов. Судьба К.Н. Леонтьева. – Русская мысль. 1913, кн.1.

18 И.Фудель. Там же.

19 Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

20 «Вопросы философии», 1969, №5. Первым о близости воззрений Леонтьева и Кьеркегора однако заявил не этот журнал, а А.Закржевский в брошюре «Одинокий мыслитель», 1916 г. Ранее, в 1904 г., «Богослвский вестник сообщил о защите в Московской духовной академии диссертации о творчестве Кьеркегора выпускником академии Одинцовым.

21 «Он совершенно справедливо замечает, что только с упадком религиозных верований мог возникнуть в настоящей форме со всей гнетущей тяжестью вопрос о ценности жизни», – В.Преображенский. Фридрих Ницше. – Вопросы истории и психологии, 1892, ноябрь. Сравни с «характеристикой нигилистического сознания…: «атеизм как отсутствие идеала»… На нее следует обратить внимание, поскольку… она… характеризует специфически ницшеанское понимание «атеизма»… – Ю.Давыдов. Два понимания нигилизма / Достоевский и Ницше/ – Вопросы литературы, 1981, №9.

22 «Общеизвестно, что Ницше относился враждебно к христианству, но ведь он повторил великие, к сожалению, почти забытые слова: «Будьте же вы совершенны, как Отец ваш Небесный…» Именно враждебное отношение Ницше к христианству… свидетельствует, что христианство было близко ему, что он понимал, его величие». – В.Чиж. Ницше как моралист. – Вопросы философии и психологии, 1909, кН.94. «Ницше одержим безумной мечтой взрастить у себя за спиной крылья, улететь самому и унести на себе душу гибнущего человечества. В этой вере в чудо – христианский пафос антихриста Ницше. Его трагедия только в том, что он не видит, что для людей христианского пафоса это чудо уже свершено Христом». – Ф.Степун. Освальд Шпенглер и Закат Европы, М., 1922.

23 «Пафос расстояния, на котором так настаивает Ницше, сохраняется и в христианском учении, но только в более высоком и широком смысле». – С.Левитский. Сверхчеловек Ницше и челове Христа. – Богословский вестник, 1901, т.3, №9.

24 сравни: «Глубокий ужас перед ставшим, перед смертью, вокруг которой вертится все человеческое мышление, все знание, все религии…» – О.Шпенглер. Философия лирики, 1923.

25 К.Аггеев. Христианство и его отношение к благоустроению земной жизни. Киев, 1909.

26 И.А.Рабкина, указ. Работа. Рассуждать о «системе» Леонтьева в традиционном смысле, вряд ли, корректно. Философия жизни – асистемна, ей скорее присущ «апофеоз беспочвенности», выход за рамки классического понимания «систем».

27 Шеллинг. Философия искусства. М., 1966.

28 «Бог есть Противоположность противоположности». – Николай Кузанский. Сочинения, т.1, М., 1979.

29 «…никто, даже актуально обладая максимально доступной ему верой во Христа, не может достигнуть самой по себе максимальной Христовой веры, благодаря которой он охватил бы во Христе Бога и человека». – Николай Кузанский, там же.

30 П.Флоренский. Столп и утверждение Истины. М., 1914 г.

31 К.Аггеев. Указ. Работа.

32 Коварный успех, выпавший на долю Ницше в Третьем рейхе, не может, по мнению Т.Манна, изложенному в статье «Философия Ницше в свете нашего опыта», инкриминироваться в прямом смысле автору «Воли и власти», точно так же, как и Леонтьеву, хотя в 1935 г. в Советском Союзе можно было прочитать, что отдельные идеи Леонтьева едва ли не начертаны на знаменах германского национал-социализма. – Литературное наследство, тт. 22-24, М., 1935, «Национал-социализм – это пошлая вульгаризация ницшеанства…» – С.Франк. Реальность и человек, Париж, 1956. «Политические истолкования основной ницшевской мысли способствуют… опошлению, если не совершенному упразднению воли к власти» – М.Хайддегер, «Ницше», т. 1, СПб., 2006.

33 А.Шмеман. Евхаристия. Таинство Церкви. 1984.

34 Л. Шестов. Скованный Парменид.

35 «Воля к власти» у Ницше / как и «Вечное возвращение» / в качестве высшего принципа бытия является весьма древней по своему происхождению. На формирование этой идеи у Ницше оказал влияние не один Шопенгауэр, у которого воля сама по себе довольно безвольна, поскольку слепа. «Надо постараться отыскать мысли о Вечном возвращении того же самого как основной истины философии Ницше». – М.Хайддегер, там же. «Воля Бога – … одна из центральных интуиций христианской религии», – П.П.Гайденко. Эволюция понятия науки. – М., 1980.

36 А что теперь, после распада СССР, грозит нам? Вот диагноз Леонтьева: «Россия может погибнуть только двояким путем – или с Востока от меча пробужденных китайцев или путем добровольного слияния с общеевропейской республиканской федерацией».

37 Г.Флоровский указывая: «Соловьев… верно отметил, что Леонтьев «исповедовал христианство как универсальную истину», тут же, на одной странице, противоречит себе: «Нет, не истины искал он в христианстве» («Пути русского богословия»).

38 «Бог хотя и всеблаг, но не всемогущ» основная мысль древних гностиков, весьма популярная в современном внехристианском религиозном сознании/…»-С.Франк, «С нами Бог», Париж, 1964. Мысль Бердяева об импотенции Бога перед свободой подхватывает В.Лосский: «Бог становится бессильным перед человеческой свободой», т.к. свобода «исходит от Его всемогущества»/ «Мистическое богословие», БТ,№8,М.,1972/. Истоки свободы у Бердяева и В.Лосского разные, но результат тот же. В.Лосский сравнивает Бога с нищим, просящим подаяние любви у дверей, которые Он не может взломать. Бог скорее, если следовать логике В.Лосского, хуже того хозяина, который не вправе распоряжаться в собственном доме по своему усмотрению.

39 «Как бы ни ставился… вопрос, ответственность в реальном мире за грех и зло падает на Господа Бога. Если для освобождения Бога от ответственности за то, что Он является источником зла, мы примем нечто аналогичное персидской мифологии и возложим ответственность за зло на сатану, тогда исключительность бытия Бога исчезает, и мы восстанавливаем дуализм Бога и сатаны». – Радхакришан, «Индийская философия», т.2,М.,1957. Бердяев вместо сатаны подставляет меоническую бездну, откуда вытекает меоническая воля дьявола.

40 Н. Лосский, «История русской философии», М.,1954.

41 «Никакой трагедии в Абсолюте».-Вл.Лосский, «Мистическое богословие», БТ,№8,М.,1972.

42 «Бердяеву по существу остался чужд богатейший мир святотеческой мысли».-В.Зеньковский, «История русской философии», т.2, М.,1956.

43 Н. Лосский находит вслед за Бердяевым и С.Булгаковым идею ада «садистской».

44 Сравни: «Если поэтому ты спросишь меня: «Что же будут ли вечные муки» – то я скажу: «Да». Но если ты еще спросишь меня: «Будет ли всеобщее восстановление в блаженстве?» – то опять-таки скажу: «Да». То и другое, тезис и антитезис».-П.Флоренский,»Столп и утверждение Истины»,М.,1914.

45 В унисон с Бердяевым кликушествует и С.Франк: «Грех убийства… оставаясь грехом, будет все же меньше греха пассивности во имя нашей чистоты перед ликом совершающегося зла; ибо в таком вынужденном убийстве будет больше любви не только к жертве готовящегося преступления, но даже к самому преступнику, чем в отказе от успешной борьбы со злом». / «С нами Бог», Париж, 1964/.

46 Русские, – писал Ганди, – добавили бы к своей нравственности несколько дюймов, если бы не оказали военного сопротивления Гитлеру.

47 «Отблеск рая лежит на поэзии Пушкина, – пишет Бердяев, – в ней преодолевается тяжесть мира». Не касаясь проблемы авторства поэмы «Гаврилиада», а также ее содержания, возьмем фрагмент из этого приписываемого Пушкину произведения:

«И не страшась божественного гнева,

Вся в пламени, власы раскинув, Ева

Едва-едва устами шевеля,

Лобзанием Адаму отвечала,

И юная земля любовников цветами покрывала».

48 «Арийский принцип в религии – это величественный монотеизм, высочайшим проявлением которого является христианство», – резюмирует взгляды Хомякова Н.Лосский в своей «Истории русской философии».

49 «Гита учит, что личность, свободная от страстей и страха, прошедшая через всеочищающее пламя истинного знания, достигает слияния с Богом. И Кришна в Гите символизирует бесконечное в конечному; Бога в человеке…» – Радхакришнан, «Индийская философия», т.2,М.,1957.

50 Вл.Соловьев, «Исторические дела философии» / вступительная лекция в С.Петербургском университете 20 ноября 1880 года/.

51 А.Бретону это стандартное восхищение показалось бы наивностью. «Как прекрасен мир, и древняя Греция не существовала!» – вот ориентиры сюрреализма.