banner banner banner
Жизнь как квест, или Путе-шествие канатоходца. Серия «Искусство управления»
Жизнь как квест, или Путе-шествие канатоходца. Серия «Искусство управления»
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Жизнь как квест, или Путе-шествие канатоходца. Серия «Искусство управления»

скачать книгу бесплатно


Собственность. Отождествив себя с личностью, человек потерял внутреннюю опору, и вынужден искать новую опору для себя, то есть для своей личности. Поскольку личность – продукт социальный, то и опору человек-личность ищет в социуме. Наряду со статусом, признанием, популярностью, одной из опор становится собственность. Чем сильнее личность, тем в большей опоре она нуждается, потому что естественный человек сильнее подавлен. Приобретение собственности психологически основано на потребности в опоре (защите, целостности, поддержке).

Поскольку личность иллюзорна, то и все её производные – плоды иллюзий, не имеющие отношение к реальности. Приобретая собственность человек не получает ощущение ожидаемой защищенности и поддержки. Но вместо того, чтобы искать другой вариант действий, его личность решает, что проблема только в том, что собственности мало и он начинает приобретать вместо одной квартиры – три, вместо одного дворца – пять и т. п. И этот процесс зациклен.

Собственность – это идея, а не факт. «Друзья, сегодня вы здесь, а завтра вас здесь не будет. Вам нелегко разобраться сейчас в вашем имущественном положении, да и в самих себе (Как советует Пифийская надпись). И вот я как законодатель устанавливаю: вы не принадлежите самим себе, и это имущество не принадлежит вам. Оно – собственность всего вашего рода, как его предшественников, так и последующих поколений»[71 - Аристотель Никомахова этика. – М.: ЗАО «Издательство «ЭКСМО-Пресс», 1997. – 496 с.]. «Собственность – это кража» П.-Ж. Прудон. «Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества»[72 - Игнатий Брянчанинов, святитель. Полное собрание творений и писем: В 8 т. / Общ. ред. О. И. Шафранова. – 2-е изд., испр. и доп.: Письма: В 3 т. – М.: Паломник, 2011; Творения: В 5 т. Т. 1. – М.: Паломник, 2014. – 656 с.].

Те, кто потерял свой природный характер, рождается для социума и его ценностей. «Те, кто теряет себя в вещах, утрачивают в пошлом природный характер»[73 - Ян Чжу Чжуанцзы: сайт. URL: http://lib.ru/POECHIN/CHZU/chzhuan.txt.].

Утративший свою естественную природу становится бедным, потому бедняки стремятся всем владеть, не владея собой и своей жизнью. Богатство – внутренняя категория, а не внешняя, корень слова – «Бог», и означает целостное состояние естественного человека. Это внутреннее богатство лишает человека мотива владения чем-либо вовне, потому, богатые люди всем управляют, но ничем не владеют.

Верно и обратное, чем у человека больше собственность, тем он сильнее привязывается к своей личности, то есть тем слабее его внутренняя суть. Человек настолько богат божественным золотом, насколько отрицает себя-личность; человек настолько богат золотом человеческим насколько, себя-личность утверждает. Потому любая собственность – это кража жизни у самого себя.

«Когда в поднебесной есть Дао-путь,

Кони спокойно унавоживают землю.

Когда в поднебесной нет Дао-пути,

Боевые кони родятся в поместьях.

Нет большей вины, чем страстям поддаться,

Нет большей беды, чем меры не знать.

Нет больше преступления, чем желание обладать»[74 - Клири Томас Китайское искусство войны. Постижение стратегии. – М.: Изд-во АСТ, 2017. – 400 с.].

Важно понимать, то количество собственности само по себе не является признаком смерти природного человека, важно лишь его отношение к этой собственности. Если он управляет им без чувства собственности – это действие природного человека.

В обществе, устроенном по естественным законам, обладающий внутренним богатством человек в итоге приобретает и человеческое богатство, поскольку именно он, своей непривязанностью к нему и независимостью от него, способен обеспечит его эффективное использование для поддержания естественной жизни. Существует предание, что Соломону предложили выбрать – богатство или мудрость: он выбрал мудрость, а в придачу получил богатство.

Если же человек обладает большими деньгами, то его личность торжествует, но его естественная природа, постоянно чувствует дискомфорт, рождает внутренний конфликт. Возникает проблемная ситуация: для снятия дискомфорта можно отпустить лишние деньги, тогда успокоится естественная сущность, но взбунтуется личность и наоборот. Один из выходов – меценатство, благотворительность – обмен денег на социальное уважение: деньги ушли – естественная природа успокаивается, приобрел социальный почет и признание – личность довольна.

Эгоизм. Личность основана на «Эго», следовательно, усиление личности возможно лишь через культивирование «Эго», то есть изолированности себя от мира. Эгоизм – основа современной цивилизации.

Культивирование «Эго» привело к появлению концепции Self-made. Self-made люди – это запрос современного общества, наиболее покупаемый имидж. Self-made – это люди, добившиеся успеха, богатства и славы своими собственными силами. Другими словами, это люди, которые рождены не Богом, а которые сами себя родили, потому обречены сами себя всю жизнь вести. А поскольку у них изначально нет ни веры, ни уверенности в своих силах, они вынуждены культивировать «веру в самого себя», потому родился миф об их уверенности. И если успех природного человека – самосовершенствование, полное раскрытие и реализация своих естественных врожденных качеств, то успех Self-made man – это максимальное использование своих врожденных качеств для социального успеха, что равнозначно материальному благосостоянию, то есть паразитирование на своей естественной природе, ради целей социума. «Провиденциальное истолкование стремления к наживе служит идеализации делового человека… Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа—selfmademan»[75 - Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма/Пер. с нем. – Ивано-Франковск: Ист-Вью, 2002. – 352 с.].

Итак, культивирование «Эго» означает просто ведение войны против самого себя. «Эгоизм коренится в недостаточности уважения к себе и любви к своему истинному „я“, то есть к конкретному человеческому существу в целом, со всеми его возможностями. „Личность“, в интересах которой действует современный человек, – это социальное „я“; эта „личность“ в основном состоит из роли, взятой на себя индивидом, и в действительности является лишь субъективной маскировкой его объективной социальной функции»[76 - Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Изд-во «АСТ», 2017. – 288 с.]. Фрейд увидел враждебность человека, направленную на себя самого и содержащуюся в том, что он назвал «СуперЭго». «Усиление индивидуализации означает и усиление изоляции, неуверенности; а, следовательно, становится все более сомнительным место человека в мире и смысл его жизни. Вместе с этим растет и чувство бессилия и ничтожности отдельного человека»[77 - Там же.].

Это является атмосферой современного общества, мотором его развития. Вот как пишет об этом немецкий социолог, философ, социальный психолог Э. Фромм: «До сих пор мы утверждали, что капиталистический способ производства превратил человека в инструмент для достижения надличностных экономических целей и усилил тот дух аскетизма, индивидуальной ничтожности, который был подготовлен Реформацией. Этот тезис, однако, противоречит тому факту, что современный человек, очевидно, побуждается к деятельности отнюдь не аскетизмом и не жертвенностью, а, напротив, крайним эгоизмом и своекорыстием. Как же совместить тот объективный факт, что он превратился в слугу чуждых ему целей, с его субъективной уверенностью, будто им движет собственный интерес? Как примирить дух протестантства, внушаемое им подчеркнутое самоотречение, с современной доктриной эгоизма, которая провозглашает, говоря словами Макиавелли, что эгоизм является мощнейшей движущей силой человеческого поведения, что стремление к личной выгоде сильнее любых моральных соображений, что человек, скорее готов потерять родного отца, чем наследство?»[78 - Там же.].

Для природного человека – безусловной ценностью является отец, для личности – наследство. В наследстве нет ничего плохого, впрочем, как и в личности. Дело в том, что человек – это в том числе и социальное существо, а личность – это способ взаимодействия человека с социумом. Проблема возникает тогда, когда личность начинает управлять естественным человеком, то есть когда часть управляет целым. Это все равно, что большой палец левой ноги управляет всем телом. В естественных, нормальных условиях это невозможно. Но если предположить, что палец болит, тогда несложно представить, что все тело двигается так, чтобы восстановить его здоровье, можно сказать, что тело управляется больным пальцем.

По аналогии можно предположить, что больная Душа – psyche правит целостным человеком, так же как человек управляется своим больным органом. По мере взросления Души, бразды правления естественно переходят целостному человеку, то есть личность оказывается под внутренним управлением, то есть её поведение в обществе определяется внутренними ценностями, а не социальными. Следовательно, для современного «Эго» -социума необходимо притормозить взросление Души. Таким образом, инфантильность – одна из ключевых характеристик «Эго» -цивилизации.

Поскольку эгоисту свойственна тяга к счастью, любви и другим естественным качествам природного человека, это стремление социуму необходимо «упаковать», то есть направить энергию естественной потребности к социальным целям, что делается путем подмены понятий, то есть эти состояния рассматриваются через стекла «Эго» -очков. Например, эгоизм – это любовь к себе, счастье – это комфорт, наибольшее внутреннее удовлетворенность условиями бытия своей личности и т. п. Этими вопросами занимается «Эго» -наука психология, обещающая Душевное благополучие, после уничтожения Души или намекающая на возможность достижения качеств естественного человека (счастья, любви) после максимального развития «Эго», то есть после уничтожения своей природы. А поскольку уничтожение естественной природы невозможно, то психология постоянно развивается, предлагая человеку все новый арсенал для уничтожения себя.

Враждебность. Естественно, что эта постоянная война рождает враждебность к самому себе, и как следствие, к окружающим, и, одновременно, страх себя уничтожить. На таком психологическом фоне странно говорить о дружбе, взаимопомощи, открытости и любви, однако игнорировать это нельзя, а то человек найдет сам правильную дорогу к своей природе, социум обязан его направить. Атмосфера постоянной грызни и страха вырабатывает в этих людях тупую жестокость, злобу, лживость и подлость.

Страх – ключевое и системообразующее чувство, рождающееся при формировании «Эго», поскольку утверждая «Эго» -человек убивает свою естественную природы, что и лежит в основе страха: страх убить самого себя, убивая себя.

Поскольку обществом востребуется только «Эго» -человека, человек старается подавить страх, но, как и при всяком подавлении, спрятать – не значит уничтожить. «Страх смерти живет в нас, живет вопреки попыткам отрицать его, но подавление приводит к его стерилизации. Этот страх является одной из причин бедности наших переживаний, нашей безостановочной погони за жизнью и объясняет – беру на себя смелость это утверждать – невероятные суммы, которые платят наши люди за свои похороны»[79 - Там же.]. «Отличительной чертой развитого индустриального общества является успешное удушение тех потребностей, которые требуют освобождения»[80 - Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества Пер. с англ., послесл., примеч. A.A. Юдина; Сост., предисл. В. Ю. Кузнецова. – Москва: АСТ, 2003. – 528 с.].

Отсутствие естественной природы или её неполное присутствие создают в человеке пустоту, которую он заполнял тем, что видит вокруг себя. Если в начале жизни человека окружала нормальная, добрая и душевная обстановка, то вся душевная пустота заполнялась душевной добротой, и человек вырастал нормальным, а если человека окружала негативная обстановка, то вся душевная пустота заполнялась болью и злом, и на земле становилось ещё на одного маньяка-мучителя больше. Бездушный или малодушный человек с душевными пустотами, наполненными негативом, ощущал постоянный внутренний дискомфорт, обвиняя всех, кто его окружает, в непонимании и в различных бедах. Лишь причинение боли кому-либо даёт таким людям временное успокоение: боль другого временно глушит свою. Но с каждым разом успокоения было всё меньше и меньше, происходила тахифилаксия[81 - Тахифилаксия (англ. Tachyphylaxis, от др.-греч. ????? – быстрый, скорый + ??????? – охрана, защита) – специфическая реакция организма, заключающаяся в быстром снижении лечебного эффекта при повторном применении лекарственного средства, либо снижение способности организма отвечать развитием анафилактических реакций на повторное введение веществ, вызывающих развитие этих реакций при первичном введении.]. Чтобы возвращать себе состояние временного успокоения, такой человек находил для себя один выход, в необходимости совершать всё больше и больше зла и мучений окружающим.

Наибольшее удовлетворение ему приносит убийство других, ибо в момент смерти Душа умирающего ещё продолжает сопротивляться своему мучителю и её излучение временно заполняет душевную пустоту мучителя. Через некоторое время Душа умершего уходит по своему Пути, а у маньяка-мучителя вновь появляется потребность в убийствах.

Любовь. Любовь – это качество естественного человека, и если человек целостный, то он просто находится в этом состоянии. Если же он управляется личностью, то возможны три трактовки любви: любовь – расчет (рациональная), любовь-чувство (эмоциональная) и любовь-влечение (плотская). Истинная любовь охватывает все эти виды любви, но не сводится к ним. Нарушение естественных законов ослабляет естественную любовь, подменяя её «Эго» -суррогатом.

Христос сказал: «и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь»[82 - Евангелие по Матфею 24:12: сайт. URL: https://azbyka.ru/biblia/?Mt.]. Хочу полюбить, но уже не могу: источник любви – природный человек – слаб. Остается только телесное влечение.

«Мышление Лютера и Кальвина – как и мышление Канта и Фрейда – основано на предположении, что эгоизм и любовь к себе – это понятия идентичные. Любить другого – добродетель, любить себя – грех; и вообще любовь к другим и любовь к себе друг друга исключают»[83 - Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Изд-во «АСТ», 2017. – 288 с.]. Это логичное утверждение для идеологов «Эго» -цивилизации, основанной на противопоставлении себя и мира.

С точки зрения «Эго» -подхода, состояния испытываемые человеком имеют внешний источник, то есть любовь инициируется каким-то человеком, а счастье человека – это задача общества. То есть фактически если в традиционном обществе, источник счастья человека в нем самом, заложен в его природе и нужно только не убивать её, то в современном обществе источник счастья – в самом обществе и зависит от человека ровно на столько, сколько он сможет отдать сил на это самое общество.

Итак, с точки зрения лукавого «Эго» -подхода «здесь допускается ошибка в понимании природы любви. Любовь не создается каким-то специфическим „объектом“, а является постоянно присутствующим фактором внутри самой личности, который лишь „приводится в действие“ определенным объектом. Любовь – это готовность, которая в принципе может обратиться на кого угодно, в том числе и на нас самих»[84 - Там же.]. Любовь это состояние, которое распространяется вокруг естественного человека так же как волны, от брошенного в воду камня. Объект, который окажется на их пути вторичен по отношению к источнику, другими словами человек способен любить других ровно на столько, на сколько способен любить самого себя, то есть насколько силен природный человек, которому присуще состояние любви. «Если он [индивид] может „любить“ только других, он вообще на любовь не способен»[85 - Там же.].

«Эго» -любовь в силу своей частичной, ограниченной природы обречена на перманентные внутренние противоречия. «Исключительная любовь лишь к одному „объекту“ внутренне противоречива… важно, однако, что любовь к определенному „объекту“ является лишь актуализацией и концентрацией постоянно присутствующей внутренней любви, которая по тем или иным причинам обратилась на данного человека. Дело обстоит вовсе не так, как предполагает идея романтической любви: что существует только один человек на свете, которого вы можете полюбить, что найти этого человека – величайшая удача в вашей жизни и что любовь к нему приведет вас к удалению от всех остальных людей. Любовь такого рода, которая может относиться только к одному человеку, уже самим этим фактом доказывает, что она не любовь, а садистско-мазохистская привязанность… Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще…, это предпосылка такого переживания, хотя такая предпосылка и возникает лишь из общения с конкретными индивидами»[86 - Там же.].

Итак, «Эго» – это киллер, а не любовник; его стремление подавить природного человека, а не его окружить любовью. «Эго» и любовь понятия несовместимые. Эгоистичная любовь – это такая же чушь как и «гуманитарные бомбардировки». «Эгоизм коренится именно в недостатке любви к себе. Кто себя не любит, не одобряет, тот находится в постоянной тревоге за себя. В нем нет внутренней уверенности, которая может существовать лишь на основе подлинной любви и утверждения. Он вынужден заниматься собой, жадно доставать себе все, что есть у других. Поскольку у него нет ни уверенности, ни удовлетворенности, он должен доказывать себе, что он не хуже остальных»[87 - Там же.]. Не имея возможности любить себя, человек ищет или пытается создать эти основания косвенным путем: «я главный прокурор „Эго“-района, я кое-чего добился, я достоин любви». Чем выше статус или больше денег, тем больше любви заслуживает человек. Может и заслуживает, но не испытывает.

«Одно из злых свойств человека состоит в том, что он любит и уважает самого себя, желает себе блага. Но беда ему, если он любит только самого себя: он захочет быть великим, а увидит, что он маленький; захочет быть счастливым, а увидит себя несчастным; захочет быть совершенным, а увидит себя полным несовершенства; захочет себе любви и уважения от людей, а увидит, что его недостатки отвращают от него людей и внушают им презрение к нему. Видя неисполнение своих желаний, такой человек впадает в самое преступное дело: он начинает ненавидеть ту правду, которая идет ему наперекор; он хочет истребить эту правду, и так как он сделать этого не может, то он в своей душе и в глазах других старается извращать правду, когда только может; и таким способом он надеется скрыть свои недостатки и от других и от самого себя»[88 - Паскаль в кн.: Толстой Л. Н. Мысли мудрых людей на каждый день. – СПб.: ИГ Лениздат, 2012. – 205 с.]. Тяжело успешное «Эго» -существование.

Жадность и зависть – очередные последствия функционирования «Эго». Потеря себя, автоматически рождает желание вернуть и себя и свою жизнь. Но это возвращение реализуется через «Эго», соответственно используются «эго» -методы. «Современный эгоизм – это жадность, происходящая из фрустрации подлинной личности и направленная на утверждение личности социальной. Для современного человека кажется характерной высшая степень утверждения своей личности; на самом же деле его целостная личность ослаблена, сведена лишь к одному сегменту целого – это интеллект и сила воли, а все другие составляющие его личности вообще отсечены»[89 - Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Изд-во «АСТ», 2017. – 288 с.]. Воля также отсечена, поскольку воля – это «вол» – сила, мощь, своего «я» – своей истинной природы, Духа.

Желание вернуть себя превращается в жадность – агрессивное неиссякаемое и неутолимое желание накопления, владения или потребления. «Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность» – Махатма Ганди. Жадность и зависть, как и прочие проявления «Эго», – следствие неполноты бытия.

«Эгоизм – это вид жадности, и, как всякая жадность, он включает в себя ненасытность, в результате которой истинное удовлетворение в принципе недостижимо. Алчность – это бездонный, истощающий человека колодец; человек тратит себя в бесконечных стараниях удовлетворить такую потребность, которая не удовлетворяется никогда. Внимательное наблюдение показывает, что эгоист, хотя он всегда усиленно занят собой, никогда не бывает удовлетворен. Он всегда беспокоен, его постоянно гонит страх где-то чего-то недобрать, что-то упустить, чего-то лишиться; он преисполнен жгучей зависти к каждому, кому досталось больше. Если присмотреться еще ближе, заглянуть в динамику подсознания, мы обнаружим, что человек такого типа далеко не в восторге от себя самого, что в глубине души он себя ненавидит»[90 - Там же.].

Зависть всегда обусловлена тем, что человек чувствует сильную неудовлетворенность в жизни, из-за её пустоты, ощущения наполненности, которое было в детстве, когда «Эго» только формировалось. Сформированное «Эго» отняло жизнь, поработив естественного человека, зато дало страх, жадность и зависть, то есть то, что будет мучить человека и мотивировать его на повторное рождение – оживление своей естественной природы.

Зависть – это неприятное чувство человека, вызывающееся раздражением, а также неудовольствием от благополучия, достижений и успеха других людей. Так же как любовь, испытываемая человеком лишь проявляется на другом, но он не является её источником, так и жадность, и зависть – это лишь формы проявления испытываемого личностью чувства ненависти к другому.

Зависть определяют также как чувство досады, вызванное желанием обладать имуществом, способностями, успехом предмета своего порока, его счастьем[91 - Философский энциклопедический словарь. 2010: сайт. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/2283/ЗАВИСТЬ]. Объектом зависти может быть что угодно.

Жадность и зависть – следствие бедности бытием. Они являются отрицательным качества в рамках традиционной естественной системы ценностей, но они не могут быть такими в «Эго» -цивилизации, поскольку являются неотъемлемыми атрибутами «Эго», основы данной цивилизации. И борьба с ними – это борьба с «Эго»: все равно, что рубить сук, на котором сидит целая цивилизация.

Кроме того, они способствуют обогащению, как раз тому, что является смыслом жизни в протестантском обществе. Потому зависть обеляют, а жадность превращается в психологическую защитную реакцию. А что плохого в защите, когда мир враждебен?

Разделение труда. Традиционно мыслители рассматривали разделение труда и деление общества по стратам как прямое следствие божественного плана мирового устройства. Для Лютера распределение людей по существующим сословиям и профессиям также было прямой эманацией божественной воли, а пребывание каждого человека на своем месте и его деятельность в рамках, установленных для него Богом, превращались в религиозный долг. «Один из конституционных компонентов… всей современной культуры, – рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания – возник из духа христианской аскезы… ограничение человеческой деятельности рамками профессии вместе с отказом от фаустовской многосторонности является в современном мире обязательной предпосылкой плодотворного труда»[92 - Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма/Пер. с нем. – Ивано-Франковск: Ист-Вью, 2002. – 352 с.].

Профессиональная деятельность представляет собой последовательное аскетическое воспитание добродетели, испытание его избранности, которая воплощается в добросовестности, отражающаяся в тщательном и методичном выполнении своих профессиональных обязанностей. Шпенер утверждает, что «после того как человек избрал определенную профессию, долгом послушания его воле Божьей является пребывать в данной профессии и примириться с ней»[93 - Там же.]. Бакстер пишет, что «вне определенной профессии всякая дополнительная деятельность не что иное, как случайная работа; выполняя ее, человек больше времени лентяйничает, чем трудится»[94 - Там же.]