скачать книгу бесплатно
Фейербах говорит, что «только чувственный объект, только чувственное воистину и действительно» и что потому «истина, действительность и чувственность одно и то же». Получается, что каждой силе в природе соответствует и воспринимающее ее чувство, что число сил равно числу чувств. «Магнетизм и электричество ускользают от нашего чувственного восприятия, и их нельзя бы было констатировать, если бы они не могли быть превращаемы в эквивалентное количество других сил, говорящих нашим чувствам»[23 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
Поскольку жизнь одна и все что в ней есть, воспринимается чувствами, то чувственное пользование земною жизнью материалист возводит на высоту руководящего начала нравственности. Нравственно то, что способствует достижению ценностей материализма.
Однако, как и другим, материалисту приходится сталкиваться в жизни с явлениями и силами неподдающимися чувственному восприятию. Эта проблема материалистом решается просто – отрицанием. Мистика, оккультизм, Душа, Дух, ясновидение, телепатия, разум и т. п. – все отрицается. «Материалисты представляют нечто вроде общества воздержания от мышления»[24 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
А потом создаются «секретные» лаборатории, в которых стремятся поставить мистические способности тех, кто ими обладает, на службу материализму, то есть направить Духовные и Душевные силы на удовлетворение потребностей тела.
Современное образование основано на материалистическом мировоззрении и направлено на формирование ума и тела, формирования образа гражданина. Образование не дает человеку знания его подлинной, трансцендентной, истинной сущности, оно опасно для рационального общества. Образование и материальное знание не приносят целостности и счастья человеку, не способствуют нравственному совершенствованию. Образование формирует материалистов. «Шопенгауэр предсказывал, что материализм в теории должен привести нас к бестиализму в практической жизни; это предсказание блистательно оправдалось».[25 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.]
Современная наука изучает законы материального мира. Вплоть до XX века ученые и философы и Востока и Запада никогда не обращались к практике. Аристотель утверждал, что у женщин зубов меньше, чем у мужчин, и хотя был дважды женат, ему не пришла в голову мысль проверить это утверждение[26 - Цит. по Волков Г. Н. У колыбели науки. – М.: Молодая гвардия, 1971. – 224 с.].
Буддисты не занимались изучением природы, полагая, что она неустойчива, непостоянна и, по существу, иллюзорна. Ислам добился больших успехов в алгебре, геометрии, оптике и философии, но ученые-мусульмане не касались физики движения, причинно-следственных связей и так далее. С самого возникновения конфуцианство было противником развития естественнонаучных и прикладных знаний. Сюнь-цзы, представлявший «критическое» течение внутри конфуцианства, отказывался размышлять о природе и объявлял напрасной тратой времени наблюдение над движением тела в пространстве, заявляя, что «ремесленник и без знаний мастерство знает». Сократ считал натурфилософию делом ненужным и безбожным. «О законах природы никогда не говорилось столько, сколько в нынешнее время, и никогда люди не чувствовали себя рабами этих законов так, как в нынешнее время. Никогда прежде не проповедовалось почитание законов природы столь широко, как в нынешнее время. Но почему никто не берется проповедовать любовь к законам природы? Потому, что все люди тогда бы чувствовали отвращение к такой природе. А духовные люди знают, что законы природы – лишь слуги вечной любви и что человек выше законов природы»[27 - Святитель Николай Сербский Мысли о добре и зле. – М.: Изд-во Д. В. Харченко, 2013. – 240 с.].
Если объектом научного познания являются миражи, то и все научные знания – призрачны. То, что научные законы описывают реальность, – это иллюзия[28 - Одна из модных оценок эффективности проведенного краткосрочного обучения – «Отдача от инвестиций» или ROI (Return on Investment), разработанная в исследовательском Центре Франклин Ковей (Franclin Covey’s Jack Phillips Center for Research). Но сколько стоит проведение такой оценки? «Все, кто пытался каким-то образом доказать эффект обучения в терминах „отдача от инвестиций“ или других количественных показателях, сталкивается с тем, что их подсчет и анализ обходится почти так же дорого, как и само обучение. Минимальная стоимость консультационных услуг по этому вопросу составляет $1000—5000 по каждому проведенному курсу. На основании опыта консультационной фирмы Booz AllenHamilton’s Center работа, связанная с оценкой комплекса программ ROI занимает около 6 недель и обходится заказчику $20 000 при условии, что все необходимые данные есть в распоряжении и такой анализ уже проводился ранее… Кроме того, что сбор нужных данных обходится дорого, так он еще и вызывает фрустрацию», – замечает Тони Ходгез, признанный лучшим экспертом 2000 года по оценке эффективности обучения по показателю «Возврат от инвестиций» ассоциацией (ROI Network) тренеров и консультантов. «Большинство бизнес-подразделений не отслеживает и не фиксирует данные на уровне индивидуальных исполнителей, прошедших обучение, а именно в этих данных мы нуждаемся, поэтому трудно установить и эффект от обучения». Трудоемкость приложения даже коммерчески успешных и популярных (то есть понятных для широкой публики) научных теории к практике изначально неадекватна ожидаемому результату.]. Тогда в чем же задача иллюзорной науки?
«Юнг сообщает о таком красочном диалоге: «Я хорошо помню, как Фрейд сказал мне: «Мой дорогой Юнг, обещайте мне никогда не отказываться от сексуальной теории. Это самое важное. Поймите, из этого нужно сделать догму, несокрушимое заграждение». У него было лицо папаши, который берет с сына обещание по воскресеньям посещать церковь. С некоторым изумлением я спросил его: «Заграждение – а против чего?». На что он ответил: «Против черного потока грязи», – здесь он на минуту заколебался, а затем продолжил: «Против оккультизма»»[29 - Аверинцев С. С. Аналитическая психология К.-Г. Юнга и закономерности творческой фантазии// Журнал «Вопросы философии», №3, 1970.].
Итак, цель образования – подготовить духовно оскопленного гражданина, сформировав его личность, лишенную всяких мистических и оккультных сведений. Другое дело – просвещение.
Просвещение – это познание своей трансцендентной, истинной сущности, своего Духа. Это называется Духовным совершенствованием, успеха в котором можно достичь тогда, когда удается развить интуитивное видение метафизических принципов.
Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя, ставят его под внутреннее управление, поскольку фактически представляют собой способы укоренения и распространения трансцендентной, внутренней сущности человека в его земной явной природе.
Подводя вывод, можно сказать, что рождение человека в этом мире – это воплощение его трансцендентальной сущности. Следовательно, Путь земной нашей жизни ведет нас к истинной, реальной сущности, то есть миссия земного существования человека – стать инструментом трансцендентальной сущности, через восстановление внутренней целостности.
Кроме того, у трансцендентальной сущности так же есть трансцендентальная цель в земной жизни – формирование нашей трансцендентальной индивидуальности, наследованием от своей земной проекции приобретенные ею на земле знания, способности и наклонности, то что остается у человека после смерти. Здесь можно провести аналогию с рождением человека на земле: пока он находится в утробе матери, у него формируется тело, руки и ноги, которые совершенно бесполезны в той среде, где они формируются, то есть в утробе. Но они очень нужны после его рождения. Метафизические занятия формируют метафизическое тело и метафизические конечности, которые необходимы человеку после завершения земного Пути. Другими словами, явный мир служит школой для реальной сущности человека.
Кроме того, плоды нашей земной жизни имеют двоякого рода наследование: наследование их трансцендентальной нашей сущностью и земными нашими потомками.
Однако нельзя воспринимать нашу земную жизнь лишь как инструмент истинной сущности: мир целостен. То, что получает наше истинная сущность от земной, совершенствует её и, в свою очередь, приводит к возникновению новых трансцендентных форм, которые воплощаются в земных формах, то есть «происходит непрерывное расширение чувственного мира на счет мира трансцендентального»[30 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
Глава 2. Основы духовного совершенствования
«Человек более потенциально высокая форма,
чем та, которую мы называем бог»
Древние
Совершенствование человека – это неотъемлемое, атрибутивное его качество, как течение воды или горение огня. Плодоношение фруктового дерева, цветение цветка является проявлением в жизни растения трансцендентной воли, это воля бесконечности, которую можно лицезреть в конечном, проявлением действий неявных трансцендентных законов в явной форме.
Просветление, как результат совершенствования, есть цветение человеческой души; оно так же естественно, просто и неизбежно, как и цветение сирени. Чтобы быть собой, человеку не нужно прилагать усилий. Потому подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения принуждающих усилий, основаны на ненасильственных усилиях.
Существование человека в действительности представляет собой структуру, которая движется в пространстве и времени наличествующей реальности в направлении к мудрости и истине. Метафизика дарует человеку свободу, безопасность и мудрость лишь тогда, когда он возвысит свой разум до постижения трансцендентного замысла. Несовершенства низшего естества препятствуют перетеканию энергии от духовной трансцендентной природы. Цель духовной практики в упорядочивании и восстановлении изначальной целостности низшего естества человека, чтобы оно стало транслятором Духовных эманаций, а не препятствием на пути к духовным свершениям.
То, как нас выстроили и сформировали, не дает нам стать самими собою и в итоге человек сам себе преграждает путь к своей трансцендентной сущности, то есть к истинному и реальному себе.
Конечная цель метафизического просвещения представляет собой совершенствование через дисциплину тех способностей человеческого земного существа (его ума, чувств и тела), которые не препятствуют явному проявлению в нем силы трансцендентной сущности. «Все великие системы метафизической философии включают в себя упражнения, которые призваны освобождать и совершенствовать духовное дарование человека»[31 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
Конечная цель духовного совершенствования состоит в том, чтобы достичь единения со своей истинной сущностью, восстановление изначальной целостности, раскрытие потенциала своей истинной природы в её земной, явной проекции, которая не более чем тень реальности.
В естественных условиях жизни человека этот процесс происходит сам собой, естественно и незаметно и не требует внимания и специальных упражнений, однако об этих естественных условиях в наше время приходится только мечтать. Человек живет в противоестественных, искусственно созданных условиях, которые целенаправленно препятствуют восстановлению целостности человека, раскрытия им своего истинного потенциала. Эти условия вынуждают Духовного искателя обращаться к метафизическим занятиям, которые направлены не столько на воссоединение со своей истинной сущностью, сколько на компенсацию внешнего воздействия, препятствующего этому естественному процессу.
2.1. Трансцендентное существо
«Трансцендентальное сознание есть безличностная спонтанность»
Ж.-П. Сартр
Эта истинная сущность называется в различных Духовных системах по-разному – трансцендентным существом, высшим «Я», внутренней сущностью, Духом, естественной природой и т. п.
Трансцендентное существо является частью Духовного мира, так же как тело человека является частью материального мира. Поскольку материальный мир – проекция мира Духовного, то познание своей истинной сущности, ведет как к познанию Духовного мира, так и материального.
Подобно тому, как мать носит в себе дитё, так же и человек носит в своем сердце трансцендентное существо. Оно должно вырасти в результате земной жизни внутри человека и, в конце концов, проявиться в явном мире. Личность человека не может пережить рождение трансцендентного существа. Когда истинное, естественное возрождается, то искусственное умирает.
Трансцендентное существо есть пребывающее присутствие, которое слабо ощущается вначале жизни и в молодом возрасте, но с возрастом человека его истинная сущность растет и крепнет (независимо от его действий), усиливая свое влияние на явную жизнь человека. «Трансцендентное существо никогда не задает вопросов, ничего не говорит и не требует»[32 - Холл Мэнли П. Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение// Перевод А. Мищенко. – Киев: София, 1995. – 285 с.], но с возрастом его присутствие все ощутимее. Избавиться от влияния истинной природы невозможно, ослабляют же ее влияние через невежество, развитие личности, продажу Души, потерю чести, то есть жизненной энергии и т. п. Соответственно, для усиления влияния истинной сущности Духовные искатели, постигают сущность явлений, не разбрасываются жизненной энергией, аккумулируя её, ставят личность под внутреннее управление, совершенствуют свою Душу.
«В Китае Майтрею изображают в виде тучного, веселого человека, чье тело постоянно сотрясается от смеха»[33 - Холл Мэнли П. Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение// Перевод А. Мищенко. – Киев: София, 1995. – 285 с.]. Это дух счастья, пребывающий в истинной природе человека. В этом человеке нет никаких следов пессимизма, индульгирования и саморефлексии. Он олицетворяет радость постижения, доброжелательное и благотворное присутствие, а также спокойствие, даруемое постижением сути.
Искатель, который, осознал в себе трансцендентное существо, начинает его растить с помощью метафизических занятий. Это второе рождение человека, рождение в Духовной реальности, он становится дваждырожденным. Рост трансцендентного существа ведет к уменьшению личности человека. В конце концов, не остается ничего, кроме трансцендентного существа, и человек становится активным, осознанным проводником Божественной воли, оказываясь под внутренним управлением, добровольно служа пожеланиям своей истинной природы. Трансцендентное существо становится властелином жизни своей земной сущности, тогда как искусственная личность – его добровольным покорным слугой.
Трансцендентное существо ждет наступления дня освобождения, оно никуда не спешит, потому что в его мире времени нет. «Вневременное ожидание – это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении»[34 - Холл Мэнли П. Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение// Перевод А. Мищенко. – Киев: София, 1995. – 285 с.].
Мудрость, целостность, покой и другие жизнеутверждающие и созидательные качества, проявляющиеся в человеке благодаря его метафизическим занятиям, являются качества его трансцендентной личности, проникающие в человека одновременно с её усилением.
Вот как описывает проявление трансцендентной сущности в явном мире М. Холл: «Трансцендентная личность рождается в ауре сердца. Здесь она восседает и созерцает Закон. По мере углубления постижения, трансцендентная личность восходит вверх к мозгу по блуждающему нерву. Здесь она усаживается на тысячелепестковый лотос – ауру шишковидной чакры. По мере продолжения занятий личностное сознание ученика сливает с сознанием трансцендентной личности, в результате чего центр восприятия также поднимается в мозг и, сливаясь с трансцендентной личностью, образует трансцендентное существо. Когда же центр сознания перемещается в трансцендентную личность, он перестает заполнять собой чувственное восприятие, а лишь носится над органами чувств, питаясь и обогащаясь их свидетельствами»[35 - Холл Мэнли П. Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение// Перевод А. Мищенко. – Киев: София, 1995. – 285 с.].
В этом тайна второго рождения, тайна дваждырожденного. Трансцендентная сущность рождается внутри сознания искусственной личности, а затем разрастается в ее уме и теле. Достигнув зрелости, трансцендентная сущность получает возможность вести самостоятельное существование в физическом теле.
2.2. Мотивация духовного развития
«В страданиях разум обнаруживает свою слабость»
Жорж Батай
Что может мотивировать человека на духовное совершенствование, что мотивирует его тратить силы и время на постоянные занятия в течение длительного времени, если это не имеет никакого прямого практического эффекта и не приносит денег? Что заставляет его противостоять тем силам, которые препятствуют его Духовному совершенствованию? И главное, какой мотив обеспечивает успех на выбранном Пути?
Первое, нужно осознать, что это именно мотив, а не стимул, то есть именно внутренний источник, не внешний. Если человек начинает заниматься под влиянием внешнего стимула, он обречен на неудачу, поскольку цель любого внешнего стимула по своей сути не имеет ничего общего с внутренними целями человека, а во-вторых, стимул всегда временный.
Например, если человека достали житейские проблемы, он устал от них или не знает, как их решить, то с целью самосохранения он ищет различные способы ухода от них: одни из них социально одобряемые (футбольный болельщик, читатель и т.п.), некоторые социально-нейтральны (геймер, рыбак и т.п.), другие же социально-осуждаемы (наркомания, алкоголизм). Это временное бегство, которое позволяет ему немного восстановиться. Одной из форм бегства является и «духовное развитие», которое имеет отношение больше к социальным моментам, чем к духовным.
В 1980-е годы Джон Уэлвуд, новатор в изучении взаимосвязи между западной психотерапией и буддийской практикой, психолог, психотерапевт, редактор «Журнала трансперсональной психологии», ввел понятие «Духовное бегство» («spiritual bypassing») «Духовное бегство – это использование Духовных идеи и практик для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития. Когда мы при помощи Духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель – пробуждение или освобождение – для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней»[36 - Природа человека, природа Будды: о духовном бегстве, отношениях и дхарме. URL: https://www.torchinov.com/2013/01/21/духовное-бегство-интервью-с-джоном-уэлвудом/.].
«В настоящее время, зачастую Духовность является бегством от реальности. Люди выбирают Духовность, чтобы у них появилась возможность отложить или избежать исполнение своей дхармы. Это чрезвычайно не Духовно и в этом нет ни капли освобождения»[37 - Духовность и бегство от реальности. URL: https://btwlatvia.wordpress.com/2017/08/10/духовность-и-бегство-от-реальности/.].
Другими словами, Духовное совершенствование превращается в форму отдыха «эго» -личности, после которого, набравшись энергии, человек опять направляет силы на социальную карьеру и успех, то есть именно на то, что пытается похоронить его трансцендентную сущность, то есть его самого.
Если человек занялся духовным совершенствованием с целью убежать от проблем, он убежит и от своей духовности, его духовные искания обречены. «Райские цветы Сади не для того, кто отчаялся, утратил веру в свои силы или устал находиться в четырех стенах своей комнатки. Цветочный сад для того, кто любит цветы. Видение сада – это свершение, а не побег»[38 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
Трансцендентная сфера не для того, кто стремится уйти из жизни, а для того, кто желает жить более изобильно; трансцендентная сущность не для тех, кто лишился надежды и упал духом, а для того, кто стремится к более полной и насыщенной жизни.
Неприятные, тягостные, мучительные ощущения, при которых возникает физический или душевный дискомфорт, вынуждают человека идти по Пути самосовершенствования, который, преображая человека, преображает и обогащает его реальность. Бегство от реальности замещается погружением в эту самую реальность, что вместо усиления страданий, приносит освобождение от них. М. Экхарт полагал что «страдание – быстрейшее животное, которое довезет вас до совершенства». Важно подчеркнуть, что не бегство от реальности, а погружение в неё – это Путь самосовершенствования, уводящий от страданий, по аналогии со страхом: когда бежишь от него, страх усиливается, когда поворачиваешься к нему – он исчезает.
Эти же идеи развивал Ф. Ницше, который считал, что в каждом человеке живут тварь и творец, в каждом есть глина, грязь, бессмыслица, хаос, человек страдает по необходимости и должен страдать, чтобы из твари стать творцом, закалить, сформовать и «обжечь» себя, добиться твердости молота[39 - П. С. Гуревич П. С. Ницше о человеческих страстях//Журна «Вопросы философии», 2018. №8 С. 42—51.].
Л. Шестов комментируя убеждения С. Кьеркегора, писал: «Начало же философии есть не удивление, как полагали древние, а отчаяние. В отчаянии, в ужасах человеческая мысль перерождается и обретает новые силы, подводящие ее к несуществующим для других людей источникам истины. Боль, страдание – есть начало пробуждения»[40 - Шестов Л. Киргегард – религиозный философ // Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Ростов н/Д, 1998. – 414 с.]. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторяет: задача философии в том, чтоб вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.
Отчаяние, в отличие от страдания, не может быть началом философии или Духовного совершенствования, поскольку отчаяние – это смерть Духа, тогда о Духовном совершенствовании нечего и говорить.
Похожую концепцию разрабатывал А. Мацейна: «Удивление и сомнение отнюдь не исчерпывают всей широты происхождения философии. Наряду с этими двумя источниками есть и третий. Он так же силен, чтобы потрясти бытие человека, разбудить вопрошание и так начать философию. Этот третий источник есть страдание. Все-таки страдание, хотя оно может потрясти мыслителя глубже, чем удивление или сомнение, реже узнается и труднее признается как начало философствования»[41 - Мацейна А. Происхождение и смысл философии // Историко-философский ежегодник`93. М., 1994. С. 277—294.]. В буддизме А. Мацейна видит самую яркую форму философии, возникшей из страдания и развившейся в систему. В страдании видел чувственный источник философии Л. Фейербах[42 - Фейербах Л. Предварительные тезисы к реформе философии // Фейербах Л. Сочинения: В 2-т. Т. 1. М., 1995. – 502 c.; см. также: Манн Т. Философия Ницше в свете нашего опыта // Манн Т. Художник и общество: Статьи и письма. Сборник. М., 1986. – 440 c.].
Как думал В. С. Соловьев, «смерть Сократа, когда ее переболел Платон, породила новый взгляд на мир – платонический идеализм»[43 - Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Соловьев В. С. Сочинения в 2 томах. Т. 2. М.: Мысль, 1990. – 824 c.]. Развивая эту мысль, Л. Шестов писал: «Весь гений свой Платон направил к тому, чтобы заворожить эту страшную, не прекращавшуюся и невыносимую боль, которую он испытывал при воспоминании о позорной смерти „лучшего из людей“. Его философия и поэзия его философии были борьбой и преодолением этой боли»[44 - Шестов Л.. Соч. в 2-х томах: Т.2. На весах Иова (Странствования по душам). – М.: Наука, 1993.– 560 с.].
2.3. Самообучение
«Я седею, учась без устали»
Соломон
Каждая школа Духовной практики направлена на освобождение трансцендентного человека от прессинга личности, выход из мира иллюзий и миражей. Каждая школа имеет набор форм, в которых запечатлено качество сознания их основоположника. Учение в школе означает, по сути, усвоение этих форм с целью наследования этому качеству и его возобновления в потоке жизни.
Основные Духовные практики, наиболее распространённые в мире в настоящее время: молитва; медитация; пение мантр; призывы; розарии; веления; йога; пранаяма; чтение священных текстов; Духовные песнопения; визуализации[45 - Духовная практика. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Духовная_практика.]. Эти Духовные практики выполняются в рамках определенных систем взглядов.
В каждой религии есть в той или иной форме и виде практически все виды указанных выше Духовных практик. Однако современные религии давно стали часть государственного аппарата, реализуя государственные задачи, потому люди, достигшие святости (то есть раскрытия трансцендентной сущности, то есть те, кто увидел замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни) остались в прошлом, уступив место новым святым, которых чтут за благочестие, праведность, стойкое исповедание веры. «Новые святые прославлялись уже не за способность к чудотворным деяниям и их нетленности, а за заслуги перед церковью»[46 - Канонизация святых Русской православной церковью. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Канонизация_святых_Русской_православной_церковью.]. В наше время государство решает, кто свят: «Святые – эти светильники веры, которые своими подвигами осуществили христианские идеалы, Евангельские заветы; это – соль земли[47 - Библия. Евангелие от Матфея 5:13], на которой стоит мир»[48 - Русские святые, прославленные в Синодальный период. URL: https://www.pravmir.ru/russkie-svyatyie-proslavlennyie-v-sinodalnyiy-period/.]. Итак, современные светильники веры светят государству, являются солью земли, которая составляет фундамент государства, то есть религия превратилась в систему культивирующую рационального «Эго» -человека, а не Духовного. Это отразилось не только на Духовном оскудении клириков, но и на качестве и понимании сущности Духовных практик в конфессиях[49 - На это часто указывает еще Игнатий Брянчанинов в «Аскетических опытах» (XIX век).]. Это можно отнести практически ко всем религиям, которые признаны государством.
Трансцендентное существо человека, лишившись возможности проявления с помощью официально разрешенной религии, ищет другие пути самореализации и воплощения в Явном мире. Социум стремится утилизировать это стремление, создавая новые религии (например, New Age), поощряя различные психокульты в виде тренингов и т. п. Вне социального регулирования также проявляются различные традиции, декларирующие Духовное развитие человека. Отметим две из них, в названии которых зафиксированы атрибутивные свойства трансцендентного человека: созерцание (дзен) и целостность (йога).
Дзен (от дхьяна – «созерцание»)[50 - Дзэн. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Дзэн.] – это школа мистического созерцания[51 - Сафронова Е. С. Основные направления распространения дзэн-буддизма в странах Запада // Вопросы научного атеизма: Мистицизм: проблемы анализа и критики / Под ред. В. И. Гараджа. – М.: Мысль, 1989. – №38. С. 147—166.] или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма[52 - Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. – 317 с.]. Центральной сутью учения является постижение сатори: «Сатори – Душа дзен и без него ничего не существует»[53 - Судзуки Д. Т. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн.– Бишкек: МП «Одиссей», 1993.– 672 с.]. Для нее свойственны следующие черты: нерациональность, необъяснимость; интуитивное ощущение природы вокруг; чувство восторга, эйфории как следствие реализации чего-то неуловимого; краткость и внезапность[54 - Основные принципы дзен-буддизма // URL: http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/osnovnye-principy-dzen-buddizma.].
Каждая школа предлагает свой путь к сатори. Например, Школа Сото-сю в качестве такого пути предлагает дза-дзен – сидячая медитация, которая может привести к состоянию «отсутствия ума», пробуждению и реализации природы будды практикующего. Школа Риндзаи держится практики иррациональных загадок или притч-вопросов, смысл которых непостижим с помощью логики, нацелен на «интеллектуальное потрясение» и направлен на пробуждение интуиции, что способно помочь достижению сатори. Поскольку в дзен нет искусственного идеала человека, как в социуме, нет и типичного учителя дзен, нет и стандартных методов, поскольку мастер дзен стремится выявить то, что дано ученику самой природой. Дзен не допускает никаких лжи, миражей и иллюзий. Кто поступает согласно дзен, поступает естественно, без внутренних противоречий, что возможно только если действовать из своей трансцендентной сущности.
Слово «йога»[55 - Йога.//URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Йога.] произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «целостность», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз», «упряжка», «упражнение», «обуздание» и т. п. Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги[56 - Йога-сутры патанджали. Антология переводов//Составил В. Данченко.– К.: PSYLIB, 2002.– 400 с.]. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом[57 - Значение термина «раджа-йога» – система контроля ума и сосредоточения.]. Патанджали даёт определение слова «йога» во второй сутре[58 - Йога-сутры патанджали. Антология переводов//Составил В. Данченко.– К.: PSYLIB, 2002.– 400 с.], которая является ключевой сутрой всего текста: «Йога – обуздание волнений, присущих уму». И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога – это обуздание изменчивости ума»[59 - Там же.]. Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму принимать различные формы»[60 - Вивекананда Свами Прем Раджа-йога.– М.:Амрита-русь, 2018. – 124 с.]. Итак, цель йоги – восстановление целостности человека путем остановки ума, возрождение его истинной природы.
Каждый вид йоги предлагает свои методы достижения целостности: психофизическая гармония, достигаемая с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны и т.п.), и психических средств (медитация и концентрация внимания во время выполнения асан, пранаямы) (Хатха-йога); контроль ума посредством медитации-дхьяны (раджа-йога); культивация любви к Богу посредством бхакти – служения Богу с любовью и преданностью (бхакти-йога) и т. д.
Различные формы йоги, дыхательные упражнения и поднятие кундалини относятся к очень опасным восточным учениям. Многие из них настолько «искаженны», что в итоге стали направлены против декларируемой цели, то есть против истинной природы человека. Например, поднятие кундалини вверх направлено против естественного направления движения духовной энергии – сверху вниз.
Кроме того, занятия любыми духовными практиками предполагает некоторую целостность человека, то есть хоть небольшую степень присутствия истинной, трансцендентной сущности, также как для занятия физическими упражнениями необходимо физическое тело. В наше время степень рационализации человека настолько высока, что при выполнении традиционных практик он легко перехватывает управление процессом, превращая духовную практику в интеллектуальные упражнения.
Кроме того, все йогические, тантрические и буддистские упражнения имеют ограниченную сферу применения. «Нельзя указать ни одной йогической практики, которая подошла бы для пяти человек в одной группе. Для четырех из пяти она окажется вредной, если не фатальной».
В заключении хотелось бы указать несколько особенностей, свойственных пути Духовного развития нашего времени:
– Поскольку современная цивилизация рациональная, то и наиболее востребованы практики работы с разумом, поскольку именно он является основным препятствием для Духовного ренессанса большинства людей. «„Религия человека – это его разум. Час размышления стоит больше, чем шестьдесят лет поклонения богу!“– это сказал не кто-то из великих безбожников, а основатель ислама Магомет»[61 - Посох путника. URL: https://knigogid.ru/books/549702-posoh-putnika/toread.].
– Традиционно ученик нуждается в учителе, который поможет в шествии по Пути самосовершенствования. Но в наше время вероятность найти учителя стремится к нулю, да ученик и не способен его выбрать, поэтому «искатель должен сам наставлять себя»[62 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.]. Если человек наберется мужества идти Путем духовного совершенствования, то должен знать, что на этом Пути его учитель – Жизнь, то есть учителем может быть и мастер дзен, и супруга, и дождь, и ребенок, и коллега, и какое-либо событие, и символ и т. п. Нельзя быть привязанным к учителю, поскольку любая привязка опасна, кроме того, достижения учителя для вас бесполезны. Ваш учитель внутри вас. Китайский учитель дзен монах И-сюнь так выразил эту мысль: «Убивайте всех, кто встанет на вашем Пути. Если встретите Будду – убейте Будду. Если встретите патриархов – убейте патриархов. Если на вашем Пути встанут архаты – убейте их тоже!».
– Проблема опоры на совhсть и интуицию в жизни связана с тем, что, будучи методами трансцендентного человека, они выдают «рекомендации», касающиеся жизни целостного человека, а не выбора пути развития карьеры его рациональной социальной личности. То есть, живя на основе совести и интуиции, человек оказывается вне современного социума, а иногда вынужден идти против него, то есть действовать непонятно для своего работодателя, своих коллег, своих родственников, приобретая репутацию «человека не от сего мира».
– Трансцендентные способности человека намного значительнее его рациональных способностей. «Обращенное в себя „я“ открывает такие потрясающие возможности и способности, такое всемогущество, что человеку несведущему трудно даже вообразить. Тот, кто достиг этой стадии развития, по словам Вивекананды, „может сдвинуть солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной, от атомов до огромных солнц. Все силы природы будут повиноваться ему, как рабы“»[63 - Посох путника. URL: https://knigogid.ru/books/549702-posoh-putnika/toread]. Такой гражданин не востребован социумом, нужен тот, кто способен выполнять рутинные функции в рамках конкретной профессии.
– Основой современного общества является ложное «Эго», рациональная личность человека. Как только человек отождествляет себя со своим «Эго», он отступает от своей трансцендентной сущности, и как следствие рождается страх, поскольку он оказывается обособленным, одиноким и беззащитным в этом страшном мире. Избавление от страха возможно только путем возврата к своей естественной сущности, трансцендентной природе, но социум, стремясь к самосохранению, препятствует этому.
Следовательно, попытка человека встать на путь Духовного развития, ставит его против общества, на стороне которого еще и страх «эго» -личности. В итоге часто стремление к совершенствованию превращается в «бегство от Духовности».
Осознавшие ценность жизни идут дорогой Духовного поиска, однако наше «Я» панически боится пробудиться и увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Поиск себя может превратиться в «бесконечную погоню за тающим в ночи призраком, в работу по пробуждению внутреннего „Я“»[64 - Понятие отождествления личности. URL: http://www.grc-eka.ru/eto/otozhdestvlenie.html.], которая сопровождается страхом личности перед возможным успехом.
– На Пути совершенствования любая вещь, предмет, действие могут играть роль и цели и средства. Практикование Пути не требует создания искусственных условий в виде тренажерного зала или специального кабинета, роль фитнесс-клуба выполняет сама жизнь. Виды практик также привязаны к жизни, а поскольку у каждого свой жизненный Путь, то и практики индивидуальны. Суть всех практик одна – восстановление естественной иерархии управления, подчинение себя своей трансцендентной природе, однако техник и способов реализации – множество.
Итак, поскольку Духовное развитие, актуализация трансцендентного человека по своей сути процесс асоциальный, гибельный для социума, основанного на Homo sapiens, то с целью самосохранения в процессе своего становления и развития, потенциальные опасности социумом уничтожались. Одна за другой канули в Лету все древние школы таинств (например, Пифагорейская школа в Кротоне), уничтожены Александрийская, Милетская библиотеки и т.п., Александр Македонский сжег шестнадцать возов с ведами. Не обошли стороной и Мастеров древних таинств, настоящих учителей мудрости, уничтожение инквизицией ведьм (ведающих матерей) в средние века. Здесь уместно вспомнить и об Указах об уничтожении 300-летних старцев на Руси, которые издавали Алексей Михайлович Романов и Петр I.
«Аполлоний Тианский, который жил через многие века после Пифагора, следовал всем пифагорейским заповедям и даже давал обет молчания в течение пяти лет. Он пошел на все эти самоограничения добровольно, ведь он знал, что это необходимо ему для духовного развития… Ныне каждый человек сам себе высший жрец и наставник в метафизической жизни. Если вы поняли это, ваша собственная целостность должна вдохновить вас стать на стезю ученичества»[65 - Дюпрель К. Философия мистики / пер. с англ. М. С. Аксенова. – М.: Эксмо, 2006. – 592 с.].
Глава 3. Препятствия духовного развития
«Препятствие это то, во что упирается взгляд человека, когда он отрывает этот взгляд от своей цели»
Том Краузе
Процесс воссоединение со своей истинной сущностью естественный, то есть имеет внутренний источник силы. Для его приостановки (остановить полностью его невозможно, можно лишь притормозить) необходимы внешние силы, которые нужно постоянно подпитывать. Назначение этих внешних сил – противостоять внутренним, естественным. Что это за внешние силы? Часто при описании препятствий на пути духовного развития указывают внутренние препятствия – страх, ясность, сила, старость; кризис веры, лень и т. п. Поскольку процесс воссоединения естественный, то внутренние препятствия не могут быть инициированы внутренними, то есть естественными источниками. Их источник вовне, потому рекомендации лже-духовных «наставников» искать причину этих препятствий в себе, а не во внешнем окружении – это провокация, уводящая от истины. Повторюсь, поскольку процесс Духовного совершенствования по своей сути внутренний, то и препятствия обнаруживаются внутри человека, однако источник этих препятствий лежит вне человека, он искусственный. Активизация этого внешнего источника началась в эпоху Возрождения. Эпоха Возрождения ознаменовала завершение эпохи волевого, целостного, естественного, уникального, гармоничного, прекрасного человека, на смену которому пришла рациональная, фрагментарная, эксцентричная, искусственная, стандартизированная, социальная личность. На смену Homo holistic пришел Homo sapiens.
3.1. Завершение эпохи гармоничного человека
«Ищу человека!»
Диоген Синопский
Рациональный человек – это человек, управляемый разумом. «Ум – это общество внутри нас»[66 - Ошо Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы. – СПб.: Весь, 2009. – 352 с.]. Следовательно, разумный человек – человек, управляемый обществом через мирские блага, то есть, то, что манит разум: почет, признание, популярность, деньги, власть. «По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая история человечества»[67 - Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма/Пер. с нем. – Ивано-Франковск: Ист-Вью, 2002. – 352 с.].
Разум – основа «Эго» человека (почва для социальной личности внутри человека). Отождествив себя с рациональным «Эго», то есть, подменив свою естественную природу искусственно созданной, «своими руками человек сотворил себе бога. Кажется, будто человек действует в соответствии со своими интересами; на самом же деле его целостная личность, со всеми ее возможностями, превратилась в орудие, служащее целям машины, которую он построил собственными руками. Человек тешится иллюзией, будто он является центром мира, но при этом он проникнут… гнетущим чувством ничтожности и бессилия»[68 - Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Изд-во «АСТ», 2017. – 288 с.].
Человек под внешним управлением превращается в зомби, выполняющем чужую волю. Он вынужден жить в чуждой для себя среде, подавлять свои естественные ценности, что неизбежно отражается на его психосоматике. Рассмотрим основные характеристики этой среды, и как они влияют на психологическое состояние и поведение человека.
Миражи. Поскольку личность человека иллюзорна, то человек воспринимая мир через личность, видит одни иллюзии, поскольку вынужден носить разноцветные очки, в силу утраты естественного зрения, а цвет стекол очков зависит от целей социума.
Стало быть, воспринимая мир через «Эго», человек находится в тумане иллюзий, блуждает в потемках, пытаясь ухватить призрак или гоняется за миражами. Раб иллюзий неизбежно становится и рабом внешних обстоятельств.
Эта же иллюзорность обрекает личность на лживость – сознательное стремление создать у других неправильное впечатление о фактах и событиях с целью извлечения выгод для личности. Однако, со временем сознательность уходит и это поведение становится автоматическим: человек лжет даже тогда, когда нет смысла лгать и когда его ложь очевидна. Если его поймать на лжи, то вначале автоматически он отказывается от своих слов, потом идет рационализация, то есть попытка найти объяснение своей лжи, если же глупость и бессмысленность лжи очевидна, то он признается, что не знает, почему солгал, то есть лгал не он, а его личность.
Поскольку все развивается, то со временем это приводит к конфабуляции. Конфабуляция – «расстройство памяти при ясном сознании, характеризующееся воспоминаниями вымышленных прошлых событий или ощущений. Такие воспоминания вымышленных событий обычно характеризуются богатым воображением и должны быть спровоцированы; реже они спонтанны и устойчивы, а иногда обнаруживают тенденцию к грандиозности. Конфабуляции обычно наблюдаются на органической почве при амнестическом синдроме (например, при корсаковском синдроме). Их не следует путать с галлюцинациями, касающимися памяти и появляющимися при шизофрении или псевдологических фантазиях (синдром Дельбрюкка)»[69 - Конфабуляция// Краткий толковый психолого-психиатрический словарь: сайт. URL: https://psychology.academic.ru/953/конфабуляция.].
Значимость иллюзий в современном обществе проявляется в значимости и социальной ценности всего, что создает иллюзии: реклама, public relation, пропаганда и т. п. Особая ценность – Голливудская фабрика грез, а наиболее почитаемая профессия – актера, который способен правильно передавать чужую сущность, что возможно при полном отсутствии своей, которая будет мешать. Человек-личность – это винтик общественного механизма и отсутствие его настоящей сути, естественной природы – это критерий социального успеха, а профессии, где особенно важно это качество (самоубийство) воспеваются социумом: от проституции, до политики.
Чем сильнее личность, тем сильнее иллюзии, а, следовательно, и лживость. Это привело к появлению науки – имиджелогия, призванной техническими средствами создать социально привлекательный образ личности.
Чем сильнее личность, тем выше её социальный статус. И если все вышесказанное не является продуктом личности, то личности, стоящие во главе мирской власти обречены на иллюзорную жизнь и полное непонимание жизни обычных граждан и уж тем более естественных людей[70 - Постоянные упреки власти в том, что она далека от народа и живет в мире иллюзий, не лишены оснований. Но их иллюзии, лишь больше, но качественно едины с иллюзиями других граждан.]. А поскольку иллюзорная жизнь требует больших ресурсов для своего поддержания, то они, будучи самыми обеспеченными, остаются самыми нуждающимися, то есть самыми бедными.
Если это верно, если мирские правители имеют это искусственное мировоззрение, возможно, иллюзорный мир, который их окружает это и есть их настоящая природа, а естественность – враг?
