Диалектика выгоды

Интересно, что сама система вознаграждения мозга участвует в этом процессе самообмана. Когда человек совершает "альтруистический" поступок, дофаминовая система создает ощущение удовлетворения, которое интерпретируется как "радость бескорыстия". Если же указать человеку на биологическую природу этого вознаграждения, его мозг воспринимает это как угрозу – ведь тогда приятное чувство морального превосходства теряет свою ценность. В результате включаются защитные механизмы: рационализация ("я все равно делаю это из доброты"), гнев ("ученые все усложняют") или просто игнорирование неудобных фактов.

Эти нейробиологические открытия ставят перед нами фундаментальный вопрос: если сам процесс отрицания является запрограммированной реакцией мозга, то можно ли вообще говорить о возможности объективного самопознания? Похоже, человеческое сознание устроено так, чтобы поддерживать определенные иллюзии, необходимые для психологического выживания.

Эволюционная обусловленность отрицания

Юваль Ной Харари, израильский историк и автор нашумевших книг «Sapiens: Краткая история человечества» и «Homo Deus», предлагает взгляд на человеческую культуру как на систему коллективных иллюзий – вымышленных конструкций, которые, не имея объективной основы, тем не менее определяют поведение миллионов людей. Его идеи особенно ценны для понимания парадокса отрицания: почему люди так упёрто отвергают мысль о том, что даже их благороднейшие поступки продиктованы биологической выгодой.

Харари утверждает, что ключевым фактором, позволившим Homo sapiens доминировать на планете, стала способность верить в абстрактные концепции – деньги, законы, богов, моральные ценности. Эти концепции не существуют в природе независимо от человеческого сознания; они являются продуктом коллективного воображения. Однако их сила такова, что они формируют реальность, заставляя людей сотрудничать в масштабах, невозможных для других видов. В этом контексте вера в бескорыстный альтруизм и абсолютную свободу воли оказывается ещё одним таким мифом – полезным для социальной стабильности, но не соответствующим биологическим и нейронаучным данным.

В «Sapiens» Харари подробно разбирает, как мифы сплачивают общества. Племена, разработавшие общие системы верований – будь то религия, идеология или моральные кодексы, – получали эволюционное преимущество, так как их члены действовали более согласованно. Например, вера в то, что «помогать другим – хорошо», повышала шансы группы на выживание, даже если на индивидуальном уровне каждый участник такого взаимодействия подсознательно рассчитывал на ответную выгоду. Таким образом, культура закрепляла нарративы о бескорыстии, маскируя биологические механизмы, стоящие за кооперацией.