Психология Буддизма. Практическое руководство по самопознанию

Представьте себе чистый, прозрачный кристалл. Он обладает ясностью – сквозь него можно видеть, словно через незамутненный источник. И в то же время он способен отражать свет и образы, словно зеркало, – он обладает способностью к познанию. Наш ум подобен этому кристаллу. Он ясен по своей природе, что позволяет нам осознавать и воспринимать мир вокруг, словно окно, открытое в реальность. И он обладает способностью познавать – видеть, слышать, чувствовать, думать, словно чуткий инструмент, регистрирующий все впечатления.

Далай-лама, словно поэт, называет эту базовую природу ума «ясным светом». Это очень красивая метафора. Представьте себе безоблачное ночное небо, усыпанное звездами. Само небо – это ясность, а звезды – это объекты нашего познания. Свет, исходящий от звезд, становится видимым благодаря этой ясности.

В буддийской традиции для обозначения ума используются разные термины, словно разные грани одного драгоценного камня. На санскрите это слово звучит как читта (citta), а на тибетском – семс (sems). Эти слова охватывают широкий спектр умственной деятельности, от самых простых ощущений до самых сложных интеллектуальных процессов.

Чтобы лучше понять, как функционирует наш ум, буддийская психология, словно искусный картограф, предлагает различные классификации умственной деятельности. Одна из основных – это семичастное деление видов восприятия. Это, как если бы мы разделили все способы, которыми наш ум взаимодействует с миром, на семь основных категорий.

Представьте себе, как мы воспринимаем мир через наши пять органов чувств: зрение, словно окно, через которое мы видим краски мира; слух, словно инструмент, улавливающий звуки жизни; обоняние, словно невидимая нить, связывающая нас с ароматами; вкус, словно палитра ощущений на языке; и осязание, словно прикосновение к реальности. Это пять из семи частей. Шестая часть – это наше умственное восприятие, словно внутренний голос, порождающий мысли и идеи. Седьмая часть – это наше сознание, словно дирижёр оркестра, объединяющий все эти виды восприятия в единый поток опыта.

Это деление, словно анатомия ума, помогает нам понять, что наш ум – это не просто какая-то однородная масса, а сложная система, состоящая из различных аспектов, каждый из которых играет свою роль в нашем восприятии реальности.

Вспомните, как вы смотрите на картину. Ваши глаза (зрение) воспринимают цвета и формы, словно художник, запечатлевающий детали. Одновременно вы можете слышать звуки вокруг (слух), словно мелодия, сопровождающая визуальный образ. В вашем уме возникают мысли и ассоциации, связанные с этой картиной (умственное восприятие), словно внутренний диалог, интерпретирующий увиденное. И все эти ощущения и мысли объединяются в вашем сознании, словно нити, сплетающиеся в гобелен, создавая ваше целостное переживание этого момента.

Изучение этих различных аспектов ума, словно погружение в глубины океана, позволяет нам лучше понять, как возникают наши мысли и эмоции, как мы формируем свое представление о мире и как мы реагируем на различные ситуации. Это первый шаг на пути к тому, чтобы научиться управлять своим умом, словно наездник, обуздывающий дикого скакуна, и жить более осознанно и счастливо.

Семичастное деление видов восприятия (тиб. blo rigs bdun)

Теперь давайте глубже погрузимся в эти семь граней нашего восприятия, словно в семь комнат нашего разума, каждая из которых открывает свой способ познания мира.

Непосредственное восприятие (санскр. pratyakṣa; тиб. mngon sum):

Это словно первый взгляд на мир, чистый и не замутнённый мыслями. Представьте, как вы смотрите на ярко-красный цветок. В этот момент нет никаких суждений, никаких сравнений, лишь чистое зрительное ощущение красного цвета и формы цветка. Это и есть непосредственное восприятие – чистое чувственное переживание, свободное от концептуальных наслоений. Это как первый луч солнца, ещё не рассеянный облаками предрассудков.

Пример: Представьте, что вы пьёте горячий чай. В момент, когда жидкость касается вашего языка, вы ощущаете тепло и вкус. Это чистое, непосредственное восприятие – ощущение тепла и сладости без примеси мыслей о том, хорош ли этот чай, сколько он стоит или кто его приготовил.

Притча: Однажды слепой от рождения человек спросил зрячего: «Что такое белый цвет?» Зрячий пытался объяснить, сравнивая белый цвет со снегом, с облаками, с лебединым пухом. Но слепой не понимал. Тогда зрячий взял в руки раковину и дал ее слепому потрогать, сказав: «Белый цвет похож на эту гладкую, твёрдую поверхность». Слепой обрадовался, решив, что теперь он знает, что такое белый цвет. Но он познал лишь ощущение прикосновения, а не сам зрительный опыт белизны. Эта притча, словно зеркало, отражает, как сложно передать непосредственный чувственный опыт через понятия.

Умозаключение (санскр. anumāna; тиб. rjes dpag):

Этот вид познания, словно мудрый детектив, основан на логике и рассуждении. Представьте, что вы видите дым, поднимающийся из-за холма. Вы не видите самого огня, но на основании своего опыта и знания о том, что дым обычно сопровождает огонь, вы делаете вывод (умозаключаете), что за холмом горит костёр. Умозаключение – это способность нашего ума делать выводы на основе имеющихся фактов и логических связей.

Пример: Вы просыпаетесь утром и видите, что асфальт во дворе мокрый, а на деревьях висят капли воды. Вы не видели, как шёл дождь, но на основании этих признаков вы делаете умозаключение, что ночью был дождь.

Притча: Однажды мудрец увидел на берегу реки следы больших копыт. Он внимательно их осмотрел и сказал своим ученикам: «Эти следы принадлежат огромному слону, который хром на одну ногу, голоден и несет на себе много поклажи». Ученики удивились: «Как ты можешь это знать, не видя слона?» Мудрец объяснил: «Следы глубокие, значит, слон очень тяжелый. Одна нога оставляет менее глубокий след – значит, он хром. Вокруг следов нет общипанной травы – значит, он голоден. А неравномерная глубина следов указывает на то, что он несет тяжёлый груз». Эта притча, словно лупа, показывает силу умозаключения, основанного на внимательном наблюдении и логическом мышлении.

Последующее познание (санскр. paricchinna-jñāna; тиб. bcad shes):

Это словно встреча старого друга – узнавание чего-то, что мы уже воспринимали ранее. Встретив на улице знакомого человека, вы сразу же узнаете его лицо, голос, манеру поведения. Это и есть последующее познание – наш ум сопоставляет текущее восприятие с информацией, хранящейся в памяти, и идентифицирует объект.

Пример: Вы слышите по радио знакомую мелодию. Через несколько секунд вы узнаете эту песню и вспоминаете ее название и исполнителя. Это и есть последующее познание – ваш ум сопоставляет услышанное с информацией, хранящейся в вашей памяти.

Притча: Монах, много лет проведший в затворничестве в горах, спустился в город. Он увидел множество незнакомых вещей и людей. Но когда он услышал звук колокола, доносящийся из храма, он сразу же узнал его. Этот звук, словно нить, связал его с прошлой жизнью и духовной практикой. Эта притча иллюстрирует, как знакомые ощущения могут пробуждать воспоминания и узнавание.

Верное предположение (санскр. manaḥ-parīkṣā; тиб. yid dpyod):

Это словно интуитивное озарение, верное предположение, основанное на ограниченной информации. Представьте, что вы слышите за дверью мяуканье. Не видя кошки, вы, тем не менее, с большой вероятностью предположить, что там находится кошка. Это верное предположение – догадка, которая оказывается правильной. Иногда наш ум способен улавливать скрытые связи и делать точные выводы, даже не имея полной картины.

Пример: Ваш друг обычно опаздывает на встречи. Вы договорились встретиться в кафе в 7 вечера. В 7:15 его все ещё нет. Вы предполагаете, что он, скорее всего, задержится ещё на 10-15 минут, и это предположение оказывается верным.

Притча: Однажды путник заблудился в лесу. Он увидел две дороги, расходящиеся в разные стороны. На одной дороге были свежие следы, ведущие вглубь леса, а другая заросла травой. Путник предположил, что по заросшей дороге давно никто не ходил, и решил пойти по дороге со следами. Это предположение оказалось верным и вывело его из леса. Эта притча показывает, как даже при недостатке информации мы можем сделать верное предположение, основываясь на здравом смысле и интуиции.

Непосредственное восприятие без определения [объекта] (санскр. aniyata-pratibhāsa; тиб. snang la ma nges pa):

Это словно мимолётное видение, первое впечатление, но ещё более мимолётное и неопределённое. Представьте, что вы мельком видите что-то краем глаза. Вы осознаете, что что-то было, но не успеваете определить, что именно. Это непосредственное восприятие без определения – первичное чувственное впечатление, которое ещё не получило чёткой формы и названия в нашем уме. Это как тень, промелькнувшая на стене – мы видим движение, но не знаем, что его вызвало.

Пример: Вы сидите в тихой комнате и вдруг слышите какой-то шорох в соседней комнате. Вы осознаете, что был звук, но не можете сразу определить, что это было – упала ли книга, пробежала ли мышь или что-то ещё. Это непосредственное восприятие без определения – первичное ощущение без чёткой идентификации объекта.

Притча: Ученик спросил своего учителя-дзен: «Что такое ум?» Учитель внезапно закричал и хлопнул в ладоши. Ученик вздрогнул от неожиданности. Учитель сказал: «Это и есть ум – чистое осознавание момента без всяких мыслей и определений». Эта притча, словно вспышка молнии, иллюстрирует мимолётную природу чистого восприятия, предшествующего концептуализации.

Сомнение (санскр. saṃśaya; тиб. the tshom):

Это словно качели, колебание между двумя или более возможностями. Представьте, что вы не можете вспомнить, выключили ли вы утюг, уходя из дома. Ваш ум мечется между двумя вариантами: «выключил» и «не выключил», вызывая чувство беспокойства. Сомнение – это естественная часть нашего познавательного процесса, когда мы сталкиваемся с недостатком информации или противоречивыми данными.

Пример: Вам предлагают инвестировать деньги в новый проект, который звучит очень заманчиво. С одной стороны, вы видите потенциальную выгоду, с другой – чувствуете опасения и неуверенность. Вы сомневаетесь, стоит ли рисковать.

Притча: Однажды человек стоял на берегу реки и не мог решить, переходить ее вброд или плыть на лодке. Он сомневался, достаточно ли мелко в этом месте и не перевернётся ли лодка. Его сомнения, словно оковы, парализовали его, и он так и не смог перебраться на другой берег. Эта притча показывает, как сомнение может стать препятствием на нашем пути, мешая принимать решения и действовать.

Ложное познание (санскр. viparyaya-jñāna; тиб. log shes):

Это словно мираж в пустыне, ошибочное восприятие или неправильное понимание реальности. Представьте, что в пустыне вы видите мираж – блестящую поверхность, похожую на воду. Ваш ум ошибочно интерпретирует зрительные ощущения как воду, хотя на самом деле там лишь раскалённый песок. Ложное познание – это искажение реальности, когда наш ум принимает иллюзию за действительность. Это может происходить из-за недостатка информации, предвзятости или просто ошибки восприятия.

Пример: Вы смотрите на прямую палку, наполовину погруженную в воду, и вам кажется, что она сломана на границе воды и воздуха. Это оптическая иллюзия – ложное восприятие, вызванное преломлением света.

Притча: Однажды ночью человек шёл по дороге и увидел в темноте свёрнутую верёвку. Он испугался, подумав, что это змея, и бросился бежать. Лишь утром, при свете солнца, он увидел, что это была всего лишь верёвка. Эта классическая буддийская притча, словно фонарь в ночи, иллюстрирует, как наш ум может ошибочно интерпретировать реальность, создавая страхи и иллюзии там, где их нет.

Понимание этих семи видов восприятия, словно ключ к разгадке тайны, помогает нам лучше осознавать, как наш ум взаимодействует с миром и как могут возникать ошибки в нашем познании. Это первый шаг к развитию мудрости и способности видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Как сказал один мудрый буддийский монах: «Чтобы избавиться от иллюзий, нужно сначала понять, как они возникают». Изучение этих семи аспектов нашего восприятия – важный шаг на этом пути, ведущем к более ясному и осознанному пониманию себя и мира.

Теперь давайте углубим наше понимание этих семи граней нашего восприятия, словно вглядываясь в древние свитки мудрости буддийских учений, которые, словно свет, проливают истину на природу нашего ума.

Непосредственное восприятие: Буддийские тексты, словно эхо веков, подчёркивают первостепенную важность непосредственного опыта как фундамента истинного знания. В «Маджхима Никае» Будда, словно мудрый наставник, призывает видеть вещи такими, какие они есть, без посредства концепций и интерпретаций. Это перекликается с самой сутью непосредственного восприятия – чистого чувственного опыта, словно первый вдох свежего воздуха, свободный от загрязнений.

«О монахи, когда вы видите форму глазом, вы просто видите форму. Когда вы слышите звук ухом, вы просто слышите звук. Когда вы обоняете запах носом, вы просто обоняете запах. Когда вы ощущаете вкус языком, вы просто ощущаете вкус. Когда вы осязаете прикосновение телом, вы просто осязаете прикосновение. Когда вы познаете мысль умом, вы просто познаете мысль.»

Этот отрывок, словно драгоценный камень, подчёркивает необходимость осознанности и пребывания в настоящем моменте, без немедленного навешивания ярлыков и суждений на наши чувственные переживания.

Умозаключение: Буддийская логика (прамана), словно острый меч, придает большое значение умозаключению как достоверному источнику знания. Однако буддийские тексты, словно мудрые предостережения, напоминают о необходимости отличать поверхностное понимание, основанное на рассуждениях, от глубокого постижения, возникающего из медитации и созерцания. В «Сутре Золотого Света» говорится о важности различения этих двух видов понимания.

«Полагайтесь на свой собственный опыт, а не на слова других. Полагайтесь на свой собственный разум, а не на чужие мнения. Полагайтесь на свою собственную мудрость, а не на слепую веру.»

Хотя умозаключение, словно инструмент, ценно, оно должно быть дополнено личным опытом и интуитивным пониманием.

Последующее познание: Буддийские учения, словно река времени, говорят о непостоянстве всего сущего. Наши воспоминания и узнавание объектов основаны на прошлых впечатлениях, которые сами по себе изменчивы. В «Висуддхимагге» (Путь Очищения) описывается процесс возникновения и исчезновения ментальных образов, подчеркивая мимолетность нашего опыта и, следовательно, нашего последующего познания.

«Все составное непостоянно, все составное страдает, все дхармы лишены самости.»

Наше узнавание, словно тень, основано на памяти, которая может быть несовершенной и подверженной изменениям.

Верное предположение: Хотя в буддийских текстах нет прямого упоминания о «верном предположении» как отдельной категории, принцип правильного мышления (самма санкаппа) в Благородном Восьмеричном Пути подразумевает способность делать мудрые и обоснованные предположения, основанные на сострадании и мудрости.

«Правильное мышление направлено на отречение, отсутствие злой воли и отсутствие жестокости.»

Верное предположение, словно компас, в буддийском контексте будет опираться на этические принципы и стремление к благу всех существ.

Непосредственное восприятие без определения: Это состояние, словно тихая гавань, часто описывается в контексте медитации випассана (медитации прозрения). На начальных этапах практики мы учимся наблюдать свои ощущения и мысли без их оценки и категоризации. Это позволяет нам переживать мир непосредственно, без ментальных фильтров и интерпретаций.

«Просто наблюдай, просто замечай, просто будь здесь.»

Многие буддийские учителя, словно проводники, подчёркивают важность этого неконцептуального восприятия для развития глубокого понимания реальности.

Сомнение: В буддизме сомнение, словно тернистый куст, рассматривается как одно из пяти препятствий на пути к просветлению. Однако это не означает, что сомнение всегда вредно. Здоровое сомнение, словно ветер, может побуждать нас к исследованию и поиску истины. В «Калама Сутте» Будда, словно мудрый советчик, призывает не слепо верить авторитетам, традициям или слухам, а проверять все на собственном опыте.

«Не верьте сообщениям, не верьте традициям, не верьте слухам, не верьте писаниям, не верьте предположениям, не верьте вероятностям, не верьте мысли, что ‘это наше мнение’, не верьте авторитету учителей или старейшин. Но когда вы сами знаете, что эти вещи неблаги, эти вещи порочны, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если их практиковать и соблюдать, ведут к вреду и страданию, тогда откажитесь от них».

Сомнение, словно инструмент, следует использовать для исследования, а не как причину для застоя.

Ложное познание: Учение о пустоте (шуньята), словно солнце, является центральным в буддийской философии Махаяны. Оно говорит о том, что все явления лишены собственной, независимой сущности. Наше обыденное восприятие мира как состоящего из твёрдых, самосущих объектов является формой ложного познания, основанного на иллюзии. В «Сутре Сердца» говорится:

«Форма есть пустота, пустота есть форма; пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты. То же самое относится к ощущению, восприятию, ментальным формациям и сознанию».

“Понимание пустоты, словно ключ, помогает нам освободиться от ложных представлений о реальности и увидеть мир таким, какой он есть на самом деле – взаимосвязанным и постоянно меняющимся”.

Эти отрывки из буддийских учений, словно драгоценные нити, углубляют наше понимание семи видов восприятия и показывают, как эти категории соотносятся с ключевыми буддийскими принципами, такими как осознанность, мудрость, непостоянство, правильное мышление и пустота. Изучение этих аспектов нашего ума, словно погружение в глубокий колодец, является важным шагом на пути к самопознанию и освобождению от страданий.

Глава 2. За пределами иллюзий: Встреча с Непосредственным

Непосредственное знание – Заглядывая за завесу Ума

"Ум подобен дикому слону. Если его не обуздать, он принесет лишь разрушение. Но если его укротить, он станет величайшим помощником." – Тибетская пословица

Представьте себе момент абсолютной тишины, когда все внешние шумы стихают, и остается лишь чистое, ничем не замутненное осознавание. Это не сон, не фантазия, а мгновение подлинной ясности, когда ум, словно спокойная гладь озера, отражает реальность без искажений. Именно в этой способности нашего сознания кроется ключ к глубочайшему пониманию себя и мира – то, что в буддийской психологии, особенно в традиции великого монастыря Наланды, называют непосредственным восприятием (санскр. pratyakṣa; тиб. mngon sum).

Задумайтесь на мгновение: сколько раз в день мы действительно видим, слышим, чувствуем мир таким, какой он есть, без примеси наших предубеждений, ожиданий и интерпретаций? Чаще всего наш ум подобен взбудораженному морю, где волны мыслей и эмоций искажают отражение истины. Но представьте, что существует способ успокоить эти волны и увидеть реальность во всей ее первозданной чистоте.

«Познающая природа, или познающий агент… называется умом, и он нематериален… Познавательные акты обладают природой знания благодаря базовой природе – ясности, – лежащей в основе всех познавательных актов. Это… базовая природа ума, ясный свет», – говорит Его Святейшество Далай-лама. Эти слова, словно луч света, проникают в самую суть нашего сознания, указывая на его врожденную способность к ясному и непосредственному знанию.

Но зачем нам, современным людям, живущим в мире информационного шума и постоянной спешке, погружаться в изучение таких тонких аспектов буддийской психологии? Ответ прост и глубоко личен: для обретения ментального здоровья, душевного покоя и подлинного понимания. Ведь многие наши страдания, тревоги и разочарования произрастают из ошибочных интерпретаций реальности, из ложных представлений, которые мы принимаем за истину.

Вспомните, как часто мы реагируем не на сам факт, а на нашу интерпретацию этого факта. Начальник нахмурился – и вот уже в нашем уме рождается целый сценарий о нашем некомпетентности и грядущем увольнении. Друг не ответил на сообщение сразу – и мы уже чувствуем себя отвергнутыми. Эти ментальные конструкции, зачастую не имеющие ничего общего с реальностью, отравляют нашу жизнь и подрывают наше психическое здоровье.

«Ум подобен обезьяне, скачущей с ветки на ветку, постоянно отвлекаясь и хватаясь за что попало», – говорят тибетские монахи, проводя аналогию с беспокойной природой нашего обыденного сознания. Но в традиции Наланды нас учат, что за этой суетой скрывается потенциал для неошибочного познания, свободного от концептуальности. Это и есть суть непосредственного восприятия, которое, согласно этой древней мудрости, бывает четырёх видов:

Схема-классификация: Непосредственное восприятие (санскр. pratyakṣa; тиб. mngon sum)

Неошибочное познание, свободное от концептуальности.

Чувственное непосредственное восприятие (санскр. indriya-pratyakṣa; тиб. dbang po’i mngon sum)

Ментальное непосредственное восприятие (санскр. mānasa-pratyakṣa; тиб. yid kyi mngon sum)

Самопознающее непосредственное восприятие (санскр. svasaṃvedana-pratyakṣa; тиб. rang rig mngon sum)

Йогическое непосредственное восприятие (санскр. yogi-pratyakṣa; тиб. rnal 'byor mngon sum)

Давайте погрузимся в каждый из этих видов, чтобы понять, как наш ум способен воспринимать реальность напрямую, без искажений.

1. Чувственное непосредственное восприятие: врата к настоящему моменту

Представьте себе новорожденного ребенка, впервые открывающего глаза. Он видит свет, формы, цвета – чистые, нефильтрованные ощущения. Это и есть чувственное непосредственное восприятие (санскр. indriya-pratyakṣa; тиб. dbang po’i mngon sum) – неошибочное неконцептуальное познание, возникающее при взаимодействии наших органов чувств с внешним миром.

Как говорится в буддийских текстах, «Всё начинается с восприятия». Именно через наши чувства мы впервые соприкасаемся с реальностью.

Согласно учению Наланды, для возникновения этого вида восприятия необходима совокупность трех условий:

Объектное условие (санскр. ālambana-pratyaya; тиб. dmigs rkyen): Должен существовать воспринимаемый объект – форма, звук, запах, вкус или тактильное ощущение.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.