скачать книгу бесплатно
В Российской Федерации 23 декабря 1998 года на совместном заседании глав православной, мусульманской, иудейской и буддистской религиозных общин страны образован Межрелигиозный совет России (МСР), играющий важную роль в развитии межрелигиозного диалога, прежде всего между лидерами авраамических религиозных общин.
Почётным председателем Межрелигиозного совета России является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Высший орган управления МСР – Президиум Совета во главе с Почётным председателем. В Президиум входят главы традиционных религий страны (за исключением буддистов все они представляют авраамические религии): Московского Патриархата, Центрального духовного управления мусульман России, Духовного управления мусульман Российской Федерации, Координационного центра мусульман Северного Кавказа, Духовного управления мусульман Татарстана, Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России, Федерации еврейских общин России и Буддийской традиционной сангхи[101 - Сангха (на санскрите означает «собрание, множество») – название буддийской общины.] России. Целью деятельности МСР является укрепление межрелигиозного и межнационального мира, противодействие использованию религиозных чувств для разжигания межнациональных и межконфессиональных конфликтов, утверждение в обществе традиционных нравственных ценностей, согласия и стабильности.
В Декларации Межрелигиозного совета России (принята на втором заседании МСР, прошедшем 10 сентября 1999 года) отмечается, что «Межрелигиозный совет России образован объединениями последователей ведущих традиционных религий страны, исторически находящихся в диалоге друг с другом. Своим созданием Совет закрепляет сложившуюся практику обсуждения представителями разных религий проблем, которые волнуют верующих и современное общество в целом, а также объединения усилий в деле служения примирению и духовно-нравственному возрождению.
Совет не ставит своей целью сближение вероучений и доктрин, не имеет богослужебных форм деятельности и собственных теологических позиций. В то же время одной из его целей является содействие взаимному познанию доктринальных, философских и культурных традиций»[102 - Декларация Межрелигиозного совета России // официальный сайт Межрелигиозного совета России (http://interreligious.ru/documents/documents_47.html).].
Важным направлением деятельности МСР является принятие заявлений, выражающих консолидированную позицию традиционных религий страны по актуальным социальным и нравственным проблемам. МСР объявлял согласованные позиции традиционных религий страны таким темам, как миграция, ограничение игорного бизнеса, противодействие распространению наркотиков и реабилитация наркозависимых, защита прав семьи и ребёнка, а также жизни нерождённых детей, разжигание розни на этноконфессиональной почве, строительство культовых зданий, охрана правопорядка, внесение теологии в списки научных дисциплин Высшей аттестационной комиссии (ВАК), соблюдение прав граждан, свобода слова и оскорбление чувств верующих.
Одной из самых резонансных инициатив Межрелигиозного совета России стало предложение о введении нового государственного праздника – Дня народного единства (4 ноября), символизирующего окончание Смутного времени (XVII век). В соответствующем заявлении МСР говорится: «Наша история богата славными датами. Неоценимый пример единого сплава духовного, патриотического и ратного свершения дают нам события 4 ноября 1612 года, когда патриотические настроения народа нашей страны, единение всех граждан, независимо от происхождения, веры и положения в обществе, сплочение и солидарность сыграли особую роль в судьбе России… На протяжении веков на долю нашего народа многократно выпадали тяжёлые испытания. Но каждый раз мы находили в себе силы собраться, объединиться – в любви к Отечеству, в уповании на Бога, в верности традиционным духовным ценностям, завещанным предками, чтобы, превозмогая беду, отстоять свою независимость и государственность».
В приветственной телеграмме, адресованной Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и участникам заседания Президиума Межрелигиозного совета России, посвящённого 15-летнему юбилею МСР, Президент Российской Федерации В. В. Путин отметил: «Объединяя духовных лидеров и представителей всех традиционных религий России, Совет вносит значимый вклад в гармонизацию межнационального и межрелигиозного диалога в стране, в развитие плодотворного сотрудничества с государственными и общественными институтами – в сфере культуры и образования, воспитания молодёжи и укрепления семейных ценностей, в сохранении богатейшего отечественного исторического, творческого наследия, в делах благотворительности»[103 - Президент Российской Федерации В. В. Путин направил приветствие Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и всем участникам заседания президиума Межрелигиозного совета России, посвящённого 15-летию со дня его образования // Официальный сайт Московского Патриархата (http://www.patriarchia.ru/db/text/3447016.html).].
Изучение содержания заявлений Межрелигиозного совета России свидетельствует о том, что МСР занимает консолидированную позицию, ориентированную на защиту традиционных нравственных ценностей[104 - См.: Заявление Межрелигиозного совета России в связи с инициативой празднования Дня семьи, любви и верности (11 июня 2008 года); Заявление Межрелигиозного совета России «О защите нерождённых детей» (2 июня 2016 года); Заявление Межрелигиозного совета России о культуре, свободе творчества и нравственной ответственности (24 октября 2017 года).]. Эти общие нравственные ориентиры способствуют развитию межрелигиозного диалога и укреплению сотрудничества.
Об этом говорил и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на заседании Президиума Межрелигиозного совета России. «Опыт сотрудничества в рамках МСР свидетельствует о том, что моральная оценка традиционными религиями нашей страны многих социальных явлений оказывается весьма близкой, – отметил Предстоятель Русской Православной Церкви. – Основой для межрелигиозного сотрудничества в указанном направлении является внешне различное, но сущностно единое восприятие нашими религиозными традициями нравственных ценностей, имеющих абсолютный и универсальный характер»[105 - Слово Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Президиума Межрелигиозного совета России 24 октября 2017 года // Официальный сайт Московского Патриархата (http://www.patriarchia.ru/db/text/5044543.html).].
Таким образом, межрелигиозный диалог в России с участием Русской Православной Церкви и духовных лидеров авраамических религий опирается не на обновление богословских подходов, как это практикуется Католической Церковью начиная со Второго Ватиканского собора, а прежде всего – на близости нравственных ценностей и схожести моральных оценок актуальных социальных проблем.
Глава 2. Иудаизм
Иудаизм – самая древняя монотеистическая религия
Иудаизм (изначальное значение слова «иудей» – израильтянин из колена Иуды[106 - Есть и другая версии происхождения слова «иудаизм», согласно которой название происходит от древнееврейского слова «йехуда», означающего «призванный восхвалять Бога» (В. Л. Вихнович. Иудаизм // Религиоведение / Энциклопедический словарь. – М.: Академический Проект, 2006. – С. 438).]) – наиболее древняя монотеистическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э., а также одна из самых древних из существующих в настоящее время религий[107 - Последователи индуизма утверждают, что их религия не уступает в древности иудаизму. Вопрос о том, какая именно из ныне существующих религий является наиболее древней, нуждается в дополнительном изучении.].
Слово «иудаизм» берёт своё начало в древнегреческом языке. Во Второй книге Маккавейской[108 - Вторая книга Маккавейская – ветхозаветная библейская книга (написана на греческом языке в период с 100 до 63 года до н. э.), отсутствующая в еврейской Библии (Танахе), но входящая в состав Ветхого Завета в православии и католицизме. Протестанты не включают эту книгу в свои издания Ветхого Завета. В Русской Православной Церкви Вторая книга Маккавейская относится к неканоническим книгам, в католицизме – к «второканоническим». В католицизме признана богодухновенной, в православии – небогодухновенной, но духовно полезной и назидательной.], которая была написана по-гречески в I веке до н. э., встречается слово «иудаисмос», означающее людей, исповедующих иудаизм[109 - Греческое слово «иудаисмос» («иудейство») употребляется, в частности, во Второй книге Маккавейской (глава 8, стих 1) по отношению к тем, кто остался верен иудаизму вопреки запрету сирийского царя из династии Селевкидов Антиоха IV Эпифана, царствовавшего в 175–164 гг. до н. э. Антиох IV Эпифан превратил Иерусалимский храм в святилище Зевса и на глазах у всех лично заколол жертвенную свинью на его алтаре, запретил под страхом смерти исповедовать иудаизм, инициировал жестокие религиозные преследования, сопровождавшиеся публичными пытками и казнями.].
Иудаизм – национальная религия евреев[110 - Евреи (на иврите «иври», слово происходит от существительного «эвер» – «та сторона» и может означать «пришелец с той стороны реки Евфрат»; впервые в тексте Библии, в Первой книге Моисеевой: Бытие, глава 14, стих 13 это слово употребляется в отношении Авраама) – народ семитского происхождения, восходящий к населению древнего Израильского и Иудейского царств, живущий во многих странах мира (с 1948 года существует также еврейское государство Израиль). Численность на 2016 год – 14,5 млн., из которых 6,33 млн. живёт в Израиле и 6,1 млн. – в США. Традиционной религией евреев является иудаизм. Исторически понятия «еврей» и «иудей» тесно переплетены и в ряде языков неразличимы. В современном русском языке еврей – это национальность, а иудей – вероисповедание, религиозная принадлежность.], объединяющая различные этнографические группы иудеев, что находит своё отражение в языках иврит[111 - Иврит – язык евреев, существующий свыше трёх тысяч лет; поддающиеся датировке древнейшие литературные памятники иврита, сохранённые библейской традицией, относятся к XII или XIII веку до н. э. (например, Песнь Деборы: Книга Судей Израилевых, глава 5, стихи 1–31), первая надпись – предположительно к X в. до н. э. В III–XIX веках н. э. иврит был лишь языком письменности и культуры. На рубеже XIX и XX веков происходит беспрецедентное в истории языков событие – возрождение иврита в качестве разговорного языка. Современный иврит – разговорный и официальный язык Государства Израиль.] и идиш[112 - Идиш – язык, возникший в X веке н. э. как сплав компонентов разных языков на основе верхненемецких диалектов, на котором говорили (и частично продолжают говорить) ашкеназские евреи (потомки еврейского населения Германии средних веков).] в названии этой религии[113 - На иврите для иудаизма было принято название «яадут», которое можно перевести как «еврейство», под которым подразумевается не только религиозно-мировоззренческий компонент иудаизма, но и еврейское происхождение (по материнской линии). В идиш используется понятие («идишкайт»), означающее «еврейский образ жизни», что включает и религию, и мировоззрение, и этику, и законы, и обычаи – с акцентом на практическое исповедание и исполнение всего этого комплекса норм и представлений в реальной жизни.].
Определённую популярность имела гипотеза, в соответствии с которой евреи не объединены общим происхождением, а представляют совокупность самых разных народов, в различное время принявших иудаизм. Сторонники этой гипотезы, в частности, британский писатель и журналист Артур Кестлер[114 - Артур Кестлер. Тринадцатое колено. Крушение империи хазар и её наследие. Перевод с английского А.Ю. Кабалкина – Санкт-Петербург.: Издательская группа «Евразия», 2001. – 320 с. Артур Кестлер нашёл оригинальный ответ идеологии антисемитизма. По его мнению, падение Хазарского каганата (см. 112 Хазары) породило несколько волн миграции, составивших основное ядро исповедующего иудаизм населения Европы. Поскольку этнически мигранты из Хазарии были не семитами, а тюрками, то несостоятелен и антисемитизм.] (англ. Arthur Koestler, 1905–1983), доказывали, что евреи-ашкеназы[115 - Ашкеназы – субэтническая группа евреев, сформировавшаяся в Центральной Европе. Исторически бытовым языком подавляющего большинства ашкеназов был идиш, принадлежащий германской ветви индоевропейской языковой семьи. Термин происходит от слова «Ашкеназ» – семитского названия средневековой Германии. По состоянию на конец XX века, ашкеназы составляют около 80 % евреев мира, их доля среди евреев США ещё выше. Однако в Израиле они составляют лишь около половины еврейского населения. Традиционно противопоставляются сефардам – субэтнической группе евреев, оформившейся в средневековой Испании.] произошли от тюркского народа хазар[116 - Хазары – тюркоязычный кочевой народ. В середине VII века создали собственное государство – Хазарский каганат (650–969). Религиозные верования состояли из общетюркских языческих ритуалов, характерной чертой которых было поклонение богу Тенгри. В хазарскую среду интенсивно проникали христианство и ислам. В VIII–IX вв. часть хазар во главе с правящим родом перешла в иудаизм. После падения Хазарского каганата во второй половине X века хазары растворились в среде тюркоязычных кочевых народов, вошедших впоследствии в состав Золотой Орды.], живших в дельте Волги.
Один из авторов, утверждавших, что у евреев отсутствует общее происхождение, профессор Шломо Занд[117 - Шломо Занд (родился в 1946 году) – заслуженный профессор Тель-Авивского университета.] опубликовал в 2008 году книгу «Кто и как изобрёл еврейский народ», которая была переведена на ряд языков, в том числе и русский, и стала бестселлером в Израиле, Великобритании, США и других странах.
Однако эта гипотеза оказалась ошибочной. В 2010 году учёные-генетики[118 - Авторы: международный коллектив учёных из Израиля и США. «Дети Авраама в геномную эру: основные группы еврейской диаспоры образуют единый генетический кластер с общей ближневосточной родословной» (Abraham’s Children in the Genome Era: Major Jewish Diaspora Populations Comprise Distinct Genetic Clusters with Shared Middle Eastern Ancestry // Журнал American Journal of Human Genetics, июнь 2010 (№ 86, С. 1–10). Аналогичные выводы делают и авторы статьи (международный коллектив учёных из Израиля, Эстонии, России, Италии, Португалии, Испании и США) «Структура еврейского населения в масштабе генома» (The genome-wide structure of the Jewish people) // Журнал Nature, июнь 2010.] впервые сумели убедительно доказать, что все три основные группы еврейского народа: ашкеназы, мизрахим[119 - Мизрахим – (на иврите «жители Востока») – условное название евреев, проживавших в странах Ближнего Востока и Северной Африки, и выходцев из этих стран в Израиле. В широком смысле, мизрахим включают в себя прежде всего арабских евреев (в том числе марокканских), а также персидских, бухарских, горских и курдистанских евреев. Выходцы из мусульманских стран и их потомки составляют около 40 % населения Израиля.] и сефарды[120 - Сефарды (термин «сефард» происходит от «Сфарад», что на иврите означает «Испания») – субэтническая группа евреев, сформировавшаяся на Пиренейском полуострове. Традиционно пользовались языком ладино (сефардским), близким к испанскому.], обладают схожими генетическими признаками, выделяющими их на фоне остальной мировой популяции людей.
Вероучение иудаизма
Вероучение иудаизма основано, согласно иудейской традиции, на Божественном Откровении и имеет два основных источника – Письменный и Устный Закон, которые, согласно иудейской традиции, были даны Богом пророку Моисею на горе Синай[121 - Согласно традиционной библейской хронологии, Исход евреев из Египта произошёл около 1445 г. до н. э., а Синайское откровение – через семь недель после Исхода. Многие учёные датируют Исход приблизительно 1270 г. до н. э.].
Иудейское вероучение изложено в Священном Писании иудаизма, называемом иудеями Танах[122 - Само слово «Танах» – это аббревиатура трёх слов: Тора (Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).] (в христианстве именуется Ветхий Завет). Танах содержит 24 книги.
Состав этих книг идентичен каноническим книгам Ветхого Завета[123 - В Синодальный перевод Ветхого Завета на русский язык включаются некоторые дополнения канонических книг, входящих в Танах, а также отсутствующие в Танахе книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, вторая книга Ездры, а также первая, вторая и третья книги Маккавейские. В Русской Православной Церкви эти книги признаны полезными и назидательными, но небогодухновенными, в отличие от канонических книг (книг Танаха).].
Согласно традиционным иудейским представлениям, Всевышний не пожелал дать иудеям настолько ясный письменный Закон (Тору), чтобы Письменная Тора не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Бог записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Бога. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно Моисею на горе Синай, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение. В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и иудеи таким образом знают, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.
В связи с угрозой утраты из-за преследований со стороны римлян Устная Тора была конспективно записана в конце II – начале III века н. э. и получила название Мишна (буквально означает «повторение»). Мишна стала древнейшей частью Талмуда (в переводе «учение») – свода правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включающего дискуссии, которые велись на протяжении около восьми столетий[124 - Иерусалимский Талмуд был создан в период между началом III века и концом IV века, а Вавилонский Талмуд – в III–VII вв.] иудейскими законоучителями и привели к фиксации Устного Закона.
После разрушения римлянами Иерусалимского храма (в 70 году н. э.) в иудаизме не стало единого общепризнанного вероучительного центра. В современном иудаизме по-прежнему нет вероучительного центра или общепризнанного института (духовного лидера), имеющего авторитет источника права, учительства или религиозной власти.
Впрочем, можно отметить, что своего рода координирующую роль в рамках иудаизма играет Галаха[125 - Термин «Галаха» арамейского происхождения (существительное от корня «ходить», которому было придано значение «принятый путь, закон»).]. В широком смысле слова Галаха – нормативная часть иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь иудеев. В более узком смысле Галаха – совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов в отдельности.
На протяжении многих веков Галаха оставалась главным фактором, обеспечивающим сохранение внутренней целостности разбросанного по всему миру еврейского народа и иудейских общин.
Большим авторитетом в ортодоксальном иудаизме пользуется составленный в XVI веке Иосефом бен Эфраимом Каро (1488–1575), кодекс галахических предписаний «Шулхан арух» (буквально «накрытый стол»)[126 - Работа над книгой была завершена в 1555 году. «Шулхан арух» был впервые опубликован в Венеции в 1565 году, и после этого кодекс получил широкое распространение, в основном в сефардских общинах.]. Моше бен Исраэль Иссерлес (родился в период между 1525 и 1530 годом, умер в 1572 году) снабдил текст «Шулхан арух» комментариями, которые отражали точку зрения общин ашкеназов. Свою книгу Моше бен Исраэль Иссерлес назвал «Маппа» («Скатерть»), подчёркивая тем самым её вторичность по отношению к произведению Иосефа бен Эфраима Каро, в котором автор видел своего учителя. С 1569 года обе книги печатались вместе, таким образом «Шулхан арух» стал кодексом не только для сефардов, но и для ашкеназов.
Ортодоксальный иудаизм[127 - Ортодоксальный иудаизм – обобщённое название различных течений и направлений в иудаизме, считающих себя прямыми наследниками традиционного иудаизма и утверждающие, что незыблемой основой иудаизма являются законы Галахи в том виде, как они сформулированы в Талмуде и труде «Шулхан арух». В ортодоксальном иудаизме есть несколько направлений – литовское, хасидизм различного толка, модернистский ортодоксальный иудаизм (от англ. Modern Orthodox Judaism), религиозный сионизм. Общее количество последователей – более 4-х миллионов человек.] видит в следовании традиционной Галахе главную обязанность верующих и только в её рамках ищет решение вопросов, возникающих в современную эпоху.
Возникший в Германии в начале XIX века реформистский иудаизм[128 - Реформистский иудаизм – движение за обновление иудаизма, насчитывает около 1,6 млн. последователей, в том числе 1,1 млн. – в США. В Великобритании около 15 % еврейского населения были последователями реформизма, в Канаде – 11 %, во Франции – 5 %. Реформистские общины России входят в Объединение религиозных общин современного иудаизма в России.] не признаёт авторитета Талмуда и «Шулхан арух». Консервативный иудаизм[129 - Консервативный иудаизм – религиозное течение, возникшее в середине XIX века в Европе (главным образом в Германии). Наиболее широко распространён в США, где насчитывает до 1,5 млн. последователей.] стал реакцией не столько на ортодоксальный иудаизм, сколько на крайности реформистского иудаизма, по сравнению с которым он и считался консервативным. Признавая Галаху в качестве руководства к жизни, консервативный иудаизм предлагает более либеральное толкование Галахи, чем любые течения внутри ортодоксального иудаизма.
Главные вероучительные принципы иудаизма
Не вдаваясь в чрезмерную детализацию, остановимся на основополагающих вероучительных принципах иудаизма.
Главным и незыблемым принципом иудаизма является признание единого Бога. Это выражается в молитве «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»), провозглашающую идею монотеизма. Текст молитвы начинается с фразы «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», её ежедневное чтение предписано как заповедь в Священном Писании[130 - Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 6, стих 4.].
«Шма Исраэль» занимает в духовной жизни иудея центральное место. Эту молитву произносят дважды в день, во время утренней и вечерней молитв. Это первая молитва, которую произносит ребёнок, и последние слова, которые произносит умирающий. В течение многих веков слова «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» были девизом иудейских мучеников, жертвовавших жизнью во имя своих религиозных убеждений. Текст «Шма Исраэль», написанный на пергаменте, содержится в мезузе[131 - Мезуза (на иврите буквально означает «дверной косяк») – прикрепляемый к внешнему косяку двери в еврейском доме свиток пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий текст двух из трёх частей молитвы «Шма Исраэль» (Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 6, стихи 4–9 и глава 11, стихи 13–21).] и тфилин (филактериях)[132 - Тфилин или филактерии (на греческом языке «охранные амулеты») – элемент молитвенного облачения иудея: две маленькие коробочки из выкрашенной чёрной краской кожи кошерных животных, содержащие написанные на пергаменте отрывки из Торы, которые присутствуют в тексте молитвы «Шма Исраэль».].
Более детально основополагающие идеи иудаизма изложены в десяти заповедях[133 - В Библии десять заповедей содержатся в двух версиях (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 20, стихи 2–14 и Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 5, стихи 6–18).]. Согласно Библии, десять заповедей были провозглашены Богом на горе Синай перед народом Израиля в третий месяц после Исхода из Египта (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 19, стих 1) и начертаны Им на каменных скрижалях Завета (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 31, стих 18; Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 9, стих 10).
Десять заповедей оказали огромное влияние на нравственные воззрения значительной части человечества. Несмотря на то, что они, как и другие библейские тексты, создавались в эпоху древних культур Ближнего Востока, они не сравнимы ни с одним из известных истории ранних сводов теологических и этических представлений. Десять заповедей являются единственным в своём роде кодексом всеобъемлющих истин и принципов, положенных в основу монотеизма и этики.
В иудаизме было достаточно широко распространено представление, что десять заповедей обладают всеобъемлющим значением. Мысль о том, что десять заповедей являются основой для всех предписаний и запретов иудаизма[134 - Предписания и запреты иудаизма носят название «мицвот» (в единственном числе «мицва», буквально «повеление, приказание»). Согласно традиции, насчитывается 613 мицвот. Впервые число 613 упоминает рабби Симлай, живший в начале IV века, который учил, что Моисею были даны 613 мицвот, включающих 365 запретов – по числу дней солнечного года и 248 предписаний – по числу органов человеческого тела. В обычном словоупотреблении «мицва» – всякое доброе дело.], впервые подробно обосновал в I веке н.э. Филон Александрийский[135 - Филон Александрийский (родился, предположительно, в 25 г. до н. э. – умер около 50 г. н. э.) – выдающийся иудейский богослов и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее христианское богословие. Немецкий философ Бруно Бауэр (1809–1882) назвал Филона Александрийского «настоящим отцом христианства», а Фридрих Энгельс воспроизвёл эту характеристику в своей работе «Бруно Бауэр и первоначальное христианство» (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. – С. 307).]. Эта точка зрения получила признание и развитие у иудейских законоучителей и богословов. Тем не менее, в том числе по причине своего универсального характера, десять заповедей никогда не считались символом веры иудаизма.
В разные исторические эпохи предпринимались попытки составить основные положения вероучения иудаизма.
Так, в I веке н. э. Филон Александрийский предлагал признать восемь принципов своего рода символом веры иудаизма: 1. существование Бога, 2. единство Бога, 3. Божественное провидение, 4. творение мира, 5. единство мира, 6. существование умопостигаемых форм (идей), 7. происхождение Закона из откровения и 8. Его вечность.
В средние века еврейскими мыслителями в Вавилонии, а позже – в Испании и других странах, неоднократно предпринимались попытки определения принципов веры иудаизма.
Согласно мнению большинства иудейских богословов, наиболее полно основные постулаты иудаизма были сформулированы самым прославленным иудейским богословом послеталмудической эпохи Моисеем Маймонидом[136 - Моше бен Маймон (Моисей Маймонид) известен в еврейских источниках как Рамбам – акроним от словосочетания «раббену Моше бен Маймон».] (1135 или 1138–1204). Маймонид перечисляет тринадцать принципов веры, причём само число тринадцать не случайно – по еврейской традиции это число свойств Всевышнего, Его тринадцать атрибутов милости[137 - Тринадцать различных форм милости, посредством которых Господь управляет миром, перечислены во второй книге Моисеевой: Исход, глава 34, стихи 6–7. По объяснению Маймонида, эти тринадцать форм милости не следует рассматривать как существенные свойства Божества, а только как атрибуты Его деятельности, благодаря которым Его действия становятся доступными пониманию человека.].
Тринадцать принципов веры, сформулированные Маймонидом, следующие:
1. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать всё существующее.
2. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, единственен и нет нигде единственности, подобной Его; и только Он один – наш Бог: был, есть и будет.
3. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа.
4. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, Он первый и Он последний.
5. Я верю полной верой, что Творцу, Чьё имя благословенно, только Ему надо молиться, и запрещено молиться кому-либо, кроме Него.
6. Я верю полной верой, что всё сказанное пророками, – истина.
7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, нашего учителя, – да покоится он в мире! – было истинным, и что он – вершина пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.
8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, – это та, что была дана Мошерабейну[138 - Обычно иудеи упоминают Моисея как Моше Рабейну, то есть «наш учитель».] – да покоится он в мире.
9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет изменена и не будет другой Торы от Творца, Чьё имя благословенно.
10. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, знает все дела людей и все их мысли, как сказано: «Создающий все их сердца – понимает все их дела».
11. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, воздаёт добром соблюдающим Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди.
12. Я верю полной верой в приход Машиаха[139 - Мессия (машиах, буквально «помазанник»), в религиозных представлениях иудаизма идеальный царь, потомок Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля.], и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же каждый день буду ждать, что он придёт.
13. Я верю полной верой, что будет воскресение умерших в то время, когда будет на то воля Творца, Чьё имя благословенно, и память Его вознесётся навсегда и на веки веков.
Таким образом, тринадцать принципов веры можно разбить на три группы: о Боге (1–5), об авторитете Торы (6–9) и о воздаянии (10–13).
В заключение к тринадцати принципам веры Маймонид приводит различия между «грешниками Израиля», которые, хотя и уступили своим дурным порывам, не исключаются из еврейской общины и не лишаются доли в грядущем мире, и теми, кто отверг «основоположения». Подобные люди, по мнению Маймонида, исключили себя из иудейской общины.
Рассматривая тринадцать принципов веры как критерий ортодоксии и принадлежности к народу Израиля, Маймонид тем самым стремился придать им характер религиозных догматов. Однако это была его личная точка зрения, которую можно было подвергать критике и вносить в неё изменения.
Тринадцать принципов Маймонида в XIV веке изложил в стихотворной форме Иммануэль Римский[140 - Иммануэль Римский (1261–1336) – еврейский поэт и автор комментариев к Библии. Литургический гимн «Игдал» («Да возвеличится»), вошедший в молитвенники многих еврейских общин, является сокращённой адаптацией поэмы Иммануэля Римского, посвящённой тринадцати догматам веры, сформулированным Маймонидом. Все тринадцать строф «Игдала» объединены общей рифмой, гимн положен на различные мелодии, характерные для музыкальных традиций разных общин. В ходе богослужения гимн поют все присутствующие, причём кантор (главный певец в синагоге) и прихожане обычно чередуются в пении отдельных строф.], в качестве гимна «Игдал» («Да возвеличится») они были включены в молитвенники и вошли в ежедневный ритуал многих еврейских общин, а также стали прототипом последующих формулировок принципов веры иудаизма.
Этика иудаизма
Иудейская этика – это совокупность представлений иудаизма о нравственном поведении человека. Содержащиеся в иудаизме принципы этики основаны на чётком различении добра и зла. Добро – это соблюдение Божьих предписаний, а зло – их нарушение.
Утверждение изначального примата добра над злом
Иудаизм утверждает изначальный, ведущий отсчёт от сотворения мира, примат[141 - Примат (от лат. primatus – «первое место, старшинство») – первичность, главенство, преобладание.] добра над злом. Добро утверждается в качестве неотъемлемого свойства (атрибута)[142 - Атрибут (от лат. attributio – «приписывание, признак») – необходимое, существенное, неотъемлемое свойство предмета или явления (в отличие от преходящих, случайных его состояний).] сотворённого Богом мира. В Библии каждый из актов творения (сотворение неба и земли, света, земной суши и морей, растительного мира, солнца, луны и звёзд, животного мира, и, наконец, человека) сопровождается оценкой: «И увидел Бог, что это хорошо»[143 - Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стихи 4, 10, 12, 18, 21, 25]. Подводя итог сотворению мира, Библия сообщает: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот хорошо весьма» (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стих 31).
Человек создан по образу и подобию Божию (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стихи 26–27), из этого можно сделать вывод, что в его природе также присутствует примат добра над злом. Вместе с тем, человек обладает свободой воли, в том числе человек способен выбирать и добро, и зло. «Согласно Талмуду, ангел вопрошает Бога при каждом зачатии, станет ли этот человек сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным, но не спрашивает, станет ли он злым или праведным, ибо «всё в руках Божьих, кроме страха Божьего»[144 - Свобода воли // Краткая еврейская энциклопедия. Том 7. Еврейский Университет в Иерусалиме. Иерусалим, 1994. – Колонки: 704–708.].
Почему в мире существует зло?
Если мир создан и управляется всемогущим и благим Богом, то откуда появляется зло? И почему праведники зачастую страдают, а грешники благоденствуют?
Этим вопросам уделено много внимания в Библии, в том числе в книгах пророка Исайи[145 - Исайя (в переводе с древнееврейского означает «спасение, посланное Богом») – библейский пророк. В современной библеистике утвердилась точка зрения, что книга Исайи включает пророчества двух пророков – собственно Исайи (главы 1–39), деятельность которого протекала в Иерусалиме между 733 и 700 годами до н. э., и анонимного пророка VI в. до н. э., условно называемого Второисайей (главы 40–66). Описание посвящения Исайи в пророки (Книга пророка Исайи, глава 6) вдохновило А.С. Пушкина на создание образа пророка в одноименном стихотворении.], пророка Иеремии[146 - Иеремия (в переводе с древнееврейского означает «Господь возвеличит»; около 655 года до н. э. – после 586 года до н. э.) – автор Книги пророка Иеремии и книги «Плач Иеремии». Некоторые исследователи Библии предполагают, что Иеремия мог быть автором Второзакония. Основным аргументом является сходство языка: Второзаконие и книга Иеремии близки по стилю, используют одни и те же устойчивые выражения. Например, во Второзаконии много раз встречаются наставления о том, как надо поступать с самыми обездоленными социальными группами, такими, как: «вдова, сирота, пришелец» (Второзаконие глава 10, стих 18; глава 14, стих 29; глава 16, стихи 11, 14; глава 24, стихи 17, 19–21; глава 26, стихи 12–13; глава 27 стих 19). Такие же наставления по отношению к тем же группам даёт Иеремия (Книга пророка Иеремии глава 7, стих 6; глава 22, стих 3). Это тройное перечисление – «вдова, сирота, пришелец» – используется во Второзаконии и в Книге Иеремии – и больше нигде в Библии.], в Псалтире[147 - Псалтирь – библейская книга Ветхого Завета. Название «Псалтирь» произошло от греческих слов «псало» («играть на струнах») и «псалтири-он» – так называли струнный музыкальный инструмент, игрой на котором сопровождали исполнение псалмов (название «псалом» того же корня). В древности пение псалмов было частью храмового ритуала. В современном иудаизме псалмы являются важной частью как индивидуальной молитвы, так и синагогальной службы.], и, в особенности, в книге Иова[148 - Книга Иова – библейская книга Ветхого Завета, названная по имени праведника, о котором она повествует. Нет точных указаний на время её написания и на личность автора. Главная тема Книги Иова – поиск ответа на вопрос о том, как примирить страдания невинных людей с верой в Благого Бога.].
Библейские книги не дают однозначного ответа, почему в мире существует зло. Так, в книге пророка Исайи Господь напоминает Израилю, что спасение лишь в Нём одном: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю всё это»[149 - Книга пророка Исайи, глава 45, стихи 6–7.]. Некоторые из законоучителей Талмуда, ссылались на эти строки из Книги пророка Исайи, для подтверждения мысли о том, что зло, как и добро, происходит от Бога.
В Книге Иова зло проистекает от Сатаны (буквальный перевод – «Противоречащий»), который утверждает, что если подвергнуть Иова испытаниям, скорбям и болезням, то он отвернётся от Всевышнего. Бог решает доказать Сатане, что Иов останется верным Богу, несмотря на страдания. Иов был отдан во власть Сатаны, который и стал источником зла и страданий для Иова: погубил его детей и имущество, «поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги по самое темя его»[150 - Книга Иова, глава 2, стих 7.].
Иов сохраняет верность Богу и получает награду. Бог благословляет последние дни Иова более, нежели прежние. Он счастливо живёт ещё 140 лет, у него рождается десять детей и его благосостояние становится значительно выше, чем прежде.
Вместе с тем, книга Иова не даёт исчерпывающего и однозначного ответа, почему в мире существует зло и по какой причине страдают праведники, не совершившие тяжких грехов. Подлинная причина страданий остаётся непознаваемой. Как сказано в книге Иова: «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Поэтому да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!»[151 - Книга Иова, глава 37, стихи 23–24.]
Многие законоучителя Талмуда утверждали, что зло как таковое является лишь отсутствием добра. В трудах средневековых еврейских мыслителей идея законоучителей Талмуда о природе зла получает философское обоснование. Отрицание реальности зла, в частности, представлено в сочинениях Маймонида, который утверждал, что большинство видов страдания является следствием неразумного поведения человека. Маймонид предлагает сложную классификацию видов зла в мире и стремится показать, что Бог не несёт ответственности за зло. По мнению Маймонида, когда в Писании говорится о зле как творении Бога, эти слова не следует понимать буквально.
Все авраамические религии стремились представить убедительное богословское объяснение противоречию между идеей всеблагого и всемогущего Бога, сотворившего мир и управляющего этим миром, и наличием в мире зла, страданий и несправедливости. Эту проблему пытались решить и авторы самых разных религиозно-философских и философских учений. После появления трактата Лейбница[152 - Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – философ (предшественник немецкой классической философии) и разносторонний учёный: логик, математик, механик, физик, юрист, историк, дипломат, изобретатель и языковед. Основатель и первый президент Берлинской Академии наук, иностранный член Французской Академии наук.] «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), совокупность религиозных и философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире, получила название «теодицея»[153 - Теодицея (от греческих слов «Бог» и «справедливость», буквально «оправдание Бога») – совокупность доктрин, в которых мыслители разрешали противоречие между идеей всеблагого Бога и существованием в мире зла.]. Следует признать, что эта проблема, в большинстве случаев понимаемая как вопрос о сочетании Божественного провидения[154 - Божественное провидение – Божий промысел, целесообразная деятельность Бога в мире, направленная к наибольшему благу всего творения, в особенности человека и человечества. С идеей провидения связана идея воздаяния, которое часто рассматривается как орудие Божьего промысла и средство установления справедливости в мире.] и свободы воли человека, остаётся одной из самых сложных и трудноразрешимых в богословии и религиозно-философской мысли авраамических религий.
Вопрос о страданиях праведников и благоденствии грешников озадачивал многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей. Проблема видимого отсутствия справедливого воздаяния в земной жизни решается законоучителями Талмуда по-разному. Одни утверждают непостижимость этой проблемы для ограниченного человеческого ума. Некоторые рассматривают страдания праведников как испытание, посланное им Богом для укрепления в них веры и терпения.
Осознание невозможности решения этой проблемы в рамках только земного бытия неизбежно приводит многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей к идее загробного воздаяния. Так, по мнению одного из законоучителей Талмуда, Якова бен-Коршаи (II век) «нет награды за добродетель в этом мире». Говоря о загробном воздаянии, он учил: «Один час покаяния и добродетельной жизни в сем мире важнее, чем весь загробный мир (где нельзя уже предаться делу самосовершенствования), но один час блаженства в загробном мире прекраснее, чем вся земная жизнь». Согласно мнению крупнейшего средневекового законоучителя Саадии Гаона (882–942), вопрос о страданиях праведника и преуспевании грешника решается обещанием воздаяния в загробном мире.
Представление о посмертном воздаянии, означающее награду праведникам, а также жестокую кару грешникам – одно из древних верований, представленных в самых разных религиях. Так, идея загробного суда прочно укоренилась в представлениях древних египтян уже в III тысячелетии до н. э.[155 - См.: Суд Осириса // Петрухин Владимир Яковлевич. Загробный мир. Мифы о загробном мире. М.: АСТ, Астрель. 2010.]
В иудаизме представление о воздаянии в загробном мире сформировалось позже (вероятно, не ранее IV–II вв. до н. э.).
Однако именно влияние иудаизма способствовало тому, что идея загробного воздаяния получила дальнейшее развитие в религиозных представлениях христианства и ислама. Красочные описания тяжких кар для грешников, которые ждут их после смерти, в проповедях духовных лиц, играли важную роль, особенно в средние века, в качестве своего рода стимула, призванного побудить христиан и мусульман вести добродетельную жизнь.
Ключевая роль этики в иудаизме
В Библии отсутствует всеобъемлющее абстрактное понятие, адекватное современному значению слова «этика». Вместе с тем, соблюдение нравственных норм рассматривается в Священном Писании как наиболее существенная часть требований, которые Бог предъявляет к человеку. Одна из главных особенностей Библии – неразрывная связь между религиозными и нравственными установлениями. Из этого факта вытекает центральное положение нравственных ценностей в Библии и ключевая роль этики в иудаизме.
Иудаизм стал первой из религий, сделавшей моральные нормы частью вероисповедания, освящённой авторитетом Божественного Откровения. Важнейшая черта иудаизма, воспринятая от него другими авраамическими религиями – христианством и исламом, – единство ритуальных и моральных предписаний. Так, в десяти заповедях большинство установленных Богом норм носит характер моральных установлений, при этом религиозные предписания сформулированы как моральный императив[156 - Императив (от лат. imperativus – «повелительный», от impero – «повелеваю») – общее нравственное предписание.]. Нарушение моральных предписаний, то есть нарушение нравственных заповедей в отношении ближнего, карается столь же сурово, как и преступление против Бога.
В Пятикнижии Моисеевом, а также в Книге Иисуса Навина, Книге Судей Израилевых, Книгах Царств[157 - В иудейской традиции принято подразделять Библейских пророков на две группы: ранние пророки (до VIII века до н. э.) и поздние пророки (VIII–IV вв. до н. э.). В связи с этим в Библии (Танахе) раздел пророческих книг (Невиим) разделён на книги ранних и поздних пророков. Ранние пророки книг не писали (или их сочинения не сохранились), поэтому книги ранних пророков (Книга Иисуса Навина, Книга Судей Израилевых, Книги Царств) – исторические по содержанию, о деятельности пророков там лишь упоминается. К числу ранних пророков относятся Самуил, Нафан, Илия, Елисей, кроме них в Библии упоминается ещё множество пророков.] нет чёткого разграничения между значимостью культовых и моральных предписаний – оба типа предписаний одинаково важны и равно необходимы.
Примат этических предписаний и запретов иудаизма перед ритуальными
Поздние Библейские пророки[158 - Собственно пророческими по содержанию являются книги поздних пророков. При этом в христианстве к числу пророческих относится Книга Даниила, но в Танахе она в число пророческих не включается и входит в другой раздел – Писания (Ктувим). Традиционно, в зависимости от объёма библейских книг, носящих их имена, библейских пророков делят на две части. Первая часть – это четыре Великих пророка: Исайя, Иеремия, Даниил (последний – только в христианстве, в иудаизме его книгу относят к Писаниям) и Иезекииль; вторая часть – двенадцать малых пророков: Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия. В целом, поздние пророки утверждали превосходство морально-этического начала над культом как таковым, с его обрядностью и жертвоприношениями животных.] впервые в истории провозгласили приоритет следования моральным установлениям над соблюдением предписаний религиозного культа в отрыве от исполнения человеком своих нравственных обязательств. Чрезвычайно образно выразил мысль о том, что Богу угодны милость и стремление следовать Его воле, а не жертвоприношения, пророк Осия[159 - Осия (в переводе с древнееврейского означает «спасение») – один из малых пророков Библии, автор Книги пророка Осии. Его служение можно примерно отнести к периоду 752–721 гг. до н. э. Жил и пророчествовал в Северном Израильском царстве вплоть до разрушения его столицы – Самарии в 721 году до н. э. В 722 году до н. э. Северное Израильское царство было завоёвано ассирийским царем Саргоном II. Население царства было уведено в ассирийский плен и дальнейшая его судьба неизвестна.], передавая слова Господа: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»[160 - Книга пророка Осии, глава 6, стих 6.].
О том, что жертвоприношения без истинной праведности – мерзость перед Господом, писали пророки Михей, Амос, Исайя, Иеремия.
Так, пророк Михей[161 - Михей (в переводе с древнееврейского означает «Кто подобен Богу») – библейский пророк, жил в Иудее в год разрушения Самарии, столицы Северного Израильского царства (721 год до н. э.). Пророчествовал при царях Езекии (воцарился около 727 г. до н. э., – умер около 698 г. до н. э.) и Манассии (695–642 гг. до н. э.), был современником пророка Исайи. Михей является автором одноимённой пророческой книги – Книги пророка Михея, шестой среди книг малых пророков.] вопрошал: «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или бесчисленными потоками елея?» и давал исчерпывающий ответ от имени Господа: «О человек! Сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим»[162 - Книга пророка Михея, глава 6, стихи 7, 8.].
Пророк Амос[163 - Амос (в переводе с древнееврейского означает «бремя») – библейский пророк, принадлежащий к числу двенадцати так называемых малых пророков. Деятельность Амоса, начавшаяся предположительно в 750 г. до н. э., совпадает с правлением израильского царя Иеровоама II (788–747 гг. до н. э.). Он современник пророка Осии. Амос был простым пастухом вблизи Вифлеема в Иудее. Внезапно он услышал повеление Божье идти в Северное Израильское царство и возвестить приближение Суда Господня. Когда он проповедовал в Вефиле у царского храма, местный священник Амасия прогнал его. После этого Амос перестал проповедовать публично и начал записывать свои видения и пророчества.] выступал в защиту монотеизма, против идолопоклонства. Он обличал тех, кто «попирает бедного», «берёт взятки и извращает в суде дела бедных»[164 - Книга пророка Амоса, глава 5, стихи 11, 12.], призывал к милосердию в отношении униженных. Амос утверждал, что человечность и правда для служения Богу важнее, чем жертвоприношения.
Пророк Амос призывал: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, – и тогда Господь Бог Саваоф[165 - Саваоф (в переводе с древнееврейского означает «Господь Воинств») – одно из имён Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемое в Танахе (Ветхом Завете) в Первой книге Царств (глава 1, стих 3), а также в Новом Завете – в Послании апостола Иакова (глава 5, стих 4) и в Послании к Римлянам (глава 9, стих 29). Это имя может означать как «Господь воинств Израилевых», так и «Господь воинств Ангельских».] будет с вами…»[166 - Книга пророка Амоса, глава 5, стих 14.]. Амос предупреждал от имени Господа: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звук гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда – как сильный поток!»[167 - Книга пророка Амоса, глава 5, стихи 21–24.]
Пророк Исайя писал: «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Я пресыщен всесожжениями овнов и туком[168 - Тук – жир, сало (С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. Большой толковый словарь. Том 5. С-Я. М.: Азъ, 1992. – 660 с.).] откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных… праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетённого; защищайте сироту; вступайтесь за вдову»[169 - Книга пророка Исайи, глава 1, стихи 11, 13–17.].
О тщетности жертвоприношений, если народ нарушает нравственные установления, сказано и пророком Иеремией от имени Господа: «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы[170 - Сава – древнее слово, значение которого ясно не определено. Вероятно, что Савеею именовалась страна, которая находилась на территории одной из Эфиопских провинций. Согласно библейскому повествованию, царица Савская, узнав о мудрости и славе Соломона, пришла испытать его загадками. «И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями, и великим множеством золота, и драгоценными камнями» (Третья книга Царств, глава 10, стих 2).], и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне… Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: слушаться голоса Моего, и Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедую вам, чтобы вам было хорошо»[171 - Книга пророка Иеремии, глава 6, стих 20; глава 7, стихи 22–23.].
Приоритет нравственных предписаний, присущий иудаизму, чрезвычайно ярко и образно сформулировал законоучитель Гиллель[172 - Гиллель (75 г. до н. э. – около 10 г. н. э.) – наиболее значительный из законоучителей эпохи Второго Иерусалимского храма; занял, согласно талмудическим источникам, должность главы верховного суда в Иерусалиме (Синедриона), за сто лет до разрушения Храма (то есть в 30 г. до н. э.).]. Известен случай, когда язычник обусловил свой переход в иудаизм просьбой, чтобы Гиллель обучил его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Гиллель ответил: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому. Это вся Тора, а всё остальное – комментарий».
Важно отметить, что Гиллель одним из первых в истории выразил суть так называемого «Золотого правила нравственности». Это общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «Не делайте другим того, чего не хотите себе». В Новом Завете «Золотое правило нравственности» встречается в проповедях Иисуса Христа. Так, в Нагорной проповеди Иисус Христос произносит: «И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки»[173 - Евангелия от Матфея, глава 7, стих 12; см. также: Евангелие от Луки, глава 6, стих 31.].
Возвышенные этические принципы Гиллеля нашли выражение в ряде афоризмов, например: «Если я не для себя, кто для меня? И будучи только для себя, кто я? И если не сейчас, то когда?»; «Не суди ближнего, пока не будешь на его месте»; «Не ленись учиться, не говори, что выучишь потом – ведь невежда не боится греха, а Тора прибавляет жизни и разумения. Трудись, и плата, которая ожидает тебя в этом и грядущем мирах, будет по труду. Даже там, где нет людей, старайся быть человеком».
Принцип «заботы о сохранении жизни»
Особенно наглядно приоритет нравственных предписаний и запретов перед ритуальными установлениями в иудаизме проявляется в принципе «заботы о сохранении жизни» (на иврите «пиккуах нефеш»), предписывающего приоритет спасения человеческой жизни, когда ей угрожает опасность, над ритуальными предписаниями и запретами. При этом опасность для жизни может быть непосредственной (например, в случае тяжёлой болезни, аварии, войны) или возможной, гипотетической (например, в случае, когда болезнь не кажется серьёзной, однако существует возможность её неблагоприятного развития).
Законоучители Талмуда интерпретируют библейский стих «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»[174 - Третья книга Моисеева: Левит, глава 18, стих 5.] в том смысле, что человек должен «жить» этими постановлениями, а не умереть из-за того, что они были неукоснительно соблюдены. Принцип заботы о сохранении жизни основывается также, по мнению мудрецов Талмуда, на принятом толковании части библейского стиха: «Не восставай на жизнь ближнего твоего»[175 - Третья книга Моисеева: Левит, глава 19, стих 16.].
Одним из важных установлений в иудаизме является соблюдение субботнего покоя. Однако в случае, если существует угроза жизни, субботние запреты можно нарушить. «Спасение жизни отстраняет субботу» – утверждают законоучителя Талмуда.
Как отмечается в Талмуде, в субботу или в религиозный праздник следует оказывать больному медицинскую и другую помощь. Те, кто оказывают медицинскую помощь или как-либо защищают жизнь человека в субботу, считаются достойными высшей похвалы. Если тяжело больной нуждается в свежей пище в субботу, следует зарезать животное в соответствии с правилами кашрута[176 - Кашрут – система ритуальных правил, определяющих соответствие чего-либо требованиям Галахи, иудейского Закона. В основе законов кашрута лежат заповеди Торы, а также дополнительные правила, установленные в Талмуде. Обычно термин «кашрут» используют применительно к своду религиозных предписаний, связанных с пищей, однако его применяют и в других аспектах традиционной жизни.]. В том случае, если для излечения больного необходима некошерная (не отвечающая нормам кашрута) пища, ему следует позволить есть её.
Женщина считается серьёзно больной в течение трёх дней после родов, и если один из этих дней приходится на субботу, то для облегчения её положения позволено нарушать субботу.
Больным запрещено поститься в Йом-Киппур[177 - Йом-Киппур (на иврите «День искупления»; «Судный день»; «день Всепрощения») – в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Согласно Талмуду, в этот день Бог выносит свой вердикт, оценивая деятельность человека за весь прошедший год. Традиционно в этот день верующие иудеи соблюдают почти 25-часовое воздержание от приёма пищи, проводя бо?льшую часть дня в усиленных молитвах и посещая синагогу.], если пост может нанести ущерб их здоровью или помешать выздоровлению.
