скачать книгу бесплатно
«Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших», – утверждал древнегреческий философ Антисфен[25 - Антисфен (444 г. до н. э. – 365 г. до н. э.) – древнегреческий философ, в зрелом возрасте становится последователем Сократа. Антисфен присутствовал при предсмертной беседе Сократа, описанной в произведениях Платона. Антисфен – родоначальник и главный теоретик кинизма, одной из самых знаменитых сократических школ. Киники учили, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным.], доказывавший, что благо для человека – быть добродетельным.
Можно предположить, что своего рода арбитром в вечном противоборстве (или соперничестве) традиций и новаций, которое знакомо любому обществу и государству, является его нравственное здоровье.
Как заметил Аристотель[26 - Аристотель (384 год до н. э. – 322 год до н. э.) – древнегреческий философ, наиболее влиятельный из философов древности, основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и стиль научного мышления, заложил основы современных естественных наук, разработал оригинальное этическое учение. Свои понятия о добре и о законах нравственной жизни человека Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Для Аристотеля человек – это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. Главную отличительную черту добродетели Аристотель видит в том, чтобы держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности – это пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие – это этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д.], «кто двигается вперёд в науках, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд». Альберт Эйнштейн[27 - Альберт Эйнштейн (1879–1955) – физик-теоретик, один из основателей современной теоретической физики, лауреат Нобелевской премии по физике 1921 года, общественный деятель-гуманист.] утверждал, что «в конечном счёте основой всех человеческих ценностей служит нравственность… Важнейшее из человеческих усилий – стремление к нравственности. От него зависит наша внутренняя устойчивость и само наше существование. Только нравственность в наших поступках придаёт красоту и достоинство нашей жизни. Сделать её живой силой и помочь ясно осознать её значение – главная задача образования».
Значение понятия «традиционные религии» в данной книге
Традиция (от лат. traditio – «передача, предание») – исторически сложившиеся и передаваемые из поколения к поколению обычаи, обряды, общественные установления, идеи и ценности. Традиционным называют то, что является привычным, устойчивым, сложившимся за долгий период времени.
Термин «традиционные религии» имеет два основных значения.
Во-первых, так называют ранние формы религии (или, точнее, традиционные верования). К ним относятся первобытные верования, в том числе анимизм, фетишизм, культ предков, тотемизм[28 - Основные формы традиционных верований: анимизм, фетишизм, культ предков, тотемизм, различные промысловые и аграрные культы. Анимизм – вера в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира (иногда под термином «анимизм» объединяются все первобытные верования). Анимистические образы – это духи умерших предков, души людей, животных и растений, духи природных явлений и стихий (грома, ветра), духи болезней. Фетишизм – поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, которым приписываются сверхъестественные свойства и которые превращаются вследствие этого в объекты поклонения. Широко распространено представление о фетише как временном вместилище духа, действующего через него. Культ предков – поклонение душам или духам умерших предков (прародителей). Предки рассматриваются как хранители земли и гаранты благосостояния своего рода (семьи, племени). Тотемизм основан на представлении о сверхъестественном родстве между определённой социальной общностью (обычно родом) и тотемом – мифическим предком. Тотемами чаще всего служили различные животные и растения, реже – явления природы и неодушевлённые предметы.].
И, во-вторых, «традиционные религии» – обобщающий термин для обозначения религий, имеющих продолжительную историю, – в противоположность нетрадиционным религиям (новым религиозным движениям), возникшим в течение последних десятилетий.
Именно в этом смысле и будет использоваться понятие «традиционные религии» в данной книге. Под традиционными религиями будут подразумеваться религии, имеющие давнюю и богатую историю (иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм), нравственные установления которых проверены временем и имеют важное значение для человечества.
Глава 1. Авраамические религии и их нравственные постулаты
Почему иудаизм, христианство и ислам называют авраамическими религиями
Авраамическими называют три монотеистические[29 - Монотеизм (буквально «единобожие» от греческих слов «моно» – «один» + «теос» – «Бог») – система религиозных верований, основанная на представлении о едином Боге. Противоположен политеизму (многобожию).] религии: иудаизм, христианство и ислам, восходящие к древней традиции, у истоков которой стоит библейский патриарх Авраам[30 - Имя Авраам на древнееврейском дословно означает «отец многих». Повествование о жизни Авраама содержится в Первой книге Моисеевой: Бытие (глава 11, стих 26 – глава 25, стих 10). Согласно традиционной библейской хронологии, Авраам родился в 1812 году до н. э. (XIX век до н. э.), прожил 175 лет и умер в 1637 году до н. э. (XVII век до н. э.). По сведениям, приводимым в «Энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона», Авраам родился в 2040 году до н. э. (XXI век до н. э.) и умер в 1865 году до н. э. (XIX век до н. э.).]. Для последователей этих трёх религий Авраам, поверивший в единого Бога и заключивший с Ним союз (завет), является образцом верующего.
Союз между Богом и Авраамом[31 - См.: Первая книга Моисеева: Бытие, глава 17, стихи 1–22.] включает три основных элемента: провозглашение избранности потомков Авраама; обещание дать землю Ханаанскую[32 - Земля Ханаанская – в Пятикнижии Моисеевом (Четвёртая книга Моисеева: Числа, глава 34 стихи 1–12) так называется территория между рекой Иордан и Средиземным морем.] этим потомкам; заповедь следовать установлениям Бога, включающим в себя обряд обрезания и соблюдение этических норм. Эти положения легли в основу иудаизма. Впоследствии эти представления в видоизменённой форме были восприняты христианством и исламом. В христианстве место избранного народа занимает церковь, а в исламе – мусульманская община (умма).
Авраам рассматривается в еврейской традиции как провозвестник монотеизма, который принёс людям веру в единого невидимого Бога, творца земли и неба, владыку мира.
Евреи и арабы возводят своё происхождение к сыновьям Авраама – соответственно, к Исааку и Измаилу. Апостол Павел называет Авраама отцом всех верующих.
«…Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, – пишет апостол Павел. – Познайте же, что верующие суть сыны Авраама»[33 - Послание к Галатам святого апостола Павла, глава 3, стихи 6–7.].
Католическая и Православная церкви почитают Авраама в качестве святого праведника.
Русская Православная Церковь отмечает память Авраама 9 октября (по старому стилю, 22 октября – по новому стилю) вместе с его племянником Лотом[34 - Имя Лот на древнееврейском дословно означает «покров», «покрывало». Лот – библейский ветхозаветный персонаж; в Книге Бытия племянник Авраама. За исключением жены Авраама Сарры, Лот был единственным родственником, сопутствовавшим патриарху Аврааму при его переселении в землю Ханаанскую. Перед разрушением небесным огнём двух нечестивых городов, Содома и Гоморры, от общей гибели спаслось только семейство Лота, которое из города вывели два ангела.].
В Коране Авраам выступает под именем Ибрахим, в его честь названа 14-я сура[35 - Сура – одна из 114 глав Корана.] Корана. Ибрахим почитается мусульманами в качестве исламского пророка, проповедника единобожия. Пророка Ибрахима именуют «другом Аллаха». Мусульмане считают Ибрахима строителем Каабы[36 - Кааба – мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Заповедной Мечети в Мекке. Это одно из основных мест, собирающее, согласно кораническим предписаниям, паломников во время хаджа. Кааба носит символическое имя «аль-Бэйт аль-Харам», что означает в переводе с арабского «священный дом». Коран называет Каабу первым сооружением, возведённым непосредственно для поклонения Богу. С глубокой древности Кааба не единожды перестраивалась. Считается, что первое здание Каабы было возведено небесными ангелами, а следующими её строителями стали, последовательно, пророки Адам и Ибрахим.], о чём упоминается в Коране[37 - Сура Аль-Бакара, 2:127.]. Он построил её в Мекке вместе со своим сыном Исмаилом на том же месте, где она стояла во времена Адама. По окончании строительства Ибрахим научил Исмаила обрядам хаджа[38 - Хадж – паломничество, связанное с посещением Мекки и её окрестностей.] и сделал его хранителем Каабы.
Духовно-нравственное значение согласия Авраама на принесение в жертву Исаака[39 - Исаак (согласно традиционной библейской хронологии, родился в 1713 г. до н. э., скончался в 1533 г. до н. э.) – второй из патриархов Израиля, согласно библейскому повествованию, рождённый Авраамом (в возрасте 100 лет) и Саррой (в возрасте 90 лет). В еврейской традиции имя Исаак (буквально «засмеётся») связывается со смехом престарелых Авраама и Сарры, когда им было предсказано рождение сына; однако более вероятный смысл имени – «пусть (Бог) засмеётся» (то есть взглянет благосклонно).]
Авраамические религии – это религии, основанные на божественном откровении, требующие от своих последователей покорности воле Бога.
Вся жизнь Авраама – выдающийся пример непоколебимой веры в божественное откровение и готовности следовать повелениям Бога. Самый яркий, исключительный пример беспрекословного послушания Богу – согласие Авраама на принесение в жертву Исаака.
Согласно библейскому повествованию[40 - Первая книга Моисеева: Бытие, глава 22, стихи 1–18.], «Бог искушал Авраама и… сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория[41 - Мория (многие исследователи Библии считают, что название Мория означает «Господь указывает или усматривает») – древняя традиция отождествляет гору Мория с Храмовой горой в Иерусалиме, на которой впоследствии царь Давид поставил жертвенник, а Соломон возвёл Храм Богу Израиля.] и там принеси его во всесожжение[42 - Всесожжение – библейское название для особого рода жертвоприношений. В то время, как из других жертв сжигалась лишь одна часть, а остальное поступало в пользу священнослужителей или самих жертвователей, жертва, приносимая во всесожжение, сжигалась вся, знаменуя тем самым всецелое предание себя жертвователем на волю Божию. Для всесожжения должно было приноситься животное мужского рода, непорочное, телец, баран или козёл, а в случае бедности жертвователя – голубь или горлица. Жертвователь возлагал ему на голову руки, делая его как бы представителем всего своего существа и всей своей воли, и убивал его.] на одной из гор, о которой Я скажу тебе»[43 - Первая книга Моисеева: Бытие, глава 22, стихи 1–2.]. Авраам, не колеблясь, повиновался. Придя на место жертвоприношения, Авраам «устроил жертвенник», связал Исаака, «положил его на жертвенник поверх дров» и «взял нож, чтобы заколоть сына своего», когда Ангел Господень воззвал к нему с неба: «не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня»[44 - Первая книга Моисеева: Бытие, глава 22, стихи 9–12.].
Вместо своего сына Авраам принёс в жертву барана (овна). Ангел Господень вторично воззвал к Аврааму с неба и сказал: «благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего»[45 - Первая книга Моисеева: Бытие, глава 22, стих 18.].
Авраамические религии рассматривают согласие Авраама на принесение в жертву Исаака в качестве высочайшего примера покорности воле Бога.
В иудаизме жертвоприношение Исаака воспринимается как символ готовности к самым тяжёлым жертвам во имя преданности Богу. Так, Моисей Маймонид[46 - Моисей Маймонид (Моше бен Маймон, 1135–1204) – выдающийся еврейский философ и богослов, духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков.] считал, что Бог, повелев Аврааму принести Исаака в жертву, желал создать эталон человеческой любви к Богу и преданности человека Божьей воле.
В Новом Завете жертвоприношение Авраама упоминается несколько раз. Апостол Иаков, утверждавший, что «вера без дел мертва», приводит в пример Авраама: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?… веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречён другом Божиим»[47 - См.: Соборное Послание святого апостола Иакова, глава 2, стихи 21, 23.]. Апостол Павел, считавший, что «праведный верою жив будет», указывал на Авраама в качестве образца веры в воскресение мёртвых. Как утверждал апостол Павел, Авраам верит, что обещание Бога о большом потомстве через Исаака исполнится в любом случае, даже если Авраам принесёт в жертву своего сына Исаака, поскольку Бог способен воскресить Исаака из мёртвых[48 - См.: Послание к Евреям святого апостола Павла, глава 11, стихи 17–19.].
Христианские богословы видят в жертвоприношении Исаака предсказание (прообраз) голгофской жертвы Иисуса Христа. Исаак, как и Иисус Христос, безропотно шёл на место жертвоприношения. Как Иисус Христос нёс на Себе крест, так и Исаак нёс на себе дрова для жертвоприношения. Это мнение содержится уже в трудах Иринея Лионского[49 - См.: священномученик Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 4, глава 5, § 4, 5.] (II век) и развивается последующими богословами[50 - См., например: протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. Часть 71. Принесение Исаака в жертву. Протоиерей Серафим Слободской (1912–1971) – священнослужитель Русской Православной Церкви за границей. Составленный им в 1957 году Закон Божий для семьи и школы – один из самых популярных учебников Закона Божьего, издававшийся многомиллионными тиражами.], утверждающими, что принесение Исаака в жертву было прообразом или предсказанием людям о Спасителе, Иисусе Христе, который, будучи Сыном Божиим, отдан будет Своим Отцом на крестную смерть, в жертву за грехи всех людей.
В исламе Авраам (Ибрахим), готовый принести в жертву любимого сына, служит примером абсолютной покорности Богу. Отсюда сам термин «мусульманин», что означает «предавшийся, покорившийся».
Как повествуется в Коране[51 - О жертвоприношении Ибрахима повествуется в суре 37, аяты 99–107. Текст тридцать седьмой суры Корана начинается с клятвы ангелов, выстроившихся в ряды и поклоняющихся Всевышнему, – отсюда и название суры «Ас-Саффат» («Стоящие в ряд»).], ангел Джабраил[52 - Джабраил – один из четырёх особо приближённых к Аллаху ангелов, отождествляется с библейским архангелом Гавриилом.] явился к Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха принести в жертву сына. В Коране имя сына не названо, однако в мусульманском предании называется старший сын Ибрахима – Исмаил[53 - Исмаил – старший сын пророка Ибрахима (Авраама) от египтянки Хаджар (Агарь), отождествляется с библейским Измаилом. Роль Исмаила в мусульманской традиции значительно выше, чем в библейской. Исмаил неоднократно упоминается в Коране. Мусульмане считают Исмаила прародителем части арабского этноса. По приказу Аллаха Исмаил вместе со своим отцом отстроил Каабу. Считается, что могила пророка Исмаила и его матери расположена около Каабы. На могилы Исмаила и Хаджар (Агарь) направлен «Водосток милости», предназначенный для того, чтобы во время редких дождей вода с крыши Каабы, символизируя благодать, стекала на могилы.]. Ибрахим отправился к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления к жертвоприношению. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, но плакал и молился, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и жертва сына была заменена бараном, а Ибрахиму было даровано благополучное рождение второго сына – Исхака (Исаака).
В память жертвоприношения Ибрахима установлен самый великий и значимый в исламе праздник – Ид аль-Адха, обычно именуемый российскими мусульманами Курбан-байрам[54 - Ид аль-Адха (Курбан-байрам) – исламский праздник окончания хаджа в память жертвоприношения Ибрахима. Арабское название праздника Ид аль-Адха переводится как «праздник жертвы». В тюркских языках, а также в русском языке закрепилось название Курбан-байрам. Первая часть этого слова «курбан» происходит от тюркского «жертва», вторая часть – общетюркское слово «байрам», которое означает «праздник».]. В течение четырёх дней праздника мусульманин, имеющий соответствующую возможность, должен принести в жертву животное (мелкий или крупный рогатый скот). Традиционно жертвенное мясо делится на три равные части: одна часть – на праздничное угощение, другая – про запас, а последняя часть раздается родственникам, соседям, неимущим и нуждающимся.
Отказ от человеческих жертвоприношений как одно из важнейших последствий жертвоприношения Авраама
Современным людям человеческие жертвоприношения представляются отвратительным и крайне жестоким преступлением. Но в древности принесение богам в жертву людей, в том числе детей, было широко распространено и являлось составной частью культа многих религий[55 - Подробнее см.: Олег Ивик. История человеческих жертвоприношений. – М.: Ломоносовъ, 2010. – 256 с.]. В частности, в Библии упоминается Молох – это божество моавитян[56 - Моавитяне – семитское племя на восточном берегу Мёртвого моря (Моав). Согласно Библии, моавитяне происходят от племянника Авраама – Лота. Религиозный культ моавитян включал принесение человеческих жертв.] и аммонитян[57 - Аммонитяне (аммониты) – семитский народ, живший в древности на восточном берегу Иордана до пределов Аравии (на территории современной Иордании). В Библии упоминается, что главным божеством аммонитян был Малк (Молох), которому приносились человеческие жертвы. Согласно Библии, аммонитяне происходили от Аммона, сына Лота.], которому приносили в жертву детей.
Категорический запрет человеческих жертвоприношений прозвучал в заповедях, данных Богом через Моисея: «Скажи сие сынам Израилевым: кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти; народ земли да побьёт его камнями. И Я обращу лице Мое на человека того и истреблю его из народа его за то, что он дал из детей своих Молоху… И если народ земли не обратит очей своих на человека того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умертвит его; То Я обращу лице Мое на человека того и на род его и истреблю его из народа его и всех блудящих по следам его, чтобы блудно ходить вслед Молоха»[58 - Третья книга Моисеева: Левит, глава 20, стихи 1–5.].
Замена сына Исаака овном (бараном) по повелению Бога во время жертвоприношения Исаака – это, для последователей иудаизма, а также других авраамических религий, свидетельство неугодности Богу человеческих жертвоприношений.
Созвучие нравственных ценностей авраамических религий
Когда задумываешься о том, насколько совпадают нравственные установления иудаизма, христианства и ислама, то не сразу находишь убедительный ответ и нужное слово, которое передаёт взаимоотношения нравственных учений авраамических религий.
Можно ли утверждать, что эти нравственные предписания совпадают (тождественны)? Нет, это не так. Ближе к истине было бы утверждение, что нравственные ценности иудаизма, христианства и ислама не противоречат друг другу. Но и оно не отражало бы подлинную ситуацию в полной мере.
Пожалуй, лучше всего выражает суть дела утверждение о созвучии нравственных ценностей авраамических религий, так как они находятся в некоторой гармонии.
Слово «созвучие» означает гармоничное сочетание звуков (в звучащей речи или вокальном искусстве) и может подразумевать созвучие звуков и голосов. В переносном значении понятие «созвучие» подразумевает внутреннее сходство, соответствие, подобие. В переносном смысле можно сказать, например, «созвучие мыслей» и даже «созвучие вселенной».
Удивительной силы образ создал Владимир Соловьёв[59 - Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900) – русский религиозный мыслитель, поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Владимир Соловьёв является одной из центральных фигур в российской философии XIX века. Он основал направление, известное как христианская философия.], написавший такие гениальные строки:
«Из смеха звонкого и из глухих рыданий
Созвучие вселенной создано»[60 - В. С. Соловьёв. Посвящение к неизданной комедии (1880).].
Конкретные особенности заповедей, запретов, нравственных установлений, которые содержатся в священных книгах иудаизма, христианства и ислама, а также воплотившиеся в традициях этих религий, имеют некоторые, иногда значительные, отличия, определяемые историческими, культурными, социальными факторами.
Говоря о значительных различиях в моральных нормах авраамических религий, можно упомянуть моногамию (единобрачие), признаваемую иудаизмом и христианством, и многожёнство, которое допускает ислам. Как сказано в четвёртой суре «Ан-Ниса» Корана: «…Бойтесь… быть несправедливыми по отношению к своим женщинам. Женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы» (аят, то есть стих, 3)[61 - Коран, четвёртая сура «Ан-Ниса» (название суры переводится с арабского как «Женщины»), аят, то есть стих, 3.]. В данном случае Коран вводит ограничения для многожёнства, которых не было до появления ислама.
Впрочем, в эволюции отношения авраамических религий к единобрачию и многожёнству можно отыскать не только различия, но и некоторое созвучие. Обратим внимание на то, что многие библейские персонажи, о которых повествуется в Ветхом Завете, имели нескольких жён и наложниц. Так, например, у царя Соломона[62 - Соломон – царь (приблизительно 967 г. до н. э. – 928 г. до н. э.) еврейского государства в период его наивысшего расцвета, строитель Иерусалимского храма. Библия объясняет процветание страны под властью Соломона его необычайной мудростью.] было 700 жён и 300 наложниц (Третья книга Царств, глава 11, стих 3).
Как отмечают комментаторы, хотя установления Торы[63 - Слово «Тора» происходит от глагола «леорот» – «наставлять» – и может означать «учение», «закон». Это слово имеет несколько значений. В узком смысле словом «Тора» часто называют Пятикнижие Моисеево (первые пять книг Библии). В широком смысле под Торой подразумевается всё учение иудаизма.] разрешали многожёнство, практически каждый случай многожёнства, описанный в Библии, связан с тем или иным несчастьем. В частности, Библия с неодобрением описывает многожёнство царя Соломона, потому что «развратили жёны сердце его. Во время старости Соломона жёны его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему…» (Третья книга Царств, глава 11, стихи 3–4).
Раввину[64 - Раввин (буквально означает «великий», «значительный», «мой учитель») – в иудаизме учёное звание, обозначающее квалификацию в толковании Торы (первых пяти книг Библии) и Талмуда (многотомного свода правовых и религиозно-этических положений иудаизма).] Рабейну Гершому[65 - Рабейну Гершом бен Иехуда по прозвищу Меор ха-гола (Светоч рассеяния; около 960–1028 или 1040).], жившему в Германии в X–XI вв., приписывают ряд постановлений, которые соблюдаются иудеями и по сей день. Они значительно повысили статус женщины и уровень морали иудаизма. Три самых знаменитых постановления – это запреты на многожёнство, на развод против воли женщины и на чтение чужих писем[66 - Четвёртое постановление Рабейну Гершома запрещает напоминать отступникам от иудаизма, возвратившимся в еврейскую общину, об их грехе вероотступничества.].
В постановлении о запрете на многожёнство, выпущенном в 1000 году, говорится, что он установлен на тысячу лет. Наиболее авторитетные знатоки Торы утверждают, что слова «на тысячу лет» означают «навечно».
Многожёнство официально не было запрещено, но широко не практиковалось среди иудеев. Из более двух тысяч мудрецов, упомянутых в Талмуде[67 - Первоначальным «слоем» Талмуда является так называемая Мишна (устное «учение»), создававшаяся в Палестине на древнееврейском языке и дошедшая до нас в редакции конца II в. – начала III в. н. э. Следующим «слоем» Талмуда является так называемая Гемара (относительно происхождения слова «Гемара» мнения исследователей расходятся: слово восходит либо к арамейскому «учение», либо к ивритскому «завершение», «совершенство») – записи комментариев к Мишне. Различают палестинскую Гемару, которая вместе с Мишной образует так называемый Иерусалимский Талмуд (редакция конца IV века), и вавилонскую Гемару, образующую вместе с Мишной Вавилонский Талмуд (редакция середины V века).], нет никого, кто имел бы более одной жены.
Рабейну Гершом рассматривал многожёнство как профанацию[68 - Профанация (от лат. profanare – «нарушать святость, осквернять») – непреднамеренное кощунство, нарушение святости, осквернение священных предметов, в отличие от святотатства – осквернения умышленного.] Божьего имени, поскольку иудеи, не запрещая многожёнство, выглядели менее нравственными, чем их соседи-христиане, у которых было установлено единобрачие.
Не все иудейские общины последовали запрету многожёнства, установленному Рабейну Гершомом. Так, многожёнство сохранялось у иудеев Йемена.
В 1948 году, когда была провозглашена независимость государства Израиль, в страну прибыло около 49 тысяч йеменских евреев[69 - В 80-х годах XIX века началось массовое переселение иудеев из Йемена в Палестину. К концу Первой мировой войны в Палестине насчитывалось около 4,5 тысяч йеменских евреев, к началу Второй мировой войны – около 28 тысяч, а к 1947 г. – около 35 тысяч. В течение 1949–1950 гг. британскими и американскими самолётами в Израиль были вывезены около 49 тысяч йеменских евреев. В течение последующих лет евреев продолжали репатриировать из Йемена в Израиль, в марте 2016 года Йемен покинули последние евреи (Йемен покинули последние евреи. Одна из старейших еврейских общин мира перевезена в Израиль // газета «Коммерсантъ» 26.03.2016).], некоторые из них имели нескольких жён. Правительство Израиля признало заключённые до прибытия в Израиль супружеские союзы такого рода, но запретило новые полигамные браки. В соответствии со статьёй 176 Закона об уголовном праве Израиля, «женатый, вступающий в брак с другой женщиной и замужняя, выходящая замуж за другого мужчину, наказываются тюремным заключением сроком на пять лет».
В результате можно констатировать, что в иудаизме постепенно произошло установление единобрачия в качестве общепринятой нормы.
Таким образом, история авраамических религий показывает, что есть нравственные нормы, которые не совпадают у всех трёх религий. В частности, иудаизм, христианство и ислам придерживаются разных подходов к единобрачию и многожёнству. Однако внимательное изучение нравственных установлений и их эволюции показывает, что есть и много общего, «созвучного» в тех нравственных принципах, из которых исходят иудаизм, христианство и ислам в отношении положения женщины в обществе и семье.
Так, до появления ислама на Аравийском полуострове у арабов-язычников «ценность женщины, с точки зрения племени, была невелика, и женщина находилась в подчинённом положении. До замужества её судьбой распоряжался отец; после замужества – муж; если муж умирал – она переходила к его ближайшим наследникам. Муж имел право развестись с неугодной ему женой – без всякого повода с её стороны; при этом нередко и приданое, полученное за женой, оставалось его собственностью. Он мог иметь неограниченное число жён и неограниченное число наложниц. Рождение дочерей считалось немилостью судьбы[70 - Коран описывает негативное отношение к рождению дочерей в доисламском арабском обществе и осуждает его: «И когда кому-нибудь из них сообщают весть о (рождении) дочери, лицо его омрачается, тогда как он подавляет внутреннее горе своё. Он прячется от людей из-за полученной им недоброй вести: “Сохранить ли её, несмотря на позор, или закопать в пыль?” Воистину, злы суждения их» (Сура 16, аяты 58–60).]. В некоторых племенах новорожденных девочек иногда убивали – закапывали живыми в землю. Этот жестокий обычай поддерживался не столько религиозными представлениями кочевников, сколько нищетой и часто повторяющимся голодом»[71 - В. Ф. Панова, Ю. Б. Вахтин. Жизнь Мухаммеда. Художественная биография. – М.: Политиздат, 1990. – С. 7.].
По сравнению с доисламским периодом, изменение положения женщины, согласно исламскому законодательству и морали, означало огромный прогресс. В частности, женщины получили право наследования, которое раньше, до распространения ислама, имели только родственники мужского пола. Согласно исламу, брак стал рассматриваться как «договор», в котором согласие женщины является обязательным. Мужчинам было разрешено иметь до четырёх жён, однако женщина получила право указать в брачном контракте условие, по которому мужу запрещается брать вторую и последующую жену без её согласия. И если муж нарушает это условие, то у жены есть право на развод.
Впрочем, всё ещё остаётся дискуссионным вопрос о том, допустимо ли, с точки зрения ислама, когда в брачном контракте женщина ставит условие – отказ мужа от второй жены, то есть установление единобрачия в своей семье. Некоторые исламские богословы утверждают, что такое условие брачного контракта противоречит Корану, разрешающему мусульманину иметь до четырёх жён, и поэтому недействительно. Но многие авторитетные богословы убеждены, что брачный контракт может включать добровольный отказ мужа от второй жены. Так, эту точку зрения разделяют известные богословы, в том числе Ибн Кудама аль-Макдиси (1147–1223), Ибн Каййим аль-Джаузия (1292–1350), Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин (1925–2001), Салих аль-Фаузан (родился в 1935 году, занимал пост председателя Верховного суда Саудовской Аравии).
Во все эпохи, в каждой из культур и религий отношение к женщине (а также к любви, семье, браку, воспитанию детей) – одна из сложнейших проблем и для верующих, и для неверующих.
В гениальном стихотворении Валерия Брюсова[72 - Валерий Яковлевич Брюсов (1873–1924) – русский поэт, прозаик, драматург, переводчик, литературовед, литературный критик и историк.] «Ты – женщина» передан священный трепет и эмоциональный накал, охватывающий мужчину, пытающегося приблизиться к разгадке величайшей тайны мироздания, которой является в его глазах женщина:
«Ты – женщина, ты – книга между книг,
Ты – свёрнутый, запечатлённый свиток;
В его строках и дум и слов избыток,
В его листах безумен каждый миг.
Ты – женщина, ты – ведьмовский напиток!
Он жжёт огнём, едва в уста проник;
Но пьющий пламя подавляет крик
И славословит бешено средь пыток.
Ты – женщина, и этим ты права.
От века убрана короной звездной,
Ты – в наших безднах образ божества!
Мы для тебя влечём ярём[73 - Ярём – то же, что ярмо: хомут для рогатого скота.] железный,
Тебе мы служим, тверди гор дробя,
И молимся – от века – на тебя!»
В современном мире роль женщин неуклонно возрастает. Это находит отражение и в сфере религии.
Так, например, начиная с 1930-х годов появляются случаи назначения сторонниками реформистского иудаизма[74 - Реформистский иудаизм – движение за обновление иудаизма. Возникло в Германии в двадцатые годы XIX века, откуда распространилось на другие страны Центральной и Западной Европы. Возник на основе идей рационализма и изменения системы заповедей – сохранения «этических» заповедей при отказе от «ритуальных» заповедей. Движение реформистского иудаизма является либеральным течением в иудаизме. В некоторых странах, в том числе в России, сторонники реформистского иудаизма используют самоназвание «прогрессивный иудаизм».] женщин-раввинов. После Второй Мировой войны в реформистском иудаизме практика назначения женщин-раввинов получает широкое распространение. В России в настоящее время в общинах реформистского иудаизма есть женщины-раввины.
Ортодоксальный иудаизм традиционно не признавал возможности для женщин стать раввином. Несмотря на это, в 2009 году известный ортодоксальный раввин Ави Вайс лично посвятил в раввины Сару Гурвиц и объявил её первой женщиной – ортодоксальным раввином. Он также основал школу «Иешиват Махарат», чтобы обучать других женщин, желающих стать раввинами. Эта школа уже подготовила 26 женщин-раввинов, в ней учатся свыше 30 женщин.
В 2015 году Совет раввинов Америки принял резолюцию, в которой осудил назначение женщин раввинами. Однако сравнительно небольшая группа женщин-раввинов становится всё более значимой в ортодоксальной еврейской жизни. Как отметил раввин Шмуэль Херцфельд (лидер ортодоксальной вашингтонской общины «Оэль Шолом»), большинство последователей ортодоксального иудаизма в США готовы принять женщин-раввинов. А одна из женщин, возглавившая в качестве раввина иудейскую общину, заявила, что число раввинов-мужчин, принимающих её как коллегу, выросло от «горстки» до «сотен»[75 - Вопреки традиции ортодоксальные еврейки возглавляют синагоги // журнал «Лехаим» (https://lechaim.ru/news/v-narushenie-traditsii-ortodoksalnye-evrejki-vozglavlyayut-sinagogi/).].
Женщины стали занимать более ответственные посты и в ряде христианских церквей. В некоторых протестантских церквах (лютеранских[76 - Лютеранство – одно из наиболее старых протестантских течений в христианстве. Возникло в результате реформационного движения в Германии в XVI веке, а затем и во время формирования государственных церквей скандинавских стран. Основные принципы вероучения лютеранской церкви были сформулированы в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против Римско-католической церкви. К лютеранству причисляют себя более 85 миллионов человек во всём мире.] и других) сложилась практика посвящения женщин в епископов[77 - Женщины занимают должности епископов в Евангелической Церкви Германии (объединяет лютеранские и реформатские общины), в Евангелическо-лютеранской Церкви Финляндии, в Церкви Швеции и Церкви Норвегии (лютеранство). В Епископальной Церкви США с 2006 по 2015 год председательствующим епископом являлась Кэтрин Джеффертс Шори – первая женщина-глава церкви в Англиканском сообществе – всемирном объединении национальных англиканских церквей.] и пасторов (священников)[78 - В 1929 году в Голландии была назначена первая в истории лютеранской церкви женщина-пастор. С 1986 года появляются женщины-епископы. В настоящее время большинство лютеранских церквей, входящих во Всемирную Лютеранскую Федерацию, рукополагают женщин в пасторы, в том числе Евангелическо-лютеранская церковь в России.].
В Православной и Католической церкви отвергают возможность посвящения женщин в сан священников и диаконов, ссылаясь, в частности, на апостола Павла, запрещающего женщинам говорить в церкви: «Жёны ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, но быть в подчинении… – наставлял апостол Павел. – Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви»[79 - Первое Послание к Коринфянам святого апостола Павла, глава 14, стихи 34–35.].
Вместе с тем в древней христианской церкви существовали диакониссы[80 - Диакониссы – особая категория женщин в христианской церкви I–VIII вв., принявших посвящение и нёсших определённое служение в церкви. Функции диаконисс в церкви были разнообразными, в том числе: приготовление женщин к крещению и помощь в совершении обряда крещения; поддержание порядка в женской части храма во время службы; распределение пожертвований среди нуждающихся женщин; посещение больных и беременных женщин в их домах со Святыми Дарами для причащения. Ряд диаконисс древней церкви причислен к лику святых, включая святую мученицу Татьяну Римскую, память которой совершается 25 января (12 января по старому стилю). Татьянин день празднуется ежегодно 25 января (по новому стилю) как день рождения Московского государственного университета и праздник всех студентов (День российского студенчества).]. Институт диаконисс прекратил существование в церкви в эпоху средневековья. В Православной Церкви дискуссии относительно восстановления служения диаконисс велись ещё в XIX веке; для Русской Православной Церкви этот вопрос остаётся нерешённым.
Однако 16 ноября 2016 года один из древних православных патриархатов – Александрийский Патриархат[81 - Александрийский Патриархат или Александрийская Православная Церковь – автокефальная (самовозглавляющаяся, то есть самостоятельно избирающая своего предстоятеля) поместная православная Церковь, занимающая второе, после Иерусалимского Патриархата, место в диптихе, то есть в списке имён предстоятелей автокефальных Церквей, в котором имена перечислены в традиционном порядке чести. Канонической территорией Александрийского Патриархата является Африка. Насчитывает около 6 миллионов верующих.] – принял решение о возобновлении служения диаконисс, а 17 февраля 2017 года Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II рукоположил в диакониссы шесть женщин. Они будут помогать в миссионерской деятельности епархии Александрийской церкви в Конго, в том числе принимать участие в Таинстве крещения взрослых, венчаниях, а также в проповеднической деятельности церкви[82 - Первая в новой истории хиротесия в диаконисы (http://ruvera.ru/news/pervaya_hirotesiya_diakonisy). Хиротесия – возложение рук с молитвой для посвящения в чин низшего духовенства.].
В исламе преобладает точка зрения, что женщины могут быть имамами (возглавляющими молитву) для групп, состоящих только из женщин. В ряде случаев, как правило, в странах, где мусульмане составляют меньшинство, женщины иногда возглавляют мечети, в которых молятся не только женщины, но и мужчины.
Так, в Китае проводится целенаправленная государственная политика, направленная на поддержку женщин-имамов. Значительная часть мечетей, прихожанами которых являются представители народности хуэй[83 - Народность хуэй – одно из 56 официально признанных национальных меньшинств КНР. Хуэй разговаривают на тех же диалектах китайского языка, что и китайское (ханьское) население местностей, где они живут, и пишут стандартной китайской письменностью, однако в течение многих веков исповедуют ислам и являются носителями исламского культурного наследия. По данным всекитайской переписи населения 2010 года, численность народности хуэй составила 10,6 млн. человек.], управляется имамами-женщинами. В прошлом были женские и мужские мечети (первые выкрашены в розовый цвет). Однако за последние годы среди народности хуэй появились и «смешанные» мечети, где проповеди мужчинам читают женщины. Женщины в таких мечетях никак не отделены от мужчин (в традиционных мечетях они сидят за перегородками или в отдельном помещении).
Всего в центральном и восточном Китае насчитывается около 80 женщин-имамов, а также около 6 тысяч – женщин-служителей более низкого ранга (как правило, они управляют небольшими мечетями в сельской местности).
Китайские власти поддерживают и финансируют реформы в исламе среди китайской диаспоры Юго-Восточной Азии. В частности, ведутся переговоры с властями Малайзии и Индонезии об открытии в этих странах мечетей для китайской диаспоры, возглавляемых женщинами-имамами[84 - Женщины-имамы: как Китай реформирует ислам (https://vseobislame. livejournal.com/117589.html).].
В США и Западной Европе есть сторонники так называемого «исламского феминизма». Так, в октябре 2005 года в Барселоне состоялся Международный конгресс исламского феминизма. Инициатором конгресса выступила Мусульманская организация Испании. Участница конгресса Рахиль Раза, которая возглавила совместное богослужение для мужчин и женщин в одной из мечетей Канады, заявила, что вести борьбу со стереотипами не так просто. «Против меня уже издали фетву[85 - Фетва (араб. – «решение») – заключение, сделанное для разъяснения применения норм шариата в области мусульманского права или культа.]. Я не хочу быть убитой на улице», – сказала женщина[86 - Участницы первого международного конгресса по исламскому феминизму (http://www.espanol.org.ru/spain/modules.php?name=News&file=article&s id=1762).].
Один из известных лидеров «исламского феминизма» Амина Вадуд[87 - Амина Вадуд (родилась в 1952 году; англ. Amina Wadud) – первая женщина, проводящая мусульманские религиозные церемонии в качестве имама в США, профессор изучения ислама Университета Содружества Виргинии. Амина Вадуд – специалист по гендерным проблемам и изучению Корана. Защитила докторскую диссертацию в Мичиганском университете. Изучала арабский язык в университетах Египта – Американском университете, Каирском университете и Университете Аль-Азхар. Автор книги «Коран и женщина. Перечитывая Коран с женской точки зрения» (Qur’an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman’s Perspective).] стала известна после того, как в 2005 году провела пятничный намаз в качестве имама в Нью-Йорке. Церемония состоялась в помещении епископальной церкви св. Иоанна Богослова. Три мечети отказались проводить церемонию, в частности из-за угроз. В церемонии приняло участие около 100 человек, а на улице прошла бурная демонстрация протеста.
Амина Вадуд провела в качестве имама богослужения в 1994 году в Кейптауне (ЮАР), в 2008 году – в Лондоне (Англия), в 2017 году – в Амстердаме (Голландия). Её деятельность вызывает противодействие влиятельных мусульманских кругов. А известный богослов Юсуф Абдуллах аль-Кардави, духовный лидер «Братьев-мусульман»[88 - Решением Верховного Суда Российской Федерации от 14 февраля 2003 года организация «Братья-мусульмане» признана террористической, её деятельность запрещена на территории Российской Федерации.], выпустил фетву, в которой приговорил Амину Вадуд к смерти.
Ещё одно новое явление в мире ислама – появление мечетей «только для женщин». В 2015 году в Лос-Анджелесе (США) открылась первая мечеть, предназначенная только для женщин[89 - В США открылась мечеть только для женщин (https://amp.newsru.com/religy/03feb2015/frauenmoschee.html).]. В 2016 году первая «женская мечеть» под названием «Марьям» открылась в столице Дании, Копенгагене[90 - В Дании открылась первая «женская мечеть» (https://islam-today.ru/novosti/2016/08/29/v-danii-otkrylas-pervaa-zenskaa-mecet/).]. Настоятельницами (имамами-хатыбами) этих мечетей стали женщины.
Отметим, что не только в авраамических религиях раздаются голоса в пользу повышения роли женщин в религиозной жизни. В буддизме существует институт женщин-монахинь, однако не столь широко распространённый, как мужское монашество. Духовный лидер тибетского буддизма[91 - Тибетский буддизм – направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов.] Его Святейшество Далай-лама XIV[92 - «Далай» означает в монгольском языке «океан» – в значении «Великий», «лама» в тибетском языке эквивалентно санскритскому слову «гуру» и имеет значение «учитель». По представлениям тибетского буддизма, Далай-лама является воплощением бесконечного сострадания всех будд. Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо, родился в 1935 году) – духовный лидер последователей тибетского буддизма. Лауреат Нобелевской премии мира (1989).] много раз говорил, что женщины должны играть в обществе гораздо более активную роль. «Женщины по природе своей больше склонны спасать других, помогать им, – отметил Его Святейшество Далай-лама XIV. – А мужчины более агрессивны, более жестоки. Так что я очень высоко ценю женщин…
Я часто говорю, что следующий Далай-лама мог бы быть женщиной. Я действительно так думаю»[93 - Далай-лама о важности роли женщин // официальный сайт Его Святейшества Далай-ламы XIV (http://dalailama.ru/top/940-power-of-women.html).].
Сложно предугадать, какие последствия для авраамических (да и других) религий в будущем будет иметь набирающая силу тенденция возрастания значения женщин в современном обществе.
Как часто говорят мусульмане, когда хотят завершить обсуждение какого-то сложного вопроса, ответ на который не очевиден – а Аллаху ведомо лучше (Аллах знает лучше).
Перспективы развития взаимоотношений между авраамическими религиями
На протяжении многих веков отношения между авраамическими религиями складывались неоднозначно.
Важной вехой на пути улучшения взаимоотношений Католической Церкви с исламом и иудаизмом стал Второй Ватиканский собор, принявший 28 октября 1965 года декларацию об отношении Католической Церкви к нехристианским религиям «Ностра Аэтате»[94 - «Ностра Аэтате» – (лат. «В наш век», «В наше время») – декларация Второго Ватиканского собора Католической церкви об отношении Церкви к нехристианским религиям. Третья статья декларации посвящена исламу. Перечисляются общие для христианства и ислама доктринальные и религиозные положения и традиции. Собор призывает забывать существовавшие в прошлом войны и религиозные раздоры и «вместе продвигать всё то, что ведёт к достижению социальной справедливости среди людей и их морального благополучия, а также мира и свободы». Четвёртая статья говорит об отношении к иудеям. Особое внимание уделено общему для христиан и иудеев духовному наследию, напоминается про принадлежность к еврейской нации святых апостолов и многих из первых учеников Спасителя. Декларация осуждает антисемитизм и имевшиеся в прошлом его проявления. Особо подчёркивается, что хотя еврейские власти настаивали на том, чтобы убить Христа, Крестные муки Спасителя не могут быть поводом для обвинения всех евреев, ни живших тогда, ни живущих сейчас.].
Реализацию идей Второго Ватиканского собора и декларации «Ностра Аэтате» осуществляет Папский совет по межрелигиозному диалогу[95 - Совет был учреждён Папой Римским Павлом VI 19 мая 1964 года как Секретариат по делам нехристиан, а позднее переименован Папой Римским Иоанном Павлом II 28 июня 1988 года в Папский совет по межрелигиозному диалогу (лат. Pontificium Consilium pro Dialogo Inter Religiones).], в состав которого входит Комиссия Римской курии[96 - Римская курия, или Папская курия, (лат. Curia Romana) – главный административный орган Святого Престола и Ватикана и один из основных органов в Католической Церкви.] по религиозным отношениям с мусульманами.
Папская Комиссия по религиозным связям с иудаизмом входит в состав Папского совета по содействию межхристианскому единству[97 - Папа Римский Иоанн XXIII учредил 5 июня 1960 года Секретариат по содействию христианскому единству как одну из подготовительных комиссий для Второго Ватиканского собора. Секретариат подготовил и представил несколько итоговых документов Второго Ватиканского собора, в том числе декларацию об отношении Церкви к нехристианским религиям «Ностра Аэтате». 28 июня 1988 года Папа Римский Иоанн Павел II заменил Секретариат на Папский совет по содействию христианскому единству.]. Это обстоятельство призвано подчеркнуть особый характер диалога Католической Церкви и иудаизма.
В связи с 50-летием декларации «Ностра Аэтате» 10 декабря 2015 г. в Ватикане состоялась презентация нового документа Папской Комиссии по религиозным связям с иудаизмом[98 - Документ получил одобрение Папы Римского Франциска и озаглавлен «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Взгляд на теологические проблемы, касающиеся отношений католиков и евреев, в связи с 50-летием выпуска «Ностра Аэтате». «Ибо дары и призвание Божие непреложны» – это цитата из Послания святого апостола Павла Римлянам (глава 11, стих 27).].
В этом документе «Ибо дары и призвание Божие непреложны» отмечается, что за последние 50 лет были сделаны значительные шаги в области диалога между католиками и иудеями. В документе Папской Комиссии отмечается особый статус диалога между католиками и евреями: его нельзя приравнивать к диалогу с другими мировыми религиями. Между Ветхим и Новым Заветом существует неразрывное единство, хотя эти два Завета истолковываются различно иудеями и христианами в соответствии с собственными религиозными традициями. В документе подчёркивается, что через Иисуса Христа, через Его смерть и воскресение, все люди причастны к спасению, все люди спасены. Хотя иудеи и не могут верить в Иисуса Христа как универсального искупителя, они причастны к спасению, потому что дары и призвание Божие непреложны. Это остаётся непостижимой тайной спасительного замысла Бога[99 - В Послании Римлянам апостол Павел пишет, что не хочет «… оставить вас, братья, в неведении о тайне этой… ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдёт полное число язычников» и предсказывает, что «весь Израиль спасётся… Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, Так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы, Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (глава 11, стихи 25–26, 30–32).].
Принципиально новым и чрезвычайно важным положением документа «Ибо дары и призвание Божие непреложны» является отказ Католической Церкви от целенаправленной миссионерской деятельности по обращению иудеев в христианство. Как говорится в этом документе, хотя в диалоге с иудаизмом католики дают свидетельство своей веры в Иисуса Христа, они воздерживаются от всякой активной попытки обращения евреев в христианство и миссионерства среди них. Католическая Церковь не предусматривает никакой институциональной миссии, обращённой к евреям, – гласит новый документ Папской комиссии по религиозным связям с иудаизмом.
Акцент делается на братском диалоге, в ходе которого евреи и католики должны всё лучше и лучше изучать и узнавать друг друга, примиряться друг с другом, совместно трудиться на благо справедливости, мира и защиты творения, действенно бороться против всякой формы антисемитизма. Они призваны укреплять сотрудничество в гуманитарной сфере, помогая бедным, слабым, отверженным, и стать таким образом благословением для всего мира.
Обращаясь к собравшимся на площади святого Петра в Ватикане 25 октября 2015 года, Папа Римский Франциск отметил, что декларация Второго Ватиканского собора «Ностра Аэтате» указала путь для улучшения межрелигиозных отношений. «Я думаю, в частности, о мусульманах, – сказал Папа Римский, – которые поклоняются единому Богу, …признают отцовство Авраама, почитают Иисуса как пророка, …практикуют молитву, милостыню и пост»[100 - Выступление Папы Римского Франциска в связи с 50-летием декларации Второго Ватиканского собора «Ностра Аэтате» 25 октября 2015 года (http://w2.vatican.va/content/francesco/en/audiences/2015/documents/papa-francesco_20151028_udienza-generale.html).].
Таким образом, в последние десятилетия Католическая Церковь предприняла значительные усилия для развития диалога и улучшения взаимоотношений с иудаизмом и исламом. Важной особенностью этого процесса является значительная доработка и обновление богословских подходов Католической Церкви к оценке авраамических религий, принципам диалога с иудаизмом и исламом и сотрудничества с ними.
Межрелигиозный диалог авраамических религий в России
