О психологии западных и восточных религий

290

«…τὴν θατέρον φύσιν δὺσµεικτον οὗσαν εις ταὺτòν σουαρµόττων βία, µειγνύσ δὲ µετά τῆς οὺσίας» – «Слив их таким образом при участии сущности и сделав из трех одно» («Тимей»). – Примеч. авт.

291

Ср. текст «Тимея», где первый бог зовется «Отцом», а его творение описывается как воспроизведение исходного «образа», то есть его Самого. – Примеч. авт.

292

Это как будто подтверждается тем фактом, что первая пара противоположностей соотносится с οὐσία (сущностью), а вторая – с φύσις (природой). Если проводить различие между οὐσία и φύσις, то последнюю, пожалуй, можно признать более конкретной из двух. – Примеч. авт.

293

Ср. реплику Мефистофеля в «Фаусте»: «Дрянное Нечто, мир ничтожный, / Соперник вечного Ничто, / Стоит, не глядя ни на что». – Примеч. авт.

294

Квинкункс – геометрический узор из пяти точек, причем четыре из них образуют квадрат или прямоугольник, а пятая находится в центре. Своим названием этот узор обязан одноименной древнеримской монете. – Примеч. перев

295

Античный философ-неоплатоник, в учении которого уделялось много внимания космической душе. – Примеч. пер.

296

См.: Taylor, Plato: Timaeus and Critias. – Примеч. авт. «Ибо те, что связаны с ее ‹мировой души› сущностью, следующим порядком исходят от нее силою четвертого элемента (4), владеющего силами порождения; но возвращаются к ней согласно пятому (9), каковой сводит их в одно» (англ.). – Примеч. ред. Т. Тейлор – британский философ-неоплатоник и переводчик трудов Аристотеля и Платона, а также орфических фрагментов. – Примеч. пер.

297

Древнегреческий философ, астролог и математик; был не чужд мистике и написал несколько философско-мистических сочинений. – Примеч. пер.

298

См.: Taylor, ук. соч. – Примеч. авт.

299

См.: Griffith, A collection of Hieroglyphs, fig. 142. 

 = схема поселения с перекрестными улицами. – Примеч. авт.

300

Корнфорд исходит из допущения, что неделимое и делимое внутри Existence, Sameness и Difference суть противоположные атрибуты всех трех принципов. Не уверен, что текст Платона позволяет подобную операцию. – Примеч. авт.

301

См.: Gomperz, Griechische De rnker, II. – Примеч. авт. Имеются в виду следующие платоновские тексты: первая тетралогия – «Государство», «Тимей», «Критий» (незаконченный) и «Гермократ» (не написан); вторая тетралогия – «Теэтет», «Софист», «Политик» и «Философ» (не написан). В отечественной традиции принято выделять в платоновских диалогах девять тетралогий, вторая и восьмая из которых частично совпадают с тетралогиями Гомперца (вторая – «Кратил», «Теэтет», «Софист» и «Политик»; восьмая – «Клитофонт», «Государство», «Тимей» и «Критий». – Примеч. пер.

302

См. Leisegang, Der Heilige Geist. – Примеч. авт.

303

Можно также вспомнить легенду, будто после смерти Христа Мария вместе с Иоанном отправилась в Эфес, где якобы и прожила до самой кончины. – Примеч. авт.

304

См.: Panarium Haer. LXXIX / Migne, PG XLII. – Примеч. авт.

305

Омиусия – подобие по сущности, тогда как омоусия – единосущность. – Примеч. ред.

306

Особое внимание к архетипическим предрасположенностям с моей стороны не означает, что эти мифологемы имеют исключительно психическое происхождение. Я никоим образом не упускаю из вида социальные факторы, столь же необходимые для их возникновения. – Примеч. авт.

307

Ка царей даже носили даже индивидуальные имена. Так, «живое ка Владыки Двух земель», Тутмоса III, именовалось «победоносным быком, сияющим в Фивах» (см.: Erman, Aegypten und aegyptisches Leben im Altertum). – Примеч. авт.

308

Это соотнесение духов свойственно и Ветхому Завету, но там, скорее, дух понимается как потенция, исходящая от Бога, а не как ипостась. Впрочем, фрагмент в тексте Септуагинты (Ис. 48:16) достаточно близко подходит к представлению об ипостаси: «Kύριος Kύριος ἀπέστειλέν µε καὶ το πνεῦµα αὐτοῦ» – «ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». – Примеч. авт.

309

Поучительное изложение на материале архаической греческой культуры см. в книге: Harrison, Themis. A study of the social origins of Greek Religion, гл. I. – Примеч. авт.

310

Термин «мана» получил широкое распространение в европейской науке после публикации ряда работ британских и немецких этнографов, изучавших первобытные верования народов Полинезии и Меланезии. Кроме того, этим термином широко пользовался британский этнограф Э. Б. Тайлор в своем популярном труде «Первобытная культура». Мана – существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». – Примеч. пер.

311

См. в предыдущей работе – абз. 30 – впечатления автора об африканской экспедиции. – Примеч. ред.

312

Ср. подробное изложение кончины и возрождения божественного κοῦρος в книге Харрисона. – Примеч. авт.

313

Отношение между Отцом и Сыном не является арифметическим, ибо один и другой все равно соединены в изначальном Едином и, так сказать, вечно находятся на грани раздвоения. Поэтому Сын вечно порождается Отцом, а смерть на кресте вечно совершается в настоящем. – Примеч. авт.

314

Греческой параллелью могут послужить πάθη Диониса – его «страсти». – Примеч. авт.

315

Так называемая Comma Joanneum («Комма Иоаннова», вставка в текст Первого послания Иоанна. – Ред.), составляющая, похоже, в этом отношении исключение, является позднейшей интерполяцией сомнительного происхождения. В качестве textus per se dogmaticus и revelatum explicitum («сочинения самого по себе догматического» и «явленного») этот текст мог бы послужить наиболее веским доказательством наличия понятия Троицы в Новом Завете. Согласно этому тексту (см. 1 Ин. 5:8), «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». То есть утверждается, что Христос «пришед водою и кровию». Стих 7 Вульгаты содержит позднейшую вставку (выделено курсивом. – Авт.: «Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in caelo: Pater, Verbum et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt» – «три свидетельствуют на небесах: Отец, Сын и Святой Дух; и сии три об одном. Отметим, что в греческом тексте за тремя существительными среднего рода, πνεῦµα, υδορ и αἶµα, следует множественное число мужского рода: οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἱσιν. – Примеч. авт.

316

2 Кор. 13:13. Сюда же относится крестильная формула: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», хотя ее подлинность ставится под сомнение. Возможно, что первоначально крестили только во имя Иисуса Христа. В Евангелиях от Марка и Луки эта формула не встречается. См.: Krueger, Das Dogma von der Dreieinigkeit und Gottmenschheit in seiner geschichtlichen Entwicklung. – Примеч. авт.

317

1 Пет. 1:2. – Примеч. ред.

318

«А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни». – Примеч. ред.

319

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех». – Примеч. ред.

320

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас». – Примеч. ред.

321

Ириней называл Климента третьим римским епископом после Петра. Датировка посланий Климента представляется спорной; быть может, их стоит отнести ко второй половине II столетия. – Примеч. авт. См.: Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen. – Примеч. ред. оригинального издания.

322

См.: Panarium, LXII / Migne, PG XLI. – Примеч. авт.

323

См.: Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen. – Примеч. ред. оригинального издания. Имеется в виду Евангелие, на которое ссылался, в частности, Климент Александрийский, а не коптское Евангелие из Наг-Хаммади. Евангелие Климента, о котором говорит Юнг, представляет собой эзотерический текст в гностическом духе. – Примеч. пер.

324

Можно также вспомнить разделение предков Христа на 3×14 поколений (Мф. 1:17). Ср. роль четырнадцати царских предков в Египте (См. Jacobsohn). – Примеч. авт.

325

Понятие «констелляция» широко применяется в аналитической (юнгианской) психологии; под ним подразумевается совокупность психических состояний и сопровождающих эти состояния аффектов. – Примеч. пер.

326

Насколько нам известно, все началось с Евангелия от Иоанна. – Примеч. авт.

327

См. определения в «Психологических типах». – Примеч. авт.

328

См.: Explanatio Symboli ad Initiandos / Migne, PL XVII. – Примеч. авт. Рус. пер.: Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. Две книги о преставлении брата его Сатира. Слово утешительное на смерть императора Валентиниана Младшего. Слово на смерть Феодосия Великого. Церковь, мистическая Ева. Гимны. М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1997; Он же: Об обязанностях священнослужителей. Казань, 1908. Медиолан – древнее название Милана. – Примеч. ред.

329

Кенозис – самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до принятия крестного страдания и смерти (от греч. εκένωσεν – «уничижил»).

330

Цит. по жизнеописанию, составленному Григорием Нисским; см.: Migne, PG XLVI. – Примеч. авт. Рус. пер.: Творения св. Григория Нисского. М.: Московская духовная академия, 1872. Т. 8. С. 126–197. – Примеч. ред.

331

Цит. по: Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 4: Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия Епископа и мученика. М.: Паломник, 1996, стр. 57. – Примеч. ред. См.: Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols. – Примеч. авт.

332

Первым это понятие использовал Тертуллиан (ум. ок. 220). – Примеч. авт.

333

Цит. по: Творения Оригена. О началах. Кн. 1, гл. 3, 5. Казань: Издание Казанской духовной академии, 1899. – Примеч. ред. В оригинале автор приводит (со ссылкой на сборник Л. Миня) текст, который звучит несколько иначе. Дословно: «Полагаю, что Бог и Отец, коий держит мироздание, превыше всякого живого существа, каковых оделяет бытием от собственного бытия. Меньше Отца Сын, но превыше Он разумных существ (rationabilia: духовность человеческую), ибо Он – второй от Отца. Еще меньше Святой Дух, обитающий лишь в святых. Сим потому сила Отца больше силы Сына и Святого Духа, а сила Сына больше силы Святого Духа, и, опять же, сила Святого Духа гораздо выше, чем у прочих святых существ». – Примеч. пер.

334

Там же, гл. 3, 3. – Примеч. ред.

335

Иначе Первый Вселенский собор. – Примеч. пер.

336

Правильно «Nicaeanisch» вместо принятого «Nicaenisch»; см. Theol. Zeitschrift 1946/5. – Примеч. авт.

337

Цит. по: Христианская традиция. История развития вероучения. М.: Культурный центр «Духовная библиотека», Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви. 2007. Т. 1. С. 192. – Примеч. ред.

338

Точнее, сущностное единство заключается в том, что эоны происходят от Логоса, а Логос – от Нуса, непосредственной эманации Бита. См.: Ириней, «Против ересей», II. Это сочинение появилось между 180 и 190 гг. – Примеч. авт.

339

В католической и протестантской версиях далее присутствуют слова «и от Сына», которых никогда не принимала восточная церковь. Это вопрос о Сыне (filoque) с одиннадцатого столетия является одним из важнейших разногласий между главными направлениями христианства. – Примеч. ред. оригинального издания. О filoque см. далее. – Примеч. ред.

340

Цит. по: Карташев А. В. Вселенские соборы. Минск: Харвест, 2008. – Примеч. ред.

341

Также известен как Symbolum Quicumque vult salvus esse (по начальным словам: «Всякий, желающий спастись») – или коротко Symbolum Quicumque. Приписывался Афанасию Александрийскому, но это неверно. – Примеч. авт.

342

Цит. (с рядом исправлений) по: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго. (Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, собственная тип., 1902. Ч. 4. 1903. С. 477–479). – Примеч. ред.

343

Принят папской буллой по итогам Тридентского (XIX Вселенского) собора в 1565 г. – Примеч. пер.

344

Это сочинение ошибочно приписывалось Августину. См.: Admonitio in librum de spiritu et anima (Opera, VI). – Примеч. авт.

345

«…quomodo per cognitionem nostril possimus ascendere ad cognitionem ipsus Dei». – Примеч. авт.

346

«…et procedit amor ex ipsa ‹mente› et sapientia sua, quo amat ipsam genitam de se, et in se manentem non dividit a se. Et apparent tria quaedam in uno, mens, sapientia et amor. Et est sapientia de mente, et de mente et sapientia procedit amor; et surgit trinitas, et non recedit unitas: et sunt simul trinitas et unitas. Haec sic in nobis». – «Qui genuit, Pater est; qui genitus est, Filius est; et qui ab utroque procedit, Spiritus sanctus est.» – Примеч. авт.

347

Имеется в виду статья «О природе психического»; см. т. 8 собрания сочинений К. Г. Юнга. – Примеч. ред.

348

Меня часто спрашивают, откуда берется архетип, можно ли его приобрести или нет. Однозначно ответить на этот вопрос невозможно. По определению, архетипы суть некие факторы и мотивы, выстраивающие психические элементы в известные образы (архетипические), но при этом распознать их можно лишь по оказываемому воздействию. Они предсознательны, образуют, предположительно, структурные доминанты психического вообще. Их можно сравнить с незримым присутствием в маточном растворе кристаллической решетки. Как априорные обусловленности они представляют специфический психологический случай известного биологам pattern of behaviour (образца поведения), который придает всем живым существам их особые свойства. В ходе развития это биологическое основание может видоизменяться в своих проявлениях, и то же самое происходит с проявлениями архетипа. Впрочем, с эмпирической точки зрения архетип никогда не возникал под влиянием органической жизни – он приходит вместе с самой жизнью. – Примеч. авт.

349

Предложенный Юнгом термин для обозначения любых бессознательных содержаний, которые постепенно осознаются. – Примеч. пер.

350

См. мою работу «О природе психического» и подробное обсуждение этого вопроса. – Примеч. авт.

351

Совсем не исключено, что активизация того или иного архетипа зависит от изменения статуса сознания, который потребует какой-то новой формы компенсации. – Примеч. авт.

352

Кепген делает меткое замечание: «Если и есть история западного духа… то она должна рассматриваться с точки зрения личности западного человека, которая формировалась под влиянием догмата о Троице». См.: Die Gnosis des Christentums. – Примеч. авт.

353

Немецкий философ, богослов, историк, автор книги «Жизнь Иисуса», которая вызвала ожесточенную дискуссию в обществе. – Примеч. пер.

354

«Deus est circulus cuius centrum est ubique, circumferentia vero nusquam» («Господь есть круг, центр коего расположен где-то еще, а окружность – нигде»). Это определение появляется в позднейшей литературе в виде формулировки «Deus est sphaera infmita» («Господь есть беспредельная сфера»). Считается, что эта мысль восходит к Liber Hermetis, Liber Termegisti. См.: Baumgartner, Die Philosophie des Alanus de Insults. В этой связи следует упомянуть о стремлении гностиков мыслить по кругу; ср.: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). См.: Leisegang, Denkformen. – Примеч. авт.

355

Кепген (ук. соч.) выражается очень удачно: «Все соотносит Иисус со своим Я; однако это Я – не субъективное эго, а некое космическое Я». – Примеч. авт.

356

В древнеиндийской философии неизменная духовная сущность, высшее «я» человека и прочих живых существ. – Примеч. пер.

357

Ср. схватку Иакова с ангелом у брода (Быт. 32:22 и далее). – Примеч. авт.

358

Рефлексию следовало бы понимать не просто как мыслительный акт, но, скорее, как некую установку. (См. определения в «Психологических типах». – Ред.) Это привилегия человека, возникшая из добровольного противостояния естественному порядку и закону. Как указывает само слово refiexio (отклонение назад), тут подразумевается духовный акт, противоречащий природным процессам, – акт, посредством которого мы останавливаемся, припоминаем нечто, составляем картину и принимаем какое-либо отношение к увиденному. Значит, рефлексию следует понимать как акт обретения осознания. – Примеч. авт.

359

Spiratio activa – это проявление жизнедеятельности, имманентный акт Отца и Сына, а вот spiratio passiva, с другой стороны, есть свойство Святого Духа. Согласно апостолу Фоме (см. апокрифическое Евангелие детства от Фомы. – Ред.), веяние исходит не из рассудка, но из воли Отца и Сына. По отношению к Сыну Святой Дух – не дыхание, а порождающий акт Отца. – Примеч. авт.

360

Тж. нумен, нечто, существующее независимо от восприятия. – Примеч. ред.

361

«Деяния Фомы»; см. Hennecke, Neutestamentlihe Apokryphen. Ср.: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого… Когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека» (цит. по: Апокрифы древних христиан. М.: Мысль, 1989. – Ред.). – Примеч. авт.

362

Об этом очевидном contradictio in adjecto (противоречии в определении) см. мою статью «О природе психического». – Примеч. авт.

363

О наличии подобных процессов свидетельствует содержание сновидений. – Примеч. авт.

364

См.: Die Gnosis der Christentums. – Примеч. авт.

365

Об истоках этой формулы см.: Favreau R. Origines et succes d’une formule epigraphique “In gremio Matris residet Sapientia Patris” // Annales universitatis Maria Curie-Sklodowska. 1960. Vol. XLV. P. 99–108. – Примеч. ред.

366

В Rituale Romanum (раздел «De exorcizandis obsessis a daemonio» – «Об экзорцизме из людей, одержимых дьяволом») состояния одержимости строго отделяются от болезней. Говорится, что экзорцист должен научиться опознавать признаки одержимых (obsessus) от признаков нездоровья тех, qui vel atra bile, vel morbo aliquo laborant («кто страдает от уныния или от какого иного недуга»). Критерии одержимости следующие: «…ignota lingua loqui pluribus verbis vel loquentem intelligere; distantia et occulta patefacere; vires supra aetatis seu conditionis naturam ostendere et id genus alia» («…бегло говорить на неведомых языках или понимать говорящего на оных; раскрывать отдаленное и потаенное; выказывать силы, превосходящие естество человеческое по возрасту и телосложению, и прочее в подобном же роде»). Эти критерии фактически обладают парапсихической природой. Церковное понимание одержимости сводится к высшей степени редким случаям, но я употребляю это понятие более широко, для обозначения часто встречающегося психологического симптома: всякий относительно автономный комплекс, не подчиняющийся сознательной воле, оказывает на сознание воздействие пропорционально своей самостоятельности, порождает одержимость и ограничивает свободу познания. О проведении церковью различия между болезнью и одержимостью ср.: De Tonquedec, Les Maladies nerveuses ou mentales et les manifestations diaboliques. – Примеч. авт.

367

Снова и снова приходится сталкиваться с недопониманием, когда мне говорят, что психологическая трактовка или объяснение Бога сводят его «лишь» к психологии. Мы говорим вовсе не о Боге, а об идеях Божества, и я не перестаю об этом напоминать. Есть люди, которые привержены подобным идеям и которые создают себе подобные образы, а это – явный предмет психологического исследования. – Примеч. авт.

368

«Все в чувстве! / А имя – только дым и звук» («Фауст», часть первая, в саду у Марты, слова Фауста). – Примеч. авт.

369

О низшей функции см. определения в «Психологических типах». – Примеч. авт.

370

Ср. гностический гимн Валентина (ок. 150): «Все подвешено в духе – вижу, / Все держится в духе – знаю. / Тело одежда для души, / Душа поддерживается воздухом, / Воздух скреплен эфиром, / Плоды приносит бездна, / Дитя рождает чрево» (см.: Schultz, Dokumente der Gnosis). Ср. также προσφεὴς ψυχή у Исидора, который полагал, что всевозможные животные качества привязываются к человеческой душе в виде «наростов». – Примеч. авт.

371

Ср. алхимический символ umbra solis (тени солнца) и гностическое представление о Christus natus non sine quadam umbra («Христе, рожденном не без некоторой тени»). – Примеч. авт.

372

Все или ничего (англ.). – Ред.

373

Ср. четверку у Эмпедокла. – Примеч. авт.

374

Здесь имеются в виду варны – четыре основных сословия в традиционном индийском обществе; в свою очередь, варны делятся на джати (собственно касты). – Примеч. пер.

375

Подробнее см. работы во второй части настоящего издания. – Примеч. ред.

376

«О четверояком корне закона достаточного основания». – Примеч. авт.

377

У Платона четвертичность принимает форму куба, который соотносится с землей. Лю Бувэй («Весны и осени» в переводе Р. Вильгельма) говорил, что путь неба есть круг, а путь земли – квадрат. – Примеч. авт. О «Веснах и осенях» см. библиографию. – Примеч. ред.