banner banner banner
Заратуштра, или Хождение духа Ницше. Второе издание
Заратуштра, или Хождение духа Ницше. Второе издание
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Заратуштра, или Хождение духа Ницше. Второе издание

скачать книгу бесплатно


Земной ад правителя

Жил-был один правитель на Земле, и вот этот правитель удумал: он размножил свои глаза и уши, спрятав их в домах своих подданных; затем он затворился от взоров людских и только и делал, что требовал отчёты от своей слухаческой своры: «А что люд сегодня обо мне сказал? А не посмотрел ли сегодня он на мой лик криво?»

Не то чтобы народ не любил своего правителя – он был высоко, но им всё более и более становилось непонятно, чем именно он там руководит? Всё больше закрадывалось у люда сомнение, что, он на самом деле, не руководит, а урководит.

К тому времени всех подданных того правителя его ручные смотрящие уже давно приучили: «Ты – ничто, Бог есть всё; и всё, что происходит на земле, – по его воле!» Вот подданные и решили: «Бог далеко, а этот, выдающий себя за бога, как бы и недалече. Так зачем я буду поминать Его имя всуе? – нам же запретили это! – я лучше имя его самозваного ставленника на земле попомню отборной бранью на каждой свой оступи, считая его, и только его причиной моих несчастий».

Отгороженный был почти безразличен народу, поскольку этот кшатрий изначально был нанят ими лишь для охранения их имущества и изведения нищеты страты беспомощных (http://www.lifeofpeople.info/applications/?app=theorydrive) в ноль, и только! Пусть он купается в золоте – думали люди, – лишь бы не трогал и не мешал нам жить своими пошлыми наставлениями и фантазиями, да что б о неимущих заботился реально. Но каждый раз, когда кто-то, к примеру, неукувырно падал, он вспоминал его самым непотребным словом. А кого ещё поминать?! – не себя же любимого! И каждый раз все эти ругательные пассажи трудами слухаческой своры ложились на стол правителя отчётом.

Это был ад! – столько сил тратить на служение электорату, а выслушивать изо дня в день одно и то же от этих неблагодарных! Быдло!

Вскорости тот властитель заставил каждого пить свою же кровь, когда пытался кто-то оградить себя-любимого от слов своих и переложить на него – объявившего себя правителем «Вселенной» – причины своих бед. Так вместе со смотрящими он воспитал двуличный народ, с двуличной моралью, а истинные заказчики его трудов, которым он давал окормляться вволю за счёт народа, его же и попытались ухайдакать потом. Но опоздали в своих намерениях вернуть былые прибытки, ибо лейб-юристы и лейб-ниндзя гарантировали кшатрию режим неприкосновенности пожизненно.

Хотели ли боги Первопричин судьбы того правителя? Кто их мог упрекнуть, что заткнули они уши свои, слыша через затычки только общий фоновый шум голосов с земли? С тех пор никому не удалось достучаться до них…

Что-либо вылечить можно, лишь установив причину болезни и зная свойство лекарств, уничтожающих её причину. Но боги Первопричин уже не были в состоянии быть лекарями, у них полностью атрофировался опыт даже простого сельского фельдшера; они были слепы даже в попы?тках понять, что такое сопереживание в отсутствие опыта такового. Они были бессильны перед человеческой стихией страстей, которая стараниями ставленника Созидающего Чёрные звёзды разбушевалась до немыслимых пределов; за людским шумом и вакханалией страстей Боги Первопричин перестали слышать даже друг друга! И однажды, не выдержав грохота с земли, Они дали волю своей обиде, – так подумали тогда люди, или так им внушили думать ставленники демиургов – смотрящие; так родились некоторые мифы Аккады, которые Исадвастар как вычитал в библиотеке Ашшурбанапала, так и услышал от местных жрецов.

Но в другом истинная причина гнева была! Боги Первопричин подумали, что земные создания уже утеряли Их заветы в себе, боги предположили, что в людских телесных оболочках вовсе и не люди-от-бога теперь на земле обитают, но ставленники Демона; и разве можно жалеть свои отходы, ставшие Числом Зла? Какую ценность представляют их тела, если они являются сосудами зла? Человеческая память сохранила последовавшие тогда события как Всемирный Потоп.

Но боги Первопричин погорячились: они хотели как лучше, но получилось как всегда. Так как они были сами в неспособности отобрать всё самое лучшее живое на планете, они поручили этот отбор потомку генетической катастрофы, дальнему плоду смешения ребра с частью того же ребра.

Потом каялись все.

Выжившие не стали помнить зла, за погибель близких они не стали мстить богам Первопричин забвением их имён; нет, они продолжали их почитать, отдавая дань уважения тем, кто избрал их в малости для спасения, как они думали, божественного дара – их монад от Добра. Люди проявили благородство и незлопамятность, боги Первопричин также не стали поминать прошлое; их отношения с людьми стали строиться на доверии и уважении. Они стали едины в общем горе.

Поэтому люди Ра стали понимать слово «вера» именно в значении «доверие», доверия и уважения в первую очередь к памяти людей, отобранных богами Первопричин для генерации их Пятого Поколения. Отобранные для спасения своих монад-фраваши и были избранными, теми действительно немногочисленными народами, про которые только и можно сказать, что они единственно избранные, и кроме избранных богами и не было иных после Потопа!

Молитва (точнее, те слова, которые вскорости стали называться молитвой) для них не была обращением к богам, – они не канючили счастья от неба! – но служила только как акт поклонения избранных и их предкам, как акт поклонения тем людям Четвёртого Поколения, кто устоял перед искушениями сатаны и тем был спасён.

Молитвы людей после-Потопной эры, а реально просто их слова благодарности всегда были пятитактны: сначала славили предков семьи, потом – основателя Рода, затем духа всех племён их храма, духов всех земель народа реки Ра и, наконец, Духа всей земли – Макоши. Именно тогда и был рождён знак пятиконечной звезды, количеством лучей которой отражалась пятитактность молитв.

Их никто не нравоучил: «Нельзя свои проблемы перекладывать на призрачных существ!» В этом не было надобности, они это знали от самого акта своего нового рождения!

Те слова «молитв» растворялись в ангелах–посланниках Воды, уносились дорогой странствий Заратуштры к Первому морю, которое и через свои подземные рукава, и путём союза с Огнём и Ветром питало обращениями людей истоки Великих Сибирских рек, уносивших слова признательности и просьб на Север, туда, откуда когда-то и пришли в долины реки Ра предки Заратуштры – из страны за Северным ветром, из Гипербореи.

Ангелы – посланники северных вод возвращали народу Ра весть от его предков по пути через холодный океан к заходу Солнца и, далее, через реки, впадающие в Океан. Так замыкался Круг Единства, Великий Круговорот Мудрости. Так сообщество людей Ра получало приращение своего опыта использования сил Природы.

Термин «религия» у живущих на берегах Ра отсутствовал. Было учение, учение предков, которое сводилось к духообщению мира дольнего с миром Яви, общению, способностью к которому обладали в полной мере только жрецы, в которые отбирались люди, обладающие даром общения с ангелами вод; но, хоть и в разной мере, частью таких способностей владели практически все[34 - Об остатках той веры на Руси митрополит Макарий докладывал малолетнему Ивану IV совершенно удивительные факты: см. Псковскую вторую летопись под 1534 годом – http://www.lifeofpeople.info/themes/?theme=16.3.16.s#article5 (http://www.lifeofpeople.info/themes/?theme=16.3.16.s)]. Общество осознавало себя как собрание людей у алтарей избранных богами их первых предков; именно то собрание людей и получило у южных племён имя Уттаракуру – Северной страны Куру, в которую так стремилось попасть племя Мастера.

Боевое крыло Ложи строителей

Но живущие в холоде не могли не вызвать хронический насморк у соседей, однако те выбрали отнюдь не лучший способ его лечения.

Заратуштра увидел: сила боевого крыла их ложи строителей – отрядов воинствующих, возомнивших себя аж тенями богов-демиургов, – добилась перевеса. Первым делом они отстроили мосты через полноводные реки – охранные крепости прежних порядков вещей; затем они пробрались полчищами обезумевших толп через эти мосты на южную окраину тех, кто когда-то дал им приют, разлив среди наивных населенцев огромные жижи упорствований в невежестве, густо замешанном на нищете. Так безумные водители обезумленных ими же толп прозвались мостостроителями[35 - Термин pontifex (лат. букв. – мостостроитель) – вообще-то является именованием всякого епископа. Во времена Беды Достопочтенного (Bede Venerabilis) римская церковь внятно прописывала правило расходования трети даров паствы на строительство мостов [8] – очень даже профессиональный «Генеральный штаб» был в Ватикане тех лет! Впоследствии именование pontifex maximus закрепили за собой папы и традиционно его сохраняют.].

Этому натиску русы противопоставили, прежде всего, свой интеллект. Они искали бескровный способ отстоять своё Я и нашли: Православие – термин своей древности, проСлавление Прави – наследники Эпохи ведических храмов приспособили к своему представлению об учении Первого, к законам их взаимоотношений с Природой; в пришлом сочетании ахинеи слов «три ипостаси» – три hippos – им услышалось упоминание о животных солнца, о Тройке небесных коней; с помощью этой аллегории им было проще уяснить аббревиатуру-понятие ТЕоС – уже давно им известные Три Его Стати-воплощения: Созидателя Добра, Разрушителя Зла и Хранителя традиций. И родилось новое государство со своим собственным богом – Новая Русь.

Меж тем, тучи с Запада рассеялись. Но только на короткое время, которое потребовалось людям захода солнца для осознания того, что верят они, по сути, в другого бога. Но скоро термин Православие стараниями смотрящих у русов преобразовался, и они стали понимать его как истинное и единственно правильное славие Его, но в чём именно та правильность веры состояла осознавал из людей Ра мало кто, ведь хомотриалы[36 - Хомотриалы – существа и якобы даже люди, накопление пищи (1), вещей (2) и поглощение услуг (3) для которых является их три-едино-трёх-ипостасной фикс-идеей, сверхцелью всей их жизни.] и смотрящие уже повсеместно приступили к разделу собственности, к первому переделу мира, и не было в их действиях уже никаких национальных особенностей кроме как идеи исключительности одной нации, идеи «Москва – Третий Рим». Аксиома Достоевского-Ницше была предана забвению. Так началось противостояние людей одного Истока.

*

Так думалось и виделось Заратуштре, но так и не надумалось найти ответ на иные вопросы:

«Если душа человека может после смерти воплощаться даже в животном – как утверждал Пастырь, – тогда что именно происходит с душой между моментом, когда она покидает человеческое тело, и моментом, когда она начнёт определять поведение своего нового тела, в которое она вселилась?

Кто сохраняет человеческую душу для его следующего перерождения в состоянии, в котором та душа впервые отлетела от тела? Где хранилище душ находится? Кто хранитель? Что является сосудом для хранения людских душ?

Да, и вот, и к чему? Не потому ли на свете так много зверей, что они должны уметь по-разному видеть бога? Собирать взгляды о Себе и о Делах своих со всех возможных точек и форм бытия – не есть ли это идеал управления?

К чему готовятся боги Первопричин? И нет у них тайного плана?»

Пастырь ушёл от ответов на эти вопросы. Быть может, принц нашёл ответ?

Часть

IV

. Зеркало меж небом и землёю

Учитель Кун и государство без какого-либо бога

Пастырь о многом рассказал Заратуштре; рассказал он и о мудреце по имени Кун Фуцзы.

«Это – очень достойный учитель: обращаясь к старому, он способен открывать новое; он не любит много говорить, так как считает для себя позором не поспеть за собственными словами», – говорил Пастырь.

«Чему же учит Кун Фуцзы?» – спросил тогда Заратуштра.

Ответ Пастыря развернул перед Заратуштрой зеркало, которое представляло собою по сути гладкую поверхность Озера разума всех храмовых уделов его родины; в его рассказе то и дело всплывали знакомые силуэты духов предков жителей реки Ра – так естественно на сознание Заратуштры ложились его установления. Спитама не мог отделаться от ощущения, что он слышит не голос седовласого мудреца из Поднебесной, но голос Жреца… Но что-то пока непонятное не позволило Заратуштре встать около Кун Фуцзы решительною третьей тенью поддержки его идей.

По рассказу Пастыря, седовласый Учитель Кун, которого потом мир Запада назовёт Конфуцием, не нёс своему народу религию как таковую, но только систему доверия духам предков; при этом поклонение не могло зависеть ни по форме, ни по содержанию от того, кому из предков поклонялся житель Поднебесной империи: будь то дед, или будь то бог, который почитался первым предком; или будь то учитель, признанный учителем с молчаливого одобрения сельской общины. Помимо действий живых существ, во Вселенной им не признавалось никакого иного творящего начала, никакого божественного Творца!

Его стараниями был наложен запрет на составление Писаний; их не было и, как он считал, не могло быть в принципе! Были книги, но они больше предназначались к обладанию, но не к прочтению; к примеру, только для этого и будут вскоре составлены тома Трипитаки[37 - Трипитака – трёхчастный буддийский энциклопедический канон: Виная-питака – свод правил, регламентирующих жизнь членов сангхи, кодекс поведения благочестивого буддиста; Суттра-питака – собрание бесед-наставлений, ориентированных также на широкий круг слушателей; Абхидхарма-питака («Сверх»-Дхарма) – философский уровень функционирования буддизма, язык рассчитан на очень узкую аудиторию (очень строг, терминологически точен; текст крайне сложен для понимания).]; существовали лишь немногие каноны: И-Цзин – Канон перемен, Канон песнопений, истории и сочинения философов. По убеждению Кун Фуцзы, нет и не могло быть канонических текстов, нет и не могло быть религиозных аксиом, то есть того, во что нужно верить безусловно и из чего потом раскручивается религиозный канон, который бросается в фундамент веры.

Когда заезжие купцы его спрашивали «В чём заключается его религия?», Кун Фуцзы отвечал: «Воля бога – это то, что мы называем законом жизни. Выполнение закона жизни и есть то, что я называю нравственной, истинной жизнью. Когда законы нашей жизни собраны в порядок, излагаются в последовательности, это и есть то, что вы называете религией. Но это – только часть моего учения, учения о Середине. Не существует разницы между верой в бога и верой в своего учителя»

Патриотизм учит граждан отождествлять себя со страной, слиянию с государством – обычно так продолжал мудрец свой ответ. – Многие религии говорят по сути то же: призывают к слиянию с Богом. Таким образом, обе концепции культивируют представление о двух отдельно существующих субстанциях: человеке и стране, человеке и Боге. Но идентификация в философии Инь-Ян исключает всякий дуализм! Вы – Инь-Ян, и Инь-Ян – это вы. Поэтому все, что обнаруживается во Вселенной – это тоже вы. Все человеческие существа – это вы, а вы – это они. Именно поэтому вы страдаете, если они страдают, и вы счастливы, если счастливы они.

И дело тут не в том, что вид и состояние души других людей как-то воздействует на вас; просто их проблемы становятся вашими проблемами. Эта самоидентификация – тотальна, она является основой вселенской гармонии и мира в мире. Только после осознания принципа Инь-Ян и самого себя как Инь-Ян вы почувствуете красоту Вселенной и осмысленность жизни!

И помните крепко! – добавлял Кун Фуцзы. – Поскольку во внешней части человеческого тела доминирует Ян, а во внутренних органах – Инь, переразвитые мышцы тела вызывают нарушение баланса. Внутренние органы, такие, как сердце и почки, вынуждены производить лишнюю работу и постепенно ослабляются. Доминирующий Ян заставляет Инь отступать. Такое состояние называется «Сильный Ян ? слабая Инь» и это – нарушение нормы! Сильная Инь, слабый Ян – тоже нарушение нормы. Единственным нормальным и желательным состоянием является равновесие Инь и Ян.

Таким образом, термин религия в активном лексиконе Кун Фуцзы отсутствовал вообще. Было учение, учение предков; примерно такое же, какому следовали жрецы храма Макоши родины Спитамы. Это обстоятельство вводило в ступор мозги заезжих купцов и миссионеров, и они понесли на земли заката Солнца весть, что и в Поднебесной таки есть религия, захватив для подтверждения своей бессмыслицы фигурки Будды – не бога, но только наиболее почитаемого человека, предка, ставшего сверхчеловеком.

И вправду! Не могли же они говорить, что есть место на земле, где нет в почёте ни одного бога и, тем более какого-то одного бога, и что люди там совсем не маются от отсутствия веры в какую-либо непостижимую сущность и «почему-то» совсем не чувствуют от этого ущерб своей души! Этим сообщением была бы отрыта могила власти попов и хомотриалов их родины! Так люди запада получили обережение своего разума от волн его очищения, вместе с Солнцем выбрав путь к своему закату. И уж совсем невдомёк тем носителям бессмыслиц было понять, что основа буддийской космологии – число четыре – вызывает лютое противление у китайцев постольку, поскольку иероглиф, обозначающий её (si, ?) озвучивается в Поднебесной так же, как и иероглиф смерть (si,

), и что нет у буддизма никакой победы на землях Поднебесной и близко! По крайней мере, той его ступени, которая определяет философский уровень его функционирования.

То, что Неопознанный Совестью стал называть молитвой, и для Кун Фуцзы, и для людей Ра было лишь формой обращения к предкам и общения с ними. Если же человек назойливо направлял свои мысли к мечтаниям об ином мире, это рассматривалось как месть миру существующему. Да и то: если мы не знаем, что такое жизнь, как можем мы рассуждать о том, что за порогом смерти?! Но говорил мудрец при этом, что смерти бояться не надо, советуя обратить мистическое знание в пространство рационального служения государству, всем рассказывая, что душа расстаётся с этим миром на 49-й день!

Говорил он ещё, что вся жизнь состоит из парных событий и всё в этом мире уравновешивается. Как пример Учитель приводил деревенское поверье: умер в доме человек – завтра должно быть счастье, родился ребёнок – удача будет какое-то время обходить дом стороной.

И для Кун Фуцзы и для храмовых жрецов сообщества людей Ра был всегда неприятен тот человек, кто только и искал оправданий собственной лености и бездействия; но также ими равно уважаем тот, кто искал пути преодоления трудностей и находил их, пусть и большим по?том. А тот, кто видел оправдание своей слабости как результат невнимания к нему непостижимых сущностей, был особенно мерзок; такой не мог рассчитывать на сочувствие, он изгонялся из общества как преступивший черту терпения предков.

Заратуштра запомнил многое из сказанного Кун Фуцзы, что Пастырь передал ему:

Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказывать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

Единственная ошибка – не исправлять своих прошлых ошибок.

Не поговорить с человеком, который достоин разговора, – значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, – значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слова.

Того, кто не задумывается о далёких трудностях, непременно поджидают близкие неприятности.

По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.

Когда же Кун Фуцзы спрашивали об истоках его мудрости, он впадал в смятение. «Я передаю, а не сочиняю! Я верю в древность и люблю её», – так отвечал он на этот вопрос.

*

Уже в который раз Заратуштра убеждался, что Добродетель не остаётся в одиночестве; у неё обязательно найдутся соседи. И не было удивительным совпадение – и в Поднебесной, и на просторах долин река Ра люди признавали ведущими одни и те же добродетели: сострадательность, справедливость, вежливость, учёность (или мудрость) и искренность.

Но, и к своему сожалению, Заратуштра понял: Кун Фуцзы – не боец с богами-ремесленниками; они для него просто не существуют. Но кто тогда усмирит чиновничий пыл этой Троицы? этого Предводителя-садиста, Яалдабаофа-Небро и придурка Сакласа?

Трое против Троих – Первый, Я и Третий против Троицы этих придурков – то была бы справедливая битва! И Кун Фуцзы тут был бы лишним, иначе не было бы тогда справедливости.

Однако больше огорчало Заратуштру всё же иное.

Учитель Кун называет систему своих знаний «Учением о Середине», что может означать только одно и потаённое им: «Мы поставили наш стул посередине – одинаково далеко от умирающего гладиатора и довольных свиней». Мудрец собирается жить и не на Небе (он слишком рационален, чтобы стремиться к этому), и не на земле (он любит летать! – а кто не любит?), он устремлён к жизни-между – под Небом и над землёй, под небесами, куда ему удастся устремить и взоры своего народа, который он назовёт жителями Поднебесной.

Но в кого будут попадать молнии, спускающиеся с Неба, и в кого полетят стрелы разума людей, извечно устремлённых своими мечтаниями назад, домой, к Небу, к Господину богов, их породившему? Такое «Зеркало поднебесья» будет неминуемо разбито!

Мастер над ремесленниками

Утром, выставив солнце своего посоха отражением небесного светила, Заратуштра отправился туда, куда указывал косой луч – символ жрецов храма Макоши, – на северо-восток.

Долго ли, коротко ли тянулся путь, привела дорога на холм, с высоты которого вдали отчётливо завиделось одиноко стоящее дерево.

«С человеком происходит то же, что и с деревом, – подумал Заратуштра. – Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже впиваются корни его в землю, вниз, во мрак и глубину – ко злу»

Чем ближе подходил Спитама к дереву, тем большим оно казалось; но странно: размеры и его и человека, сидящего под ним, по мере сближения становились непомерно огромны, по меньшей мере, вчетверо от ожидаемого.

Подойдя совсем близко, Заратуштра проговорил в никуда и в куда:

– Жил да был котёнок. Однажды он выглянул из-за кустов и увидел на поляне тигра. Полосатый кот был во много раз больше его, и котёнок подумал: «Зачем он такой большой? То, что выглядит таким огромным, не может обладать истинной ценностью. Если бы он действительно что-то собой представлял, у него не было бы нужды быть таким большим»

Смеясь и уменьшаясь до обычных размеров, так обратился сидящий под деревом к Спитаме:

– О Заратуштра! В своих странствиях ты не заметил, как достиг ты полной силы духа своих учителей и даже превзошёл одного из них. Я только что пытался покинуть своё местопребывание в четырёхмерном пространстве, но тебе не составило труда, и ты даже не заметил, как наблюдаешь меня в ином течении времени иного пространства; ты давно не ученик – ты сам Мастер! Ну а побасёнка твоя действительно весьма поучительна, я запомню её.

Пальцы рук и ног сидящего под деревом были очень длинные, соединяясь перепонками, которые достигали уровня половины пальцев, на ступнях не было подъёма, тело было большим и стройным, кожа имела золотистый оттенок и была совершенно тонкой и гладкой; глаза его были глубокого голубого цвета, как сапфиры, ресницы прямые и чистые, как у «жаждущей коровы». Речь сидящего под деревом имела явные достоинства: понимать её было легко, все его слова имели одну интонацию; речь была приятна и глубоко притягательна, слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок.

Это был уже не тот изнеженный сын главы царского рода Шакья, что несколько лет назад, выйдя за ворота своего родового гнезда, впервые столкнулся с людскими страданиями. Это был уже четвертью прошедший Путь, это был Татхаагата.

– Заратуштра! Ты ищешь танцующего бога, ведёшь себя дорогой через радость победы над невежеством. Мой же путь иной – путь Четырёх благородных истин, дорогой идущий через прекращение причин страданий. О, если бы мы были в состоянии вырваться из власти желаний, мы освободились бы тогда и от ударов судьбы! – Такое было начало их разговора.

– Я не понимаю тебя. Ты говоришь только о страданиях. Но разве нет в мире счастья?

– Вот посмотри на эту плошку риса, Заратуштра. Если буду есть скудно – наступит чувство голода. Следовательно, малость риса станет причиной моего страдания. Но вот я съем всю плошку риса и стану сыт. Следовательно, тот же самый рис окажется причиной моего счастья.

Добро и Зло – полярные понятия, значит, и причины их также полярны и должны быть устойчивы так же, как устойчивы Добро и Зло.

Но разве причина моей сытости, моего счастья устойчива, если она может в разных обстоятельствах быть то исходом страдания на меня, то схождением на меня счастья?

Ты часто видел глупцов, которые, перекинув груз с одного плеча на другое, испытывают счастье. Разве это – не извращённое сознание? И это второй мой пример.

А вот и иная история. Лежащая на ладони ресница не ощущается людьми, но когда она попадает в глаз, то причиняет боль и неприятности. Так и глупцы, подобные ладони, не чувствуют разницы, то есть не чувствуют страдания как факт обусловленности, но мудрые, подобно глазу, испытывают от неё чрезмерные муки.

Следовательно, счастья как такового не существует, так как у него нет устойчивой причины!

*

Катящийся валун логики сбил Заратуштру с ног, но не смог смять его.

– Пусть я смотрю на кучку гороха – зёрна страданий и никчемности, в которой можно с трудом различить зёрна фасоли, зёрна радости или счастья. Что можно сказать в целом об этой кучке зёрен? – бросился в атаку Заратуштра.

– Это есть кучка страданий!

– Но что такое страдание?

– То, что по сути своей неприятно.

– Как ты это понимаешь?

– Это есть то, что приносит вред.

– Значит то, что приносит пользу, – зёрна фасоли – есть истинное счастье, и хоть в окружении гороха приносящее только радость?! Тогда зачем постоянно говорить только о страданиях?

Принц улыбнулся.

«Наконец-таки мне удалось увидеть улыбку на твоём лице, – обрадовался про себя Заратуштра. – И, кажется, я начинаю понимать тебя»

И так, подобно Пастырю, погонял свои мысли Заратуштра дальше: