Сила сознания

«元神居方寸，而识神则居下心…假如一日不食，心上便大不自在，至闻惊而跳，闻怒而闷，见死亡则悲，见美色则眩，头上天心何尝微微些动也»（«太乙金华宗旨»）

Примечание: Познающий дух – это мечущееся сознание обывателя, которое сравнивают с дикой обезьяной. Оно радуется или печалится в зависимости от внешних обстоятельств. Изначальный дух – это глубинное внутреннее «Я»; тот самый Центр духа, который, будучи неизменным, может управлять психикой и всеми состояниями сознания.

Все духовные учения учат тому, что вы сами определяете свою реакцию. Карма – это бессознательная реакция на внешний стимул. Уволили с работы – уныние. Вкусный ужин при свечах – радость. Но каждый, культивируя осознанность, самонаблюдение и самоконтроль, способен обуздать свой ум. Стать истинным властелином собственных эмоций, мыслей и поступков. Даже под ударами плети можно быть счастливым, даже с зубной болью можно радоваться жизни, даже лишившись всего, можно наслаждаться существованием. Ибо всегда остаётся нечто, что неизменно. В вашем восприятии оно вечно, ибо было всегда, с самого рождения (а может, и раньше). Это ваше «Я», самосознание, присутствие, осознанность. Индуисты называют это «атман», даосы – изначальный дух (кит. 元神, юань-шень), чань-буддисты – «фо-син» (кит. 佛性) и т. д.

И это не имеет ничего общего с так называемым «позитивным мышлением», когда человек ищет позитивное во всём. Тут важно именно никак не отождествляться с внешними событиями и не позволять проявляться бессознательной реакции. Осознанность прямо противоположна «позитивному мышлению». Ибо последнее основывается на том, что человек «на автомате», по выработанной привычке, даёт положительную оценку всем внешним обстоятельствам (даже тем, которые обычно оцениваются негативно). И уже эта оценка влияет на внутренний настрой, вызывающий состояние счастья.

Но вся суть в том, что счастье – это внутреннее состояние и оно абсолютно никак не связано с внешними обстоятельствами. Вообще никак. Когда происходит разотождествление с внешним, и появляется отстранённый наблюдатель. Тогда человек утверждается в Центре, центре своего духа. Из слуги он становится хозяином. И если человек решает быть счастливым несмотря ни на что, просто потому, что он может. С помощью осознанности он сам управляет своим внутренним состоянием. И решения быть счастливым в моменте «здесь и сейчас» достаточно, чтобы быть им. Не нужно искать для этого причин.

«Если практикующий желает погрузиться в состояние покоя, то вначале необходимо взять под контроль тело и сознание… Небесное сознание необходимо утвердить в Центре».

«Следующая ступень в практике медитации (обращения света осознания вспять). Ранее мы обращали (луч осознания) снаружи внутрь. Теперь же, обретя Центр, (изнутри) управляем внешним. Раньше помогали (внутреннему) Хозяину. Теперь же, став Хозяином, совершаем подвиги. Совершаем великий Переворот» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

“法子欲入静，先调摄身心 … 天心正位乎中”

“回法更妙一番。前者由外制内，今则居中御外。前者即辅相主，今则奉主宣猷，面目一大颠倒矣” （«太乙金华宗旨»）

Это и есть истинный центр человеческого существования. Источник души. Именно из него всё исходит. Именно им всё может управляться. Именно на познание него направлены все пути самопознания.

«Киноварные палаты императора в нефритовой столице являются местом обитания духа предельной пустоты и предельной одухотворённости. Конфуцианцы называют его “Центром пустоты”. Буддисты называют его “столб духа-линтай”. Даосы называют “обителью предка”, “жёлтым двором”, “сокровенной заставой”, “полостью прежнего неба”. Там, где небесное сердце уподобляется дому, свет является полноправным хозяином… Когда (практикующий) обращает свет (своего осознания) вспять[29] …это подобно тому, когда хозяин осознан, тогда слуги самоестественно выполняют (его) приказы» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

«玉京丹阙之奇，乃至虚至灵之神所住。’儒曰虚中，释曰灵台，道曰祖土，曰黄庭，曰玄关，曰先天窍。盖天心犹如宅舍一般，光乃主人翁也…

故一а回光…如主人精明，奴婢自然奉命» （«太乙金华宗旨»）

Обретя этот Центр, практикующий становится осознанным в каждое мгновение жизни. Что бы ни случалось вокруг, во внешнем мире, он точно знает, что во внутреннем мире он хозяин и властелин. Что бы ни происходило вовне, внутри всегда может быть покой и райское блаженство. Ибо блаженство – это и есть истинная природа души. Будьте блаженными, ибо божественное всегда рядом, оно внутри.

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).

Как научиться этому?

Итак, как же, наконец, стать хозяином своего тела и ума? Как из ведомого стать ведущим? Как обрести внутреннюю Силу?

Вначале мы осознаем на собственном опыте эту неуловимую «мистическую» связь сознания и Бессознательного. Начнём с простого опыта. Я попрошу вас закрыть глаза и представить жёлтый кислый лимон. Представьте, как режете его ножом. Берёте сочную дольку лимона и кладёте себе прямо в рот. Кислый, очень кислый вкус лимонного сока во рту… Представили? Это просто.

У вас во рту началось активное слюноотделение. Это естественная реакция. Вы сознательно создаёте образ (кислого лимона), и Бессознательное начинает на этот образ реагировать. Очень просто.

Это – один из способов влиять на собственную психику и физиологию. Один из главных методов любого магического искусства (например, искусства даосского Фан-шу, кит. 方术). Созданный в уме яркий образ даёт команду Подсознанию. Представляя разные образы, человек может сознательно управлять такими неконтролируемыми процессами, как слюноотделение, сердцебиение, высота артериального давления и прочее. Не верите? Это очень просто!

Приведу один пример. Если мужчина закроет глаза, расслабится и ярко представит себе образ обнажённой привлекательной девушки, то яркие эротические фантазии вызовут совершенно конкретные физиологические реакции. В том числе и увеличение сердечного ритма и подъём артериального давления. Ежели он начнёт представлять успокаивающие образы (спокойная гладь воды, например), то сердцебиение замедлится, активность мозга перейдёт в альфа-ритм. Это крайне простой пример, но он даёт представление о том, что каждый человек способен влиять на «бессознательные» процессы. И это легко. Это естественно. Этому можно научиться за одно занятие.

Давайте прямо сейчас научимся работать с маятником. Это очень просто. Основа метода в идеомоторной реакции. Вы берёте маятник в руку. Это может быть любой груз на нитке – хоть скрепка или кулон. Ставите локоть на стол (обязательно поставьте локоть на стол). Внимательно смотрите на маятник и фокусируете на нём своё внимание в течение всего нескольких секунд. Потом просто представьте, что маятник начинает раскачиваться вперёд-назад. Вперёд-назад. Вперёд-назад. Просто представьте, так же, как только что представляли кислый лимон.

И вы почти сразу увидите, что маятник начал «сам» качаться вперёд-назад. Теперь представьте, что он качается влево-вправо. И через несколько секунд он и правда начнёт это делать. Потом представляйте круги: по часовой стрелке, против часовой. Чудо. Маятник слушается и подчиняется образам, возникающим в сознании. Но как?

Здесь нет никакой мистики. Это обычная идеомоторная реакция. Под воздействием образов движения рука совершает микродвижения. Вы их не видите, они слишком малоамплитудные. Но маятник физически их усиливает, делая более явными. Также тут работает механизм биологической обратной связи. Фокусировка внимания на грузе и его движении самопроизвольно вызывает погружение в состояние лёгкого транса. Но при этом полностью сохраняется осознанность. Вы находитесь «в моменте». Не думаете о прошлом, не мечтаете о будущем. В моменте «здесь и сейчас». Это лёгкое трансовое состояние не ощущается как что-либо волшебное. Оно обычное, естественное, в котором возникает тонкая связь с Бессознательным. Обычно она не ощутима, но сейчас, с маятником, вы видите эту связь явно, на физическом уровне.

После того как немного поиграетесь с маятником, направляя его движения усилием своего намерения, можете перейти к следующему.

Дайте себе установку, что на ответ «Да» маятник качается вперёд-назад, а на ответ «Нет» – качается влево-вправо. И тут начинается магия.

Сфокусируйтесь на мятнике и задайте простой вопрос, с ответом да-нет. Например, «Меня зовут Сергей?» Задайте вопрос и просто ждите, пребывая в состоянии спокойной нейтральной сосредоточенности. Через мгновение маятник придёт в движение. И ваше Подсознание даст ответ. Если имя ваше не Сергей, то он будет качаться влево-вправо. Задайте ему ещё пару вопросов и заканчивайте. Очень важно не перегружать эту тонкую связь, пока она не окрепла.

Подобным методом пользуются как маги и экстрасенсы, считающие, что вступают в контакт с «космическим разумом», «коллективным бессознательным», так и психологи, работающие в другой парадигме, в которой происходит контакт с личным Бессознательным. В любом случае, как бы вы ни считали, этот метод работает. И не стоит доверять автору на слово. Попробуйте его прямо сейчас и убедитесь. Это займёт у вас всего несколько минут, но, возможно, перевернёт представление об устройстве собственной психики.

В последующем эту связь с Подсознанием можно будет укреплять, углубляя состояние транса. Вплоть до прямого визуального контакта с ним. Когда Бессознательное отвечает на вопрос не микродвижениями, но яркими зрительными образами. Можно сказать, галлюцинациями. Многие практики прямого гадания основаны на этом. Гадающий пристально смотрит и фокусируется на хрустальном шаре (либо пламени свечи, либо звуке мантры и т. п.). Погружается в трансовое состояние и вступает в прямой контакт с Подсознанием. Которое на запрос сознания ответом выдаёт яркие галлюцинации, сны наяву. Но не хаотичные (как это бывает в обычных снах), а являющиеся конкретным ответом на запрос. Истинность этого ответа – это уже другой вопрос. Главное: необходимо понять, что каждый способен на подобное – осознанную связь со своим глубинным «Я».

Медитация есть прямой метод управления собственным вниманием, метод культивации осознанности. Пребывать в моменте «здесь и сейчас» – значит не думать о прошлом или будущем. Значит выключить дефолт-систему мозга и перевести его в состояние глубокого внутреннего покоя. Медитация есть главный метод обуздания ума и обретения контроля над собой.

По сути, необходимо погрузиться в осознанное трансовое состояние, в котором устанавливается глубинная связь с Подсознанием. Но ключевой момент тут – осознанность. Неосознанно каждый человек погружается во внутреннее безмолвие, в состояние глубокого транса каждую ночь. Вечером, перед полным засыпанием, и утром перед пробуждением. Это состояние полусна очень похоже на медитацию. Нет мыслей, внутренняя пустота, где правит Бессознательное. Но в нём нет осознанности, в нем нет вашего присутствия. Добавьте наблюдателя в этот процесс, и он станет осознанным. Добавьте наблюдателя – и это будет глубокой медитацией. Уберите наблюдателя – и это просто сон без сновидений.

Но абсолютное большинство людей понимает эту практику неправильно. Для одних это нечто мистическое и волшебное. Для других это просто способ успокоить нервы. Для третьих это интересное времяпрепровождение и т. д. Ещё несколько веков назад автор даосского трактата «Тайна золотого цветка» писал о том, что обыватели обычно не понимают суть медитации.

«Современные люди сидят в медитации по часу или два, но видят лишь собственное Эго. Ошибочно называя это медитацией («обратное видение света») (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

«今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照»（«太乙金华宗旨»）

Во многих духовных традициях путь самопознания начинается с уровня тела. Особенно явно это можно проследить в восточных системах боевых искусств, многие из которых в своей основе направлены на обуздание себя и самосовершенствование, будь то японская традиция Бусидо («пути война») или даосская традиция гун-фу с гор Удан-шань.

Желая обрести контроль над собой, практикующий учится постоянно осознавать и контролировать своё тело. Обыватель если захочет держать осанку в течение дня, то постоянно будет забывать об этом. Потом вспоминать и держать снова. Потом опять забывать. И так много-много раз. Ибо он не приучил себя постоянно, ежесекундно осознавать положение своего тела. Обыватель обычно не присутствует своим вниманием в теле. И даже ошибочно считает это «нормальным».

Практикующий тренирует своё сознание, силу своего присутствия. Он удерживает всё тело в поле своего внимания на тренировках. Осознаёт его в движении и в статике. Древней даосской практикой глубинного осознания своего тела является, к примеру, столбовое стояние (Чжань-чжуан, кит. 站桩). Изначально это – неподвижное созерцание своего тела изнутри, взращивание внутреннего присутствия и, как результат, «выстроенности» тела.

Обыватели считают, что они и так неплохо управляют своими телами. Но это заблуждение. Поставьте обывателя на одну ногу и пусть он закроет глаза. Равновесие тут же потеряется, ибо для его удержания нужно глубокое присутствие своим вниманием в теле. Удержание равновесия невозможно алгоритмизировать. Единственный способ пребывать в балансе – это непрерывно присутствовать в моменте «здесь и сейчас». Для этого навыка не нужно тренировать какие-то особые мышцы. Тут идёт тренировка сознания.

«Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется осознанностью (ясностью)» (Дао дэ цзин).

“知和曰常，知常曰明” （道德经）

Практикующий духовную практику может с закрытыми глазами удерживать равновесие с шестом на голове, ибо каждую секунду он присутствует в теле, осознаёт его. И только так можно удерживать равновесие.

Если канатоходец не будет осознан, а задумается о чём-то или погрузится в мечтания и грёзы, то потеряет равновесие, упадёт. Суть равновесия – в удержании Центра. Равновесие физического тела достигается путём удержания центра тяжести (он находится в даньтяне).

Удержание ментального Центра есть медитация. Сосредоточенность духа, присутствие во внутреннем Центре. Обретая этот внутренний Центр, человек попадает в момент «здесь и сейчас». По-другому и быть не может. Присутствовать в настоящем мгновении можно только находясь в Центре, в собственном «Я».

Тренируя своё внимание и силу духа, практикующий обретает полный контроль как над телом, так и над умом. Он входит в ледяной водопад как японские маги-ямабуси, тело обжигает холодом. Тело хочет выпрыгнуть из воды, это его естественная бессознательная реакция. Но сознание должно управлять телом, а не наоборот. Тело лишь инструмент духа. Познавший это истинно познаёт себя.

Если цель – истинно стать Мастером на пути обретения внутренней Силы, то это требует строгой самодисциплины. Ежедневные подъёмы в 5 утра. Долгие многочасовые тренировки и медитации. Подчинение всей своей жизни высшей цели – самосовершенствованию. Это будни любого духовного подвижника. При этом неважно, занимается он йогой, даосской практикой и т. п.

Главным на пути самопознания является обретение Наставника (Гуру, Шифу). Того, кто сам уже обрёл внутреннюю Силу, обуздал себя. Того, кто способен это передать не на уровне слов, но на уровне личного опыта. Ибо в духовной практике главным методом обучения является невербальная передача состояний. Можно дать ученику прочитать 10 000 книг о гипнозе, но он всё равно не сможет погружаться в это состояние. А можно за один сеанс, используя невербальную индукцию, погрузить ученика в состояние сомнамбулизма с сохранением осознания. В даосской традиции это называется «передачей от сердца сердцу» (кит. 心传心). Но это другая тема, и мы не будем её сейчас касаться.

Наставник также необходим для выявления отклонений в практике ученика (а такие происходят всегда) и исправления их. Все духовные учения сходятся в этом вопросе. Для духовной практики непременно нужен Учитель.

Также нужна некоторая парадигма для описания этого духовного опыта. Сам по себе он неописуем. И любая его вербализация есть отход от самого опыта, его искажение. Поэтому практикующий понимает, что любая система описания этого внутреннего опыта не объективна. И не может быть «объективной» по самой своей природе. Но есть разные системы описания этого опыта. И все они верные. Каждая, если приводит к духовной реализации, истинна. Грубая догматичность противна самой идее самопознания. Любое учение есть лишь плот для переправы на другой берег. Деревянный плот лишь средство, но не цель. И это важно понимать. Глупо поклоняться плоту или воевать с другими, доказывая, что плот из вашего дерева лучше, чем плот из другого. Это глупость и абсурд. Для духовного практика высшим является цель, цель познать исток собственной души, познать самого себя и обрести внутреннюю Силу.

«Это подобно тому, как ошибочно принимать палец (указывающий на луну) за саму Луну» (Тайна золотого цветка).

“此皆误指而为月” （ «太乙金华宗旨»）

И пусть учение – это не цель, но средство, оно всё же должно быть. Дабы обрести духовную реализацию, нужны Учитель и Учение. Хотя то, что познаётся, находится не вовне, не в книгах или словах. Но внутри.

Сила присутствия

В минуту опасности, когда есть какая-либо внешняя угроза, человек спонтанно сосредотачивает всё своё внимание на моменте «здесь и сейчас». Вспомните экстремалов, любящих лазать по скалам, прыгать с парашютом, нестись на огромной скорости с горной вершины на сноуборде… Зачем они это делают? Ведь это опасно? Ответ прост: в эти мгновения, когда от следующего действия зависит их жизнь, такие люди получают наслаждение. Внешняя обстановка вынуждает их выстроить внимание таким образом, чтобы тотально присутствовать в настоящем мгновении. Именно тогда наиболее ярко переживается то, что называется «жизнь».

В экстремальной ситуации вам необходимо всё внимание наиболее острым образом сосредоточить на том, что происходит прямо сейчас. Тут нет места мыслям о прошлом или мечтаниям о будущем. Есть только бесконечное «сейчас».

Но мозг входит в такой режим функционирования, только если снаружи появляются опасность, факторы, угрожающие выживанию. В любое иное время мозг предпочитает «пережёвывать» мысли, ведя нескончаемый внутренний диалог. Мысли текут, и мгновение настоящего постоянно ускользает. Сознание как бы спит, ибо нет необходимости для такой бдительности.

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Евангелие от Матфея 26:41).

Медитация есть тотальное присутствие в моменте «здесь и сейчас». Практик учится по своему желанию (без внешней опасности) осознанно входить в это состояние крайней алертности.

Осознанность даёт контроль. Присутствие внимания в теле позволяет очень тонко управлять им, удерживать баланс. Присутствие в дыхании позволяет усилием Воли управлять его глубиной и ритмом. А как известно, процесс дыхания тесно связан с психическими процессами. Просто направьте внимание на дыхание, и в это же самое мгновение вы получаете над ним полный контроль.

Присутствие в мыслях позволяет обрести полный контроль над мышлением. Каждая мысль возникает в вашем присутствии, и нет места бессознательности. А если есть намерение остановить внутренний диалог, то практикующий погружается в состояние ментального безмолвия.

Многие шаманы, даосские мастера и иные духовные подвижники переживали опыт соприкосновения со смертью. В это мгновение предельной бдительности мир останавливается. Подобный опыт воистину может преобразить человека. Возможно, у вас есть знакомые, «пережившие рак» или по-иному взглянувшие в лицо смерти. Этот опыт всегда преображает. Он заставляет по-настоящему ценить жизнь, наслаждаться каждым мгновением.

Древняя мудрость гласит: «Помни о смерти» (лат. Memento mori). В духовных учениях смерть видится как союзник. Великий Учитель жизни – это смерть. Она всегда рядом. Но обыватели живут как бессмертные существа, считающие, что у них уйма времени. Они тратят свою жизнь бесцельно, на соцсети, фильмы и сериалы, пустые разговоры, сожаления и т. д. Обыватели не думают о том, что век их конечен. И каждое мгновение может оказаться последним!

Смерть придаёт жизни смысл. Помнящий о смерти не может тратить жизнь впустую, ибо осознаёт бесценность каждого вдоха. Если сегодня – это самый последний ваш день на Земле, будете ли вы лежать перед телевизором и деградировать или сделаете что-то удивительное? Станете ли сожалеть об уже совершённом или будете наслаждаться каждым мгновением настоящего? Жизнь – это чудо! Присутствие в моменте делает её истинным чудом. Само переживание процесса жизни приносит наслаждение. Так и должно быть. Мы созданы, чтобы быть счастливыми. И всё, что для этого нужно, – просто «быть».

Стресс – друг практикующего. Многие сейчас говорят о вреде затяжного психологического стресса. И это абсолютно так. Но верно и иное. Человеческому телу необходим регулярный дозированный стресс, чтобы быть здоровым и сильным. Если человек ходит в тренажёрный зал и качает мышцы, то это приводит к сильным нагрузкам и физиологическому стрессу. Но если он не чрезмерен, то это только на благо. Во время тренировки мышечные волокна повреждаются. И как естественная реакция, организм восстанавливает старые и приращивает новые волокна, мышцы растут. Дозированный стресс нужен сердцу, пищеварительной системе, нервной, эндокринной, иммунной и всем иным. Если человек 10 лет лежит в кровати и не получает никаких физических нагрузок, то его тело деградирует. Мышцы ослабляются, иммунитет падает.

Если человек всю жизнь проводит в «комфортной» комнатной температуре (дома, на работе, в машине везде отопление и кондиционеры), то его естественная терморегуляция нарушается, иммунитет падает. Каждый из нас способен в одной футболке гулять под снегом, каждый способен купаться в ледяной проруби. Человеческое тело приспособлено к этому совершенно. Но обыватели утрачивают эти способности, ибо не тренируют их. Начните закаливаться. Принимайте холодный душ. И «животная» терморегуляция восстановится. Всем известно, что у людей, купающихся зимой в проруби, отличный иммунитет. И вы так можете. Нужно лишь регулярно подвергать своё тело дозированному стрессу, и оно станет здоровее.

Йоги и даосские мастера регулярно практикуют голодание. У этой практики много аспектов. Один из них – то же самое дозированное стрессовое воздействие. Встряска для организма, что делает его более здоровым и сильным.

Стресс выводит из «зоны комфорта». И появляется то самое «присутствие в моменте». Организм готовится к опасности, всё внимание естественным образом фокусируется. Попробуйте окунуться зимой в ледяную прорубь и поразмышлять о будущем. У вас не получится. У человека, что окунается в ледяную воду, мысли сами останавливаются, и он оказывается… просто здесь.

Шаблонное поведение, которым живут большинство людей, усыпляет осознание. А выход из этой зоны самопроизвольно пробуждает присутствие.

«У истинного Мастера тело дикого зверя, преисполненное здоровья и силы, и дух война, сосредоточенный, готовый к битве», – говорил мне один малоизвестный даосский отшельник.

Но важно тренировать себя правильно. Стресс не должен быть чрезмерным, иначе он навредит. 1 минута в холодном душе – хорошо. 1 час – плохо.

И самое главное: во время стрессового воздействия крайне необходимо осознанно удерживать спокойный ритм дыхания, не позволяя ему быть прерывистым и останавливаться. Если обыватель заходит в ледяную прорубь, его дыхание бессознательно замирает или становится спутанным. Всё волшебство начинается именно в это мгновение. В этот миг нужно приложить намерение к осознанию себя, не дать проявиться бессознательной реакции (задержать дыхание), а спокойно поддерживать ровный ритм дыхания.

«Если сознание-синь тонкое (лёгкое), тогда и дыхание также тонкое (лёгкое). Сознание-синь пришло в движение, и дыхание поменялось. Чтобы успокоить сознание, прежде необходимо культивировать (управлять) дыхание… Управление дыханием – это ключ» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

“盖心细则息细，心一动则炁动。定心必先之以养炁者…故缘气为之端倪” （«太乙金华宗旨»）

Дозированным стрессовым воздействием, вызывающим у человека принудительное погружение в момент «здесь и сейчас», может быть стояние на гвоздях (так называемых «досках садху»), хождение по канату на большой высоте и т. п. Всё это императивно приводит человека к полному сосредоточению внимания на настоящем моменте. Само по себе это удивительное переживание. Но если рядом есть Учитель, то он наглядно покажет, как возможно использовать это волшебное состояние. Предельная ясность духа, чем, по сути, и является «присутствие», даёт доступ к куда более невероятным вещам, чем хождение по углям или купание в ледяной проруби. Ясность и тотальная сосредоточенность духа открывают врата к сокровенному.