Рассказы, повести, воспоминания

Там, где был сотворен человек, после потопа вновь будут проходить, и развиваться основные события истории человечества и его общение с Богом. Отсюда начнется третий, и последний, этап – «потоп» - когда Господь принесет в жертву единородного своего Сына, потопив в Его Священной крови людские грехи. И Его священная кровь, капающая из ран, будет падать на кости Адама. Крест, на котором будет распят Господь, будет установлен на месте погребения Адама. Закончится круг истории ветхого человечества и начнется новая история человечества. И этот «потоп» воистину страшен для тех, кто не принимает Иисуса Христа как «Царя и Бога», ибо участь их страшнее будет, чем участь допотопного человечества.

Ной и его чада заложили крепкий фундамент в основание единого по духу и языку сообщества – религию - веру в единого Бога. Расселяясь по лицу земли, потомки Ноя несли с собой не только знания, но и веру. Различные климатические и природные условия в местах проживания заставляли их по-разному использовать свои знания – одни совершенствовались в одной области, другие – в иной. Но как бы далеко они не уходили от родины, они через какое–то время(возможно ежегодно), возвращались к ней, для вознесения общей молитвы к Богу, приносили свои достижения и опыт, делились ими с другими братьями, в свою очередь, воспринимали что-то новое для себя из опыта их жизни.

Они, конечно же, знали о допотопных временах и использовали некий опыт того времени в своей жизни. Патриарх Ной и его дети, служители святого алтаря без устали напоминали им об этом, чтобы они не повторяли прошлых ошибок. Но «в многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еклл.1,18). И вот уже новое человечество пытается достигнуть неба путем приложения человеческих знаний. Вавилонская башня становится символом неуемной человеческой гордости и тщеславия.

Видя растущую гордость человечества, Господь смешал языки и рассеял их по всей земле, но не отнял разума, знаний и памятования о Боге. Поэтому практически все народы мира хранят предания и о потопе, и о спасении Ноя и его сыновей и о едином Боге. Но даже после этого связь не прерывается сразу, но постепенно. И только непомерная злоба врага рода человеческого, возбудившего ненависть между братьями даже до крови, великая гордость и высокомерие самих людей, положили конец общению, которое не восстановлено между братьями до сих пор.

Не все колена Ноевых потомков забыли истинного Бога. Был Авраам, который сохранил в чистоте веру предков, за что и был избран родоначальником нового народа, которому будет суждено стать хранителем истинной веры.

Хранили веру в единого Бога и племена, жившие в Северной Месопотамии, которые постепенно уходили, в поисках новых земель, на север, через Кавказ к Черному морю, затем в лесную полосу Восточной Европы. Время ухода из Северной Месопотамии слишком далеко отстоит от дней нынешних, и потому мало сохранилось топонимических свидетельств, которые могли бы помочь проследить этот путь. Причерноморье и степная зона Восточной Европы, долгие века до Р.Х. и после, служили коридором для миграции многих народов с востока на запад и обратно, и поэтому следы древних финских племен там, действительно, найти трудно, они совершенно размыты. Именно этот разрыв, возможно, и не дает уверенности исследователям. Но можно рискнуть привести некоторые параллели, которые, как мне кажется, могут служить свидетельством подтверждения нашей гипотезы о приходе финских племен с юга. Из северной части Месопотамии они проникли, вначале, в район Крыма, затем - в лесную зону Восточной Европы, где, по утверждению археологов, существовала огромная прафинская общность(VII – IV в. до н.э.), и последний этап - миграция на северо-запад.

С древнейших времен в Месопотамии, Сев. Сирии и на армянском нагорие жили субарейские племена. Шумеры и аккадцы называли их страну Субарту. Часть этих племен могла уйти на север через Кавказ и, осев в Причерноморье, не теряли связи с родиной очень много веков. Название своей страны «Субарту» они сохранили, но впоследствии оно могло называться просто Арту (Арта, Артания, Арса) или звучать так на языке пришельцев – путешественников или историков, для которых не суть важно было точное наименование этой таинственной страны. И это страна была не ровесницей Киеву (Куяба) и Славии, как предполагают арабские путешественники и многие исследователи, а была родоначальницей этих двух стран, т.е Куяба (Киев) и Славия - это результат разделения Арты в результате гражданской войны или неких внутренних катаклизмов. Потому она оставалась неведомой и недоступной, так как ее ко времени написания путевых заметок арабскими путешественниками уже просто не было.

От нее осталась небольшая, но жизнеспособная, часть, ушедшая далеко на север, к берегам Волхова, Ильменя и Нево (Ладога), на берега Вуоксы. Она пыталась сохранить свое былое величие и древние традиции, максимально ограничив влияние извне, но это было не просто. Слишком было велико и сильно влияние окружающего мира. Да и Славия, и Куяба, не были заинтересованы в укреплении прародителя, влияние которого оставалось, по всей видимости, не малым. И предпринимали шаги для окончательного ослабления все еще влиятельного родича. Возникновение партии реформаторов и, как следствие, гражданская война, были результатами этих стараний. Но и консерваторы не оставались безучастными к происходящим событиям. В их среде зрели планы, как восстановления былого могущества, так и сепаратистские настроения. Поэтому, «сепаратисты», взяв власть в свои руки на севере, загнав «правых консерваторов» за Ладогу, с помощью призванных варягов, они устремят свои взоры на юг. Пусть так, но они все же сумеют взять реванш – объединит все эти земли, но уже под другим именем - Русь. Но это уже другая история, к которой мы еще вернемся.

Возникновение новых культур и исчезновение Артании говорят о том, что к началу новой эры единая общность стала терять прежнее могущество. Раскол на более мелкие и самостоятельные культуры говорит о том, что внутренние распри становятся все более существенными, и продляться они до конца первого тысячелетия н.э., когда разрозненные финские племена станут у истоков возникновения нового государства – Руси. Войдя в ее состав, кто-то растворится в среде славян, став новым этносом – русским, а кто-то будет стремиться сохранить независимость. Более чем кому-либо из единоплеменников, это удастся карелам, сумевшим сохранить свою независимость дольше всех. Глухие леса, болота и осторожность, дадут им возможность сохранить язык, традиции и самобытную культуру. В большей степени среди них сохраняться хранители традиций и знаний – знахари, рунопевцы, плакальщицы. Карелы имели и древний музыкальный инструмент – кантеле, ставший прообразом гуслей. Среди них дольше, чем у кого-либо продержаться жрецы (арбуи), проносящие кровавые жертвы. Да и сегодня можно разглядеть влияние древних традиций в жизни карел, как в быту, так и в отношении с окружающим миром.

Глава 2.

Религиозные воззрения древних карел.

Являясь наследниками древних семитических племен Передней Азии прафины, наследниками которых являются и карелы, удаленные на многие тысячи километров от прародины, сохранили не только осознание принадлежности к одной национальности, впрочем, это было свойственно всем семитическим племенам, но и обладание общим запасом религиозных представлений (или знаний), образовавшимися еще в доисторические времена.

В первые времена рассеяния черты общесемитических религий были достаточно схожи, но с течением времени, из-за влияния иных племен и эпох, происходит упадок этих религиозных взглядов в северной части Передней Азии. Но свойство семитов крепко держаться за старину всегда прослеживалась в среде прафинских племен. И, что замечательно, это свойственно и современным потомкам древних прафинов - карелам. Может быть, это свойство помогло им сохраниться и сохранять свою культуру в течении многих веков и даже тысячелетий.

Прафины не теряли связи с прародиной очень долго, что заметно по именам богов семитского пантеона и географических мест Передней Азии в топонимах Подмосковья, Карелии и Финляндии.

Например: река и город на границе Турции и Ирака (Сев.Месопотамия) - Сильван и река в Беломорской Карелии – Сельвана; Паданы – местность в Карелии и Паданы-Арам – поле, равнина, означающая верхнюю или более северную часть Месопотамии. А местность и река в Южной Карелии – Вилга? Это слово в Библейской энциклопедии переводится как «веселость, хорошее расположение духа» и, что его носили священнослужители еще при царе и пророке Давиде. Сюда можно добавить еще название вершины горы в северной Финляндии – Halti (Haldi) - в которой так и читается – халдей, а в переводе оно звучит так – haltija – 1. владелец, хозяин. 2. миф. Дух, гений. И то, и другое значение созвучно значению слова «халдей» в русском языке - мудрец, гадатель. Возможно, на этой горе находился жертвенник для жертвоприношений. Кстати, такой же жертвенник находится на самой высокой точке северной Карелии, горе Ноуронен, в Пяозерском заповеднике.

Существование среди карел общих религиозных представлений, образовавшихся в далекие доисторические времена (патриарх Ной и его дети) не вызывает сомнения. Вера карел хранит следы, как более позднего периода общесемитической религии, отразившиеся в сохранении имен пантеона семитических богов – Баал (Бал, Бел, Ваал, Нево, Истар), так и более древние.

Это подтверждается тем, что, имея следы общесемитической религии более позднего времени, карелы не имели письменности. Это может свидетельствовать о том, что связи начали слабнуть с IV – III в. до н.э. Тогда в Месопотамии стали возникать шумерские города – государства и происходит объединение Северной и Южной Вавилонии, а именно тогда стала возникать письменность в этих местах. Возвышение бога покровителя Вавилона – Мардука, на степень властителя и царя неба и земли, богов и людей, так же остается за пределами религиозных воззрений карел. И более поздний пантеон Вавилонии, говорящий о кризисе древнего монотеизма, не становится определяющим в религиозной жизни карел. Они уже разные миры и разные государства. Карелы остаются со своими старыми богами.

Вера карел всегда будет основываться на монотеизме, религиозной первобытной форме. Эта форма ярко выражена в устном творчестве карел – рунах, которые стали основой для создания Э. Леннротом карело-финского эпоса «Калевала».

«Ой, ты, Укко, бог верховный…». «Укко, сам творец небесный, сил воздушных повелитель, воду отделил от неба, от воды – земные тверди». «Ой ты, Укко, бог верховный, древний муж, небес властитель». «Ой ты, Укко, бог верховный, ты родитель наш небесный». «Милость нам всегда – оттуда, лишь оттуда нам защита, от небес высоких этих, от всезнающего Бога». (9:567-570).

Можно признать, что в основании древней веры карел лежит представление об одном высшем владыке неба.

Присутствие в жизни карел верований в духов и соответствующие им гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры, говорят о низших формах культа, употреблявшихся рядом с обычной формой богослужения, что, видимо, свойственно для большого сообщества, раскинувшегося на огромной территории от Оки до фиордов северных морей.

Но чувствуется и влияние, хотя и слабое, более поздних политеистических религий прародины. Это можно заметить как по отдельным именам семитских богов более поздних пантеонов семитских государств, так и по поклонению светилам (Бесов Нос, Залавруга) и появлению халдейской мудрости, а это уже на исходе 2 тысячелетия.

Слабое влияние новосемитических религий, можно объяснить тем, что они приходили в упадок, выражавшийся в сильном развитии низших форм поклонения природе. Это не могло пройти мимо религиозных воззрений карел, которые, видимо, посчитали недопустимым отступление от древних религиозных традиций, что влекло за собой падение нравов и гибель. Так, в сущности, и произошло с городами – государствами Междуречья. Карелам же удалось продержаться гораздо дольше. Но полностью избежать влияния, видимо все же не удалось.

Рассмотрим, к примеру, упоминаемое в эпосе «Калевала» женское божество - Илматар.

Оно не похожее на имя вавилонской богини Истар фонетически (внешне), но имеет схожее этимологическое значение.

Истар - мать богов и человечества. В рассказах о потопе она предстает матерью людей, которая в бесконечной скорби о гибели родного ей человечества кричит, как роженица. В легендах и заклинательных гимнах на первый план выставляется небесное значение Истар: она – великий и совершенный свет, освещающий небо и землю. Солнце, луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображенных рядом звезд. Соединение Истар с утренней и вечерней звездой существовало, вероятно, с первобытных времен. Она получает значение богини и вместе с этим значение beltum – госпожа, sarratum – царицы и malkatum – княгини.

Разве слово iltu, обозначающее богинь и являющееся грамматическим производным от формы мужского рода слова ilu, не схожи с карельским словом ilta (вечер)? Вполне возможно, что семантика слова ilta – вечер - вторична и утвердилось, вследствие утери первоначальной этимологии, в связи с активным влиянием новых религиозных воззрений, сохранив лишь временное значение. И это естественно, т.к. поклонение, точнее мистерии богине Истре, начинались вечером, когда на горизонте загоралась яркая вечерняя звезда – Венера.

Илматар – женское божество воздушной стихии в карело-финском эпосе «Калевала». Слово «ильма» (Ilma, фин.- воздух) древними использовалось в значении «небесный», но не физического неба, а неба – места жительства богов. Так названия озера Ильмень, озеро Ильмаярви в районе р. Вуоксы, озеро Эльмус в Карелии, Эльмусярви у г.Кухмо в Финляндии и десятки других, несут в своем названии отношение к имени древней богини Илматар – Истар, так же как другие природные памятники: реки Истра, Сестра (Смоленская, Московская, Ленинградская области), Белозеро (вспомним - baltum) и т.д. Илматар, как и Истар сохраняет неизменно значение царицы неба. Окончание «тар» означает женское начало и вторичность своего положения по отношению к верховному богу.

Эпос «Калевала», песнь 47: 153-156:

«…Так им дева отвечала:

«Я древней всех женщин в мире,

старшая из дев воздушных (читай -

небесных), первая из жен рожавших».

Сохранение имени бога Небо (Набу, Нево, Нива) можно объяснить тем, что первоначально он мог быть богом вселенной, и потому его имя сохранилось, в отличие от имени Мардука, который до ослабления религиозных связей, еще не был богом вселенной и был лишь богом города Вавилон.

И, возможно, еще потому, что Нево (Небо) был богом жрецов, роль которых после разрыва могла только возрасти. А, скорее всего, благодаря жрецам и происходит этот разрыв, а главная причина – сохранение традиций, а, стало быть, и влияния. Пегремский культовый комплекс (1985 г. археолог А.П.Журавлев), захоронения на Оленьем острове, наскальные рисунки Залавруги и Бесова Носа, подтверждают наличие древней веры и особое отношение к жреческой касте, как руководящему классу.

К.Д.Лаушкин, изучавший наскальные петроглифы Белого моря, с нескрываемым восторгом и уважением писал: «…Грандиозный первобытный храм Солнца, где куполом было небо, иконостасом – гранитные скалы с петроглифами, а алтарем – горизонт с живым солнечным богом. … Район петроглифов был для неолитических людей святилищем. Здесь совмещались три части Вселенной: Земля – мир животных, Небо – мир светлых богов, Вода – нижний мир, мир мертвецов и темных богов». Поэтому лодки с гребцами – это ладьи мертвых, кружки и полукружья с одним-двумя лучами – символы Солнца и Луны.

Сохранение имени Нево на Ладоге (кстати, озеро Ладога в древности называли Нево), Карелии и Финляндии может свидетельствовать о том, что последним бастионом потомков древних жрецов, хранителей веры, были территории, где проживали карелы. Сохранение древних рун с представлениями древних карел о космогонии, также свидетельствуют об этом.

В 12 песне (393-403) эпоса «Калевала» перечисляется жреческая иерархия «древней Похьялы», которое очень напоминает список Феодора Сицилийского, который указывал на разделение жреческой касты на жрецов, приносящих жертву, жрецов-очистителей, заклинателей, авгуров, снотолкователей, гаруспициев.

«…Заглянул тихонько в избу,

посмотрел тайком в окошко –

колдунов в избе бессчетно,

заклинателей – на скамьях,

у простенков – музыкантов,

знахарей – у самой двери,

ведунов – вдоль задней стенки,

подпевал – в закуте темном:

распевали песни Лаппи,

пели заклинанья Хийси».

Эти строки подчеркивают, что каста была довольно закрыта и на их богослужения герой (Лемминкяйнен) попадает только благодаря своим мистическим способностям, тайно. Еще несколько моментов становятся ясными из этого отрывка, это:

Жрецов воспитывали с детства и знания передавались по наследству.

«…Отвечает Лемминкяйнен:

«Разве б я сюда явился

без умения, без знанья,

без могущества, без силы,

без волшебных чар отцовских,

без родительской опеки,

чтобы псы меня сожрали,

чтоб собаки разорвали.

В детстве мать меня купала,

Маленьким еще ребенком,

Трижды мыла ночью летней,

девять раз – осенней ночью,

чтобы стал я чародеем,

стал кудесником известным.

Сделала певцом для дома,

Знахарем для всей деревни».

Данные строки перекликаются со строками о жреческой иерархии и с тем, что и в Вавилонии жрецы воспитывали себе преемников в собственных школах. Поэтому очень вероятно, что жреческие традиции в различных местах отличались друг от друга. Нечто подобное прослеживаем и мы, читая эти строки. Лемминкайнен и жрецы Похьялы это разные жреческие школы.

Принесение жертвы совершались регулярно, и это было радостным событием для всех жителей Калевалы, и она всегда сопровождалось веселым пиром и музыкой. Принесение жертвы, обычно это животное мужского пола, сохранялось в среде карел чуть ли не до наших дней. К примеру, на фотографиях К.Инха, сделанных в конце XIX века в Беломорской Карелии, есть снимки, где на крыльце часовни закалается жертвенный баран в один из праздников православного календаря. В более раннее время это, возможно, было повсеместно и священникам, кстати, из среды тех же карел, избранных теми же карелами, приходилось с этим мириться. Существующий компромисс позволил избежать противостояния двух религий, и, постепенно, древний обычай стал отмирать. Приношение животных в жертву становилось все более не популярным и вскоре исчезло совсем. Думается, мудрость народная в данном случае победила. Приношение жертв исчезло, но традиция веселиться, петь и танцевать, осталась до сих пор. До революции 1917 года и в первое время после нее, были еще популярны многолюдные и веселые сборы на престольные праздники сел и деревень. В такие дни жители всех окрестных деревень считали своим долгом посетить родственников и друзей в деревне, где был престольный праздник, отстоять службу, поздравить с праздником и, попивая специально приготовленное для этого события пиво, веселиться. Так, пусть и в измененном виде, но сохранялись традиции и культура народа, передаваясь их из поколения в поколение.

Существование разных жреческих кланов и соперничество между ними, т.к. герой, попадая в окружение своих конкурентов, расправляется со всеми ими, используя знания и опыт, полученный от предков.

Правильно пишет карельский археолог Журавлев А.П., изучавший культовый комплекс «Пегрема», что он позволяет увидеть все богатство и глубину духовного мира первобытных обитателей этого края, это «дерево жизни» народа, обладавшего мифологическим мышлением, в основе которого лежали идеи возникновения и устройства мира, зафиксированные у всех финно-угорских народов, в также в древнегреческих источниках». И в источниках Двуречья, добавим мы.

Вообще, связи с Месопотамией, а так же государствами, образовавшимися позднее в этом регионе, чувствуется во всем: в захоронениях, семейных отношениях, устройстве храмов, отношении к Богу.

Сравним:

Месопотамия Карелия

Имена богов:

Баал (господин, владыка) Укко (старик) бог

Бел Бел (Белозеро)

Ваал, Вал Вал (Валаам, Валдай)

Набу (Небо) Нево, Нива (Нева,

Нивапяя)

Истар Илматар, в ранее время

видимо и Истар (реки

Истра, Сестра).

Местности:

Падан-Арам Паданы

Сильван р.Сельван

Идиль р.Идель

Вилга Вилга

Храмы:

Площадка под открытым небом, Почти то же самое

в центре ее находился камень культовый комплекс на Онеге,

бетил» или «бет – эл» (дом бога). сейды в горах Карелии и

Обителью богов считались Финляндии.

горы.

Захоронения:

Кладбища на склоне холма; Кладбища на южных склонах

на другом берегу реки, песчаных пригорков лицом

если населенный пункт на юг (на прародину?).

лежал у реки.

Могилы были глубокие. Могилы глубокие, наполнены

В них клали посуду, одежду, вещами, и в т.ч статуэтками.

украшения, статуэтки и пр.

Считали, что у человека две души: Считали что одна душа уми- духовная и растительная. рает, а вторая уходит в мир

Туонелы.

Тут хочется сказать несколько слов по поводу одной замечательной экспедиции в районе г.Костомукша Республики Карелии, которая провела изучение остатков старого кладбища, которое, к великому сожалению, вскоре затопили воды хвостохранилища Костомукшского ГОКа. Захоронение оказалось многоярусным: нижние датируются XIII – XIV веками, а верхние 20-40 годами XX столетия. И как бы скептически не относились к результатам данной экспедиции, они все же дают нам возможность увидеть некоторые характерные черты древних верований карел о загробном мире, которые уживались с их, уже христианским, мировоззрением. И надо отдать должное руководителю экспедиции А.П.Журавлеву и другим работникам, сумевшими хорошо описать захоронения, большинство которых были уже уничтожены, хотя попадаются и такие перлы: «На груди восьмиконечный языческий крест». Чувствуется крепкое влияние атеистической идеологии. Хотя, действительно, кто же были жившие здесь карелы – язычники или христиане?

В большей степени, судя по положению костяков и наличием крестиков, они были христиане, но стеклышки, берестяные кольца, глиняная посуда, монеты, глубина захоронений, наличие останков собак, говорит о том, что местные карелы соблюдали некоторые обряды дохристианской старины. Наличие этих вещей говорит о том, что православие относилось, в то время, во всяком случае, ко всему этому очень терпимо. Здесь видится не уступка одной стороны претензиям другой, слишком тесны и систематичны связи, здесь видится глубокий синтез старого и нового. Здесь нет противостояния, как это было у язычества и христианства, а такое возможно только при длительной, мирной интеграции. Но главным условием было схожесть в понимании единства Бога. Представления карел о едином Боге-творце, в отличие от многобожия язычества, способствовало, достаточно безболезненному, принятию ими основного догмата христианства о Его Троичности, в котором они видели развитие своих религиозных представлений о Боге. Поэтому сохранение каких-то древних обрядов следует относить не к вере, а к культуре, так как они не имели уже догматического значения, а относились к внешней ритуальности. В нашем случае они свидетельствуют о сохранившихся осколках былой веры, родиной которой является Междуречье.