Человек в путах реальности. о проблемах духовности

Рамакришна убеждал всех в том, что «когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путём любой из отдельных религий или сект… Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени. Человек, который хочет видеть Джаганнатх („Господа вселенной“ – Е. П.), может идти к югу, вместо того чтобы идти к северу, но рано или поздно кто-нибудь направит его на настоящий путь, и, в конце концов, он непременно увидит Джаганнатх. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой.» (15)

Баба Вирса Сингх живет неподалеку от Дели в месте, которое зовется «Гобинд Садан» (Дом Бога). Своими учителями Баба Вирса Сингх считает Иисуса Христа и Гуру Гобинд Сингха (десятого и последнего воплощенного сикхского Гуру, создавшего Священное писание «Джап Сахиб»). Анонимный автор статьи о святом, побывавший в общине Гобинд Садана, вспоминает: " Прежде всего мы шли в Джизас Плейс (Место Иисуса), этот воистину райский уголок, с любовью созданный руками и молитвами людей согласно указаниям Махараджи, которые он получал в состоянии медитации.

В 1984 году именно на этом месте у Махараджи было видение Иисуса Христа с простёртыми руками, улыбкой на лице, словами любви и благословения всем людям. Вскоре после явления Христа на этом месте забил источник, который вот уже много лет питает земли Гобинд Садана и исцеляет тела людей. Воздвигнутая статуя Иисуса с любовью украшается цветами, а в холодную погоду на статую Христа надевают одежду и шапку. Это то место, где даже на душе человека без веры становится светлее, чище и лучше.» (16)

Подробно рассказывать о Будде вряд ли нужно. Во всяком случае, если читатель хоть немного знаком с буддизмом, он наверняка сведущ о жизни Гаутамы Сиддхартхи и его идеях. Будда оставил о себе память как человек запредельно остро сопереживавший боли людей и страстно желавший сделать их счастливыми. Для этого он не пожалел ни себя, ни свою семью (17). Будда нашел очень своеобразный путь избавления от страданий. И за ним идут миллионы. Будды как человеческий тип не могут существовать спокойно, если мир несовершенен, и в нем есть несчастные. Возможно, это отличительная черта их свя-тости. Святости, которая не сознает Бога, но фактически живет им.

В Тибете святого Падмасамбхаву (на санскрите его имя означает «Возникший из лотоса») почитают как второго Будду. В VIII веке н. э. он проповедывал буддизм в Гималаях. Ему принадлежит книга «Учения дакини», записанная его духовной супругой Йеше Цогьял. Текст «содержит редчайшие учения о том, как в любое мгновение обрести неподдельное естественное освобождение.» (18)

А каковы буддистские святые ныне? Далай-лама XIV современен. В 2005 году состоялась интересная беседа Его Святейшества c российскими журналистами:

«Вы – настолько неформальный человек, что давали интервью «Плэйбою», снимались в рекламе. До какой степени открытости вы готовы дойти..? Есть ли пределы, которые вы не переступите..? …у меня никогда не возникало желания выпить вина или выкурить сигарету, но даже если бы я захотел это сделать, я бы не смог…

Ваше Святейшество, как вы себя чувствуете в роли живого Будды? Не хотелось ли Вам когда-нибудь побыть простым человеком? Я всегда говорю о себе, я – простой буддийский монах. И, по-моему, тибетцы знают, что здесь не все так просто. Они называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты… Они признают человека перевоплощенцем, но в то же время назначают ему хороших учителей. Мой учитель считал меня перевоплощением Далай-ламы, но при этом всегда держал при себе кнут для непослушного ученика… Далай-лама – святой, значит, кнут нужен соответствующий. Священного желтого цвета. Порой я думаю, что это имя «Далай-лама» дает мне прекрасную возможность служить большому количеству людей, и в этом – источник радости.» (19)

Христианство славно прежде всего своим сонмом святых. Католической святости мы уже касались, теоретически, так сказать. Но конкретные люди интереснее, особенно наши современники.

Замечателен итальянский святой Падре Пио из Пьетрельчины. В Италии он объявлен небесным покровителем всех волонтеров, занятых в социальной сфере. «Любовь к ближнему и христианская солидарность должны вдохновляться примером знаменитого монаха-капуцина» – отметил глава итальянского епископата кардинал Камилло Руини (20).

Папа Иоанн Павел II причислил Падре Пио к лику святых в 2002 г. Но до этого его долго клеймили позором и называли чуть ли не сумасшедшим. Только после смерти он был реабилитирован Ватиканом. Много лет Падре Пио носил на себе стигматы Христа, теряя до 80-ти граммов крови в сутки и постоянно меняя бинты. А недавно статуя падре, стоящая в сицилийском городе Мессина, начала источать слезы. «Падре Пио де Пьетрелчине – одна из самых почитаемых в стране религиозных персон. Он считается первым священником за многие столетия, который продемонстрировал стигматы – раны на ладонях и ступнях, от которых страдал Христос на кресте.» – сообщал сайт «Мир религий» (21).

О Матери Терезе знает весь мир. Ее жизнь – действительно подвиг ради людей, непрерывный, движимый любовью невероятной силы. Если Падре Пио уже канонизирован Ватиканом, то канонизация Матери Терезы и Иоанна Павла II – вопрос времени.

Бросим взгляд назад, в средневековье. Противоречивой предстает фигура известнейшего католического святого Франциска Ассизского. Но об этом позже.

Биографы святого рассказывают, что после своего преображения обеспеченному дому родителей он предпочел бедность и нищету. Он заботился о прокаженных, построил с друзьями храм. А незадолго до смерти у него появились стигматы. Самое главное, что в него поверили люди и пошли за ним.

Созданный им орден францисканцев существует и поныне, оставаясь школой воспитания монахов, любого, кто вдохновлен любовью к Богу. Духовное письменное наследие Франциска притягательно и сегодня.

Он учил добродетелям, которым сам был верен:

«Святая Мудрость прогоняет сатану и все козни его. Святая чистая Простота прогоняет всю мудрость этого мира и мудрость плотскую. Святая Бедность прогоняет алчность, и скупость, и мирские заботы. Святая Смиренность прогоняет гордость всех людей мира сего и все мирское. Святая Любовь прогоняет все диавольские и плотские искушения и все страхи плоти. Святая Покорность прогоняет все телесные и плотские желания, и умерщвляет тело в покорность духу и в покорность брату своему, и покоряет и подчиняет человека всем людям, сколько их в мире, и не одним только людям, но и всем живым тварям, чтобы могли получить от него, чего бы ни захотели, сколько будет им дано свыше от Господа.» (22)

На одном из скульптурных изображений святого ясно различимы голуби – сидящие на плече у Франциска, а рядом другие – подлетающие к нему. Франциск по особому чувствовал природу и не случайно он написал удивительный «Гимн брату Солнцу»:

«Всевышний, всемогущий, благой Господь, твои суть хвалы, слава, честь и всякое благословение Тебе единому, Всевышний, подобают, и никакой человек не достоин тебя назвать. Восхваляем Ты, мой Господи, со всем Твоим творением, начиная с господина брата солнца, который есть день и которым Ты освещаешь нас.

И сам он прекрасен и, излучая яркий свет, несет знак от Тебя, Всевышний.

Восхваляем Ты, мой Господи, и за сестру луну и звезды, которые на небе Ты сотворил яркими, драгоценными и прекрасными…»

У Франциска Всевышний восхваляем и за братьев ветра и огня, и за сестер воду, землю и смерть (23).

Вам случалось когда-нибудь чувствовать родство с природой? Палящее солнце уже не жжет, а улыбается вам и любит вас. А вы его. И в груди у вас – такое же солнце. Какой восторг бытия вы испытываете тогда!… И эти деревья, и пролетевшая птица.

Об одном отшельнике написали, что он почти всю жизнь провел на острове, разговаривая с Богом, морем и звездами. Наверное, это прекрасно.

Природа отзывается на порыв души. К Серафиму Саровскому, когда он жил в лесу, приходил медведь, и святой кормил его с рук. Событие получило отражение в иконе. Очевидно, что и животные чувствуют Божью благодать в человеке.

Исторически нить русской святости тянется от Антония Печерского, святых князей Бориса и Глеба до Иоанна Кронштадтского.

В российском православии сегодня мы наблюдаем продолжение традиции – прославлять духовно отличившихся воинов. Рядовой Евгений Родионов в Чечне попал в плен. Несмотря на угрозу расправы он отказался принять ислам и изменить вере в Христа. Боевики зверски убили его. Обычный деревенский мальчишка показал удивительную духовную силу. Православная церковь признала его святым.

И еще о святых мирянах: если раньше их было немало, то сегодня, живя в городе, можно ли стать святым, не знаю (24).

Жизнь христианских святых получила отражение в «Житиях святых». В иудаизме житиями можно признать книги пророков.

А есть ли у святых недостатки, чисто человеческие? Человеку всегда нужны мифы, легенды. Для нас идеален Бог, и почти идеальны святые. Святой идеален для верующих той религии, которую он представляет, и часто полон недостатков для противников его религии. Между тем, есть и некие критерии, по которым можно судить, более или менее объективно, о «качестве» святости.

Можно ли считать неприемлемым далеко не ангельское поведение Франциска в юности? И любовные стихи многих суфиев были обращены прежде всего к женщине и земным радостям (25). Полноте, усомнится кто-то, да возможна ли подлинная святость при столь бурных страстях?

В дальнейшем мы поговорим о несовершенствах другого плана – о минусах и изъянах того или иного духовного пути, а заодно попробуем ответить и на эти вопросы.

Каждый святой уникален. Объединяет ли что-нибудь столь разных людей: Давида, Франциска, суфиев, риши? Они близки прежде всего своими восторженными чувствами к Богу. Однако кроме чувств есть и выработанные практикой методы духовного развития.

Ссылки и комментарии

1. Мы как-то забываем, что приблизительно в это же время в языческом Египте появился еще один необычный человек – фараон Эхнатон (1419—1400 до н. э.), который «знаменит тем, что за свою недолгую жизнь осуществил религиозную реформу, подойдя к утверждению единобожия.»

Эхнатона увлек культ лучезарного бога Атона. Себя он назвал «слугой Атону». Выступая в качестве его верховного жреца, он «слагал многочисленные гимны в честь этого божества и прововедовал свое учение среди последователей.»

«Религия Атона означала поклонение свету… Атона не изображали, но представляли в виде диска или шара, испускающего лучи, каждый из которых заканчивался дарующей жизнь рукой.» Однако «Эхнатон был свергнут и, по-видимому, ослеплен.» – Энциклопедия Кругосвет. – http://www.krugosvet.ru.

Было и другое место на земле, достаточно далекое от Ближнего Востока, на Индостанском полуострове, где стремление к Богу сопровождалось сильнейшими духовными озарениями. Я говорю о древних риши, жрецах. Они тоже были язычниками. Создание ими «Вед», глубоко проникнутых религиозных гимнов, началось около 1200 г. до н. э. Риши еще не открылся Бог-Создатель. Но они уже предчувствовали его.

2. Принято считать, что существует несколько способов сверхчувственного получения информации: ясновидение, яснослышание и ясноощущение. Моя знакомая, обладающая такой способностью (той, что указана последней), говорила мне, что она не видит образы и не слышит голосов – она чувствует, ощущает, причем так ясно и остро, что ощущаемое для нее реальность. У ясновидящих возникают трехмерные и двухмерные картины происходящего (нередко открывается экран), хотя и без указания времени события. Яснослышащим говорят некие духи. Но вот Ванга, похоже, обладала и ясновидением, и яснослышанием. Важнейшее же заключается в ответе на вопрос – каков источник? Или это Бог, или – нечто иное.

На подобных феноменах легко спекулировать. Очень популярны разные сомнительные методы «развития сознания», например, «ченнелинг», который якобы обеспечивает «контакт со Старшими

Братьями человечества». Чего больше в литературе ньюэйджерского движения – безудержной фантазии или далеко идущего коммерческого рассчета, сказать трудно. Предлагаю вам прочитать отрывки из статьи «Немного истории» в книжке, выпущенной издательством «София» в 1997 году:

«Хотя «ченнелинг» – слово относительно новое, как явление, ченнелинг существует в человеческой духовной культуре очень давно. Он был широко распространен во всех языческих и шаманистских религиях мира – от Америки и Австралии до Греции и Африки. Шаманы, отправлявшиеся в мир духов, и жрецы, вызывавшие богов, задавали своим собеседникам самые разные вопросы и получали ответы, которые потом облекали в словесную форму для соплеменников-мирян. Это и есть ченнелинг.

Посредством ченнелинга были получены такие священные книги, как Веды и Коран.»

По поводу христианства автор пишет следующее:

«Христианство запрещает ченнелинг как греховное занятие. Всех Наставников, передающих послания «каналам», христиане автоматически причисляют к бесам. Тем не менее если не торопиться навешивать ярлыки, то окажется, что способ, которым были явлены людям книги Библии, вполне можно отнести к ченнелингу…

Моисей был особенно сильным и чистым «каналом»… Из апостолов Нового Завета как «канал» выделялся Иоанн Богослов… Тем не менее христианские церкви… после времен апостолов ченнелинг не поощряли.»

«В последние годы ченнелинг на Западе стал одним из инструментов „личного роста“ – наряду с медитациями, шаманскими техниками, работой с кристаллами и т. д. Он доступен всем искренне желающим.»

«В Советском Союзе самым знаменитым «каналом» был Даниил Андреев, автор книги «Роза Мира»… После Даниила Андреева в СССР, а затем постсоветских государствах появилось много сильных «каналов» – у нас они известны как «контактеры». Поскольку в наших странах традиционно сильны позиции

Православной Церкви, а из учений «Новой Эры» – теософия и Агни Йога, здесь чаще всего происходят контакты с Иисусом, Богоматерью, православными святыми и Махатмами Шамбалы.» (Ченнелинг. Послания Старших Братьев человечества/Пер. с англ. А. Костенко, С. Симакова. – С.204—214)

При чтении нетрудно заметить, что в статье перемешаны явления, имеющие место быть в истории, а также достоверные факты литературной деятельности некоторых лиц (автор указывает книги

Э. Сведенборга, Л. Х. Доулинга, Е. П. Блаватской и др., и тут же рядом у него фигурируют воспоминания мифического Учителя Джуал Кхула) с непроверяемыми и до сих пор никак не подтверждаемыми событиями, описываемыми этими лицами. Подобные события, чисто субъективные, должны быть методологически обозначены, выделены в особую категорию.

Догадливый читатель, конечно, сразу отзовется колкой репликой – А ведь вы в своем очерке тоже ставите рядом вещи известные и то, что, как вы утверждаете, проверить нельзя. Могу сказать, что существование «Наставников» никто, кроме узкого круга заинтересованных «каналов», не подтверждает.

Правда, отдельные «Наставники» фигурируют в мифах и легендах. В махатм верят индийцы. Но в народных и религиозных поверьях они представлены по другому. В то же время разнообразный опыт святости закреплен сотнями и тысячами подвижников, проявивших себя в мировых религиях и связанных с ними духовных практиках.

Ну, а что касается церкви, то ее правота в том, что при инициативе установления контакта «снизу» и при отсутствии духовной дисциплины и веками спасающей веры, ченнелинг, в лучшем случае, опасная игра неизвестно с кем.

3. Денни Ф. М. Ислам и мусульманская община. – Религиозные традиции мира. Т.2. – С. 76—78.

4. Березиков – человек необычной судьбы. От своей бабки, известной бурятской шаманки, унаследовал способности к ясновидению. Беспризорным мальчишкой попал в Ташкент и остался в Средней Азии. По номенклатурной лестнице поднялся до поста секретаря обкома КПСС. Член Союза писателей Узбекистана, неплохой знаток Востока. Помимо занятий литературной деятельностью рисует – на своих картинах изображает духов. Избран Верховным Астралом магического треугольника: Памира, Тянь-Шаня и Гималаев (кажется, звучит так). Я присутствовал на одной из его лекций. Могу согласиться с тем, что некоторые православные епархии считают его группу сектой. Существуют последователи Березикова, называющие его святым.

5. Березиков Е. Е. Святые ислама. – Библиотека Лотоса. – http://ariom.ru.

6. Там же.

7. Симург. – Библиотека классической тюркской поэзии. Пер. В. Державина. – http://www.simurg.ru.

8. См.: «Мусаддас». Пер. С. Иванова. – Там же.

9. «Бдения по святому Каландару, Поэту, Гению…» – http://culture.uzsci.net.

10. Отношение к Саи Баба очень разнится – немало людей считают его шарлатаном.

11. Интегральная йога Шри Ауробиндо. М.: Никос, 1992. – С. 17—18.

13. Не исключено, что среди прочего это был и «Гимн неизвестному Богу»:

«Он возник (сначала) как золотой зародыш.Родившись, он стал единственным господиномтворения.Он поддерживал землю и это небо.»(Ригведа. Избранные гимны. —М.: Наука, 1972. – С.261)

12. Интегральная йога Шри Ауробиндо. – С.377—378.

14. См. также: Прилуцкий Е. А. Глобальное и планетарное сознание.

15. Провозвестие Рамакришны. Гл. I. Шри Рамакришна в храме Дакшинешвары. – http://www. orlov-yoga.com.

16. Дом Бога на Земле. – Этико-философский журнал «Грани эпохи». 2002, N9. – http://grani. agni-age.net.

17. Недавно супруга поставила неожиданный вопрос о Будде:

– Ты говоришь Будда страдал от зла и жалел людей… Он же сам сделал зло, когда бросил жену и маленького ребенка.

Женский взгляд расценил его поступок по другому. Можно найти разные объяснения и оправдания решению Гаутамы, используя, в том числе, и буддистское учение, но проблемы они не снимут.

Разве что сама Любовь, и вырастающие из нее понимание и прощение.

А мать Иисуса пошла по духовному пути сына.

18. См.: http://humanities.edu.ru.

19. Жиронкина Ю., www.savetibet.ru – Сохраним Тибет! Дхарамсала, Индия, 2005. – Иркутский региональный портал Бабр.ru.

20. Францисканские новости и события. – www.francis.ru.

21. См.: http://www.religio.ru.

22. Святой Франциск Ассизский. – http://s-francesco.narod.ru.

23. Там же.

24. Трудно, очень трудно в современном мире соблюдать заповеди Христа, когда все вокруг заставляет тебя быть другим – бороться за выживание, демонстрировать свой эгоизм. Ежечасно, ежеминутно мы погружаемся в мутную среду отрицательных эмоций и влечений. Реклама чаще всего призывает каждого, по сути, согрешить (в христианском понимании). Город навязывает свой образ жизни и поведения, свои ложные ценности. Новинка, скидка, цена, проценты, прибыль… – вот они слова-заклинания, завораживающие современного человека-зомби. Каждый из нас теперь представляет интерес постольку, поскольку способен принести доход.

Да простят меня женщины, но они стали частью современного языческого культа вещей. Женское лицо и тело сегодня если и не предмет поклонения, то, во всяком случае, – средство навязчивой рекламы. Допускаю, что женщинам это даже льстит. Но вот общество, незаметно для себя, в том числе и таким образом, теряет духовные ориентиры.

И, конечно, почти в каждом городе можно наткнуться на стены и заборы, расписанные сатанистами. Это тоже своеобразная реклама.

25. По поводу плотских влечений в суфийской поэзии существует и другое мнение: «Известные историки и культурологи Юлия и Юрий Мизун доказали, что в европейской традиции возобладало неверное понимание текстов Омара Хайяма, основанное на поверхностной трактовке слова «вино» и непонимании архисложной символики образов таджикской и персидской поэзии…

«Вино» в мистической поэзии Хайяма означает и истинные ценности бытия, и поток живых страстей, и течение времени, замертво валящего абсолютно всех. Наконец, вино – это человеческая кровь, а наполнившаяся чаша означает завершение отмеренной человеку жизни.» Щербаков А. Омар Хайям вино не воспевал.– MagaZine,22 марта 2007 года, N 654 (www.pravda.ru).

Средства изменения человеческой природы

Святость ниспосылается Богом. Но человек со своей стороны должен делать все, чтобы ей соответствовать. Есть конкретные способы, методы, средства, правильное применение которых приносит свои плоды. Я перечислю главные из средств, которые способны преобразить, и, как показывает опыт, действительно преображают человека:

– Мудрость и знание. Изменение мышления.

– Очищение. Посты. Отвержение секса, гнева и пр.

– Психотехника. Медитация. Транс.

– Молитва.

Вопрос о том, насколько они приемлемы, мы рассмотрим по ходу изложения проблемы, в том числе, в последующих разделах.

Итак, о мудрости. Что мы знаем о ней? Обратимся к словарю Даля. В нем мы читаем: «Всякая мудрость от Бога». Высшая мудрость согласует плотскую жизнь человека с бытием духовным. Мудрый же означает «основанный на добре и истине; праведный, соединяющий в себе любовь и правду; в высшей степени разумный и благонамеренный.» (1) Мудрецы, обладатели мудрости, – заметные лица в иудаизме (царь Соломон) и исламе. Легендарный китайский мудрец Лао-Цзы создал даосское учение. Индийские Веды говорят о мудрецах, познававших Творение. В Древней Греции образцом мудрости считался философ.

Мудрец и святой, как правило, – разные типы продвинутой личности. Первый реализует себя опосредованно, через знания, второй состоит в прямом отношении с Богом. Хотя, в ряде случаев, такое разделение весьма условно.

Древние мудрецы владели эзотерическим, тайным знанием. Это знание духовное, а не то, которое выработал человек в процессе своей жизнедеятельности. В индуизме различаются два вида знания: «шрути» и «смрити», т. е. знание, полученное путем откровения, и знания интеллектуальные. Мудрости духовной присуща иная логика мысли, но что еще важнее – иная система ценностей. Поэтому апостол Павел утверждал: «Мудрость мира сего есть безумие перед Господом.» (I Кор 3:18—19)

Святой И. Брянчанинов писал об уме, очищенном Чашею Христовою, который «соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий» (2). С умом плотским святость невозможна. Но как от него избавиться? Нужно отойти от правил житейского мышления, даже законов формальной логики (что кажется невероятным).

Касаясь взаимоотношений классической западной и парадоксальной логик, Э. Фромм предпосылает цитату из Аристотеля: «… невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении.., – это, конечно, самое достоверное из всех начал…» (Аристотель, Соч. Т. 1. С.125).

«Эта аксиома аристотелевой логики настолько глубоко проникла в наш образ мыслей, что она воспринимается как совершенно «естественная» и очевидная, в то время как утверждение о том, что Х равно и А, и не-А, представляется бессмысленным…

Аристотелевой логике противоположна так называемая парадоксальная логика; в ней считается, что А и не-А не исключают друг друга как предикаты данного Х. Парадоксальная логика преобладала в китайском и индийском мышлении, в философии Гераклита, а потом, под именем диалектики, стала философией Гегеля и Маркса. Основной принцип парадоксальной логики ясно выражен у Лао-цзы: «Великая прямота кажется непрямотой» (Книга XIV) и у Чжуан-цзы: «Я – это также и не-Я, не-Я – это также Я». Эти формулировки парадоксальной логики положительны: это так и не так. Другая формулировка отрицательная – это ни так, ни не так. Формулировки первого типа мы находим в даосизме, у Гераклита и позднее в гегелевской диалектике: формулировки второго типа широко распространены в индийской философии.»

В подтверждение слов Фромма обратимся к одному из главных текстов буддизма – Ваджрачхедике-сутре или Сутре о Совершенной Мудрости (сутра представляет собой беседу Будды с известнымбуддийским подвижником Субхути; особенность манеры диалога в том, что часто Субхути говорит Будде о его же учении от третьего лица – Е. П.): «Ибо неверно, Бхагават, что это есть существование, и неверно, что это есть не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“… Так же Татхагата проповедовал об этой вселенной, о ней же Татхагата проповедовал как о не-вселенной. Тем самым она названа „вселенной“.» (Бхагават, Татхагата – Титулы Будды Шакьямуни- Е. П.)

«Те же, Бхагават, существа будущего последнего времени, последней эпохи, последних 500 лет, когда будет происходить убыль Благого Учения, это Благовестие те запомнят, сохранят, постигнут, сообщат и подробно разъяснят другим, вот они-то и будут охвачены чрезвычайным восхищением. Но опять-таки, Бхагават, у них не будет понятий «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность». У них вообще не будет никакого понятия или не-понятия. Почему-же? Бхагават, то, что есть понятие и что суть понятий «существо», «живая душа», «отдельная личность», то не суть понятий. Почему-же?