Этика единого знания

Смесь двух наследий

Если верить легендам, после катастрофы возникла смешанная раса из потомков иерофантов с острова и выживших атлантов. Эта раса вобрала в себя противоположные качества: праведность и нравственность с одной стороны, безрассудство и склонность к злу с другой. С одной стороны, мир получил своих пророков, мессий и великих иерофантов, которые приносили свет и знание. С другой стороны, появились «натуральные маги», лишенные духовного наставления и контроля. Не имея надлежащего просвещения, эти существа бессознательно применяли свои способности для зла.

Наследие прошлого

Так возникло двойственное наследие, которое мир носит в себе до сих пор. Оно проявляется в вечной борьбе между светом и тьмой, добром и злом. Одни используют свой дар во благо, другие – во вред. История погибшей Атлантиды и ее последствий напоминает о том, как важно направлять силу и знания на созидание, а не разрушение. Иначе даже величайшие дары могут стать причиной падения.

Творец: Бог которого мы забыли. Возвращение в дом Отца

Повествование о первородном грехе, представленное в книге Бытия, остается одним из самых сложных и многозначных текстов для толкования. На первый взгляд, история кажется простой: Бог создает мужчину и женщину на шестой день творения, дарует им Эдемский сад и запрещает вкушать плоды с Древа познания добра и зла. Однако за этим символическим рассказом скрываются глубокие философские и духовные вопросы, которые волнуют человечество на протяжении тысячелетий.

Символизм Адама, Евы и Змея

Адам и Ева, как указано в Писании, представляют не только первых мужчину и женщину, но и все человечество, его начало, путь и падение. Это архетипы, которые отражают внутреннюю борьбу каждого человека, его стремление к знанию и постоянное искушение. Но кто такой Змей? Многие считают, что он символизирует конкретную категорию существ, чья природа остается загадочной.

Змей, согласно тексту, находился в саду до того, как Адам и Ева были созданы. Это заставляет задуматься: если Бог сотворил Змея раньше людей, значит, то он был частью изначального замысла. Его присутствие не случайно, как и сама возможность грехопадения. Здесь возникает сложный вопрос: почему Бог, обладая абсолютной властью и мудростью, допустил существование того, кто стал причиной падения человечества?

Тайна Божественного замысла

Если верить библейскому учению, ничего не может произойти помимо воли Творца. Следовательно, Змей был создан с определенной целью, которая, возможно, лежит за пределами человеческого понимания. Возможно, его роль заключалась в том, чтобы испытать человека, дать ему выбор, без которого свобода воли была бы невозможна. Искушение – это не только вызов, но и возможность для роста, шанс преодолеть слабость и найти путь к истинной мудрости.

Сад Эдем, как идеальное место, был доступен только по воле Бога. Никто, включая самого Змея, не мог находиться там без Его разрешения. Это подчеркивает, что все происходящее было частью грандиозного замысла, хотя его смысл остается скрытым.

История о первородном грехе– это не просто рассказ о падении первых людей, а сложная аллегория, раскрывающая природу человечества, свободы и ответственности. Змей, возможно, не столько враг, сколько зеркало, отражающее наши внутренние слабости. Адам и Ева – символ каждого из нас, стремящихся к познанию, даже если оно сопряжено с болью и потерями. А Бог, сотворивший Змея, показывает, что путь к духовному совершенству невозможен без испытаний и борьбы.

Таким образом, история о первородном грехе становится не рассказом о наказании, а уроком о свободе выбора, цене знаний и возможности возвращения к Богу через покаяние и преодоление собственных слабостей.

Змей, который ползает по земле, символизирует не только историю первородного греха, но и путь человека в материальный мир. Эта аллегория отражает спуск души из высших, божественных сфер в более плотные слои бытия. Вопрос же состоит в том, поступили ли первые люди вопреки Божественной воле, или же Господь, даровав им свободу, изначально предусмотрел для них возможность такого выбора.

Жизнь среди цветов – символ гармонии

Когда первые люди находились в раю, они жили на вершине Космического Древа. Эта вершина, символизируемая цветами, олицетворяла свет, тепло, красоту и свободу. В этом состоянии Адам и Ева находились в абсолютной гармонии с Богом и окружающим миром. Они жили в свете, среди цветов, соприкасаясь с небесной энергией. Однако в какой-то момент в их сердцах пробудилось любопытство: что же находится за пределами их прекрасного жилища?

Они начали задаваться вопросами: «Откуда идет энергия, питающая Древо? Что скрывается в его основании, у корней? Как устроен мир под нами?» Желание познания стало тем импульсом, который побудил их покинуть вершину.

Спуск к корням – путь в материю

В поисках ответов на свои вопросы Адам и Ева покинули цветущую вершину и начали спускаться по стволу Древа. Этот путь привел их в темный, холодный мир корней – в область материи. Здесь они ощутили ограничения: отсутствие света, тяжесть движения, чувство разделенности с Божественным. Корни символизируют состояние сознания, в котором человек оказывается отрезанным от источника света, от гармонии с Творцом.

Бог предупреждал первых людей: «В день, когда вы вкусите от этого Древа, вы умрете». Но их смерть была не буквальной, а метафорической. Это была смерть их прежнего состояния, смерть единства с Божественным. Они не исчезли, но начали жить иначе – в мире, где действуют законы материи, где свобода ограничена, а познание требует труда, боли и опыта.

Грехопадение – выбор познания

То, что мы называем грехопадением, на самом деле является выбором. Первые люди решили познать материю, узнать, как устроен этот новый, загадочный мир. Они жаждали знания, и в этом стремлении преуспели. Они открыли для себя законы физического мира, научились использовать его силы. Но этот выбор имел свои последствия: вместе с познанием пришли страдания, утрата свободы и чувство разделенности с Богом.

Бог же, вопреки распространенным представлениям, не наказывал их. Он лишь позволил людям испытать на себе последствия их выбора. Творец не отверг своих созданий. Напротив, Он остался ждать их возвращения, зная, что рано или поздно люди завершат свой опыт в области корней и снова потянутся к свету, на вершину Древа.

Свобода и ее последствия

Главная ошибка первых людей, как и многих из нас, заключается в путанице между свободой и вседозволенностью. Свобода не означает, что можно делать все, что захочется, не задумываясь о последствиях. Истинная свобода – это свобода выбора, но каждый выбор неизбежно влечет за собой последствия, от которых нельзя уклониться.

Покидая вершину, мы подчиняемся законам мира, который сами выбрали. Там, на вершине, мы обладали подлинной свободой, потому что все пространство было подвластно нам, а материя была настолько тонкой и пластичной, что подчинялась нашему замыслу. Но, спустившись в мир корней, мы оказались связаны его законами и ограничениями.

Путь к возвращению

Однако этот опыт не был ошибкой или наказанием. Это был необходимый этап. Бог дал людям возможность познания, позволил им пройти путь от тьмы к свету, от незнания к мудрости. И когда человек завершит свой опыт в материи, он сможет вернуться на вершину Древа – туда, где свет, тепло и гармония. Бог ждет каждого, готов принять и заключить в свои объятия тех, кто осознает свои ошибки и стремится к возвращению.

В религии объединившихся групп большое значения имели боги, имевшие женское начало. Позже отцы Церкви преобразовали Бога в образ бесчувственного, одинокого холостяка. Неужели их шокировала сама мысль о супруге для Господа? Или они были настолько пуританскими в своих воззрениях, что отвергли саму идею женского присутствия в божественном?

Однако супруга Бога в древних представлениях – это вовсе не женщина в человеческом понимании. Это символ тончайшей, нетронутой материи – живой, чистой и пронизанной светом субстанции. Эта субстанция служит инструментом Творца в процессе созидания. Как мужчине необходима женщина для воплощения его энергии в физическом мире, так и Божественному Духу необходима Божественная Материя для того, чтобы придавать форму исходящим от Него энергиям. Что же это за боги с женским началом?

От божественной женственности к жертвоприношениям

Божественная женственность в древнем Египте занимает центральное место, олицетворяя различные аспекты жизни, материнства и защиты. Одним из самых почитаемых божеств является Исида. В разные исторические эпохи Исида была заменена другими богинями, такими как Анат, Ашера  и Астарта, которые стали полной противоположностью прототипу. Но об этом чуть позже.

Другой важной фигурой в пантеоне является Хатхор, которая позже  отождествлялась с языческой богиней Иштар. И вновь замена перевернула все с ног на голову. Хатхор играла ключевую роль в сотворении мира и выступала символом любви, радости, красоты и музыки. В отличие от Исиды, Хатхор часто ассоциировалась с небесными аспектами, включая небо и космос. Небо и Млечный Путь воспринимались как ее молоко, что добавляло ей величественности и масштаба.

Теперь вернемся к заменам.

Выше мы сказали, что Исида трансформировалась в Анат, Ашеру  или Астарту, в зависимости от народа. Названия богинь Анат, Ашера и Астарта имеют древние корни и отражают их роли и атрибуты в мифологиях.

Анат: Имя Анат происходит от семитского корня, означающего “ответ” или “отзыв”.

Ашера: Имя Ашера связано с семитским корнем, означающим “счастье” или “благополучие”.

Астарта: Имя Астарта происходит от аккадского “Иштар”, что означает “звезда”.

Анат была богиней войны и любви в мифологии древних ханаанеев и угаритян. Она изображалась как жестокая богиня, но которая защищала праведных людей и олицетворяла  силу, страсть и преданность. Анат считалась сестрой Баала и часто упоминалась как его союзница в битвах.

Ашера (или Ашерат) занимала роль богини плодородия и материнства. Она ассоциировалась с древом жизни и почиталась как супруга верховного бога Эля или Яхве в раннем ханаанском культе. Позднее ее культ был вытеснен монотеистическим поклонением Яхве, но упоминания о ее священных столбах («ашерим») сохранились в Библии.

Астарта была богиней любви, плодородия и войны, аналогичной Афродите или Иштар. Ее культ был популярен среди финикийцев, а также в Египте и других средиземноморских регионах. Имя "Астарта" – это греческое произношение семитского имени Иштар.

Но не следует обманываться красивыми словами – богиня любви, богиня плодородия и материнства. По сравнению с древними богинями Исида и Хатхор у них полностью поменялась суть. За свое покровительство они стали требовать плату – жертвоприношения, то есть полностью извратили принцип диалога между Богом и человеком. Вместо доверительного  сотрудничества отношения стали напоминать бизнес-отношения с твердым прейскурантом цен за услуги.

Митра – Бог Солнца и покровитель справедливости

Люди, начав осваивать обширные территории Евразии, столкнулись с необходимостью создания социальных структур и выстраивания взаимодействия между разными группами. Одним из таких объединяющих факторов стал культ "Солнечного Митры". Однако это было не просто поклонение солнцу: люди почитали не саму звезду, а свет как изначальную силу, лежащую в основе всего сущего. Солнце воспринималось лишь как проявление этой силы, ее физическая оболочка, тогда как сам свет символизировал образ Женщины – праматери всего сущего.

Культ Митры почитался как женское божество, олицетворяющее "Дом Солнца", где само солнце – это не что иное, как свет, воплощающий божественную созидательную энергию. Свет был мерилом всего, началом всех начал, организующим принципом Вселенной. Он создавал гармонию, структурировал проявленный мир и был основой порядка, именуемого "Ра". Именно этот свет, лежащий в основе Вселенского устройства, вдохновлял людей на созидание. Величие света отражалось даже в нашем языке. Восклицание "Ура!" – это древний призыв к божественному свету.

Тех, кто наиболее близко соответствовал космическому закону и следовал Вселенской мере, называли просветленными. Быть в гармонии с этим законом значило соблюдать меру – не нарушать предписанные границы, оставаться умеренным и достигать подлинного счастья. В этом и заключалась главная функция культа Митры – объединять людей, создавая устойчивые социальные структуры, где внутренняя жизнь общества подчинялась строгому порядку, установленному разумом.

Со временем, в семитских религиях, культ "Бога света" трансформировался, и его начали олицетворять мужским образом – богом Элем. Однако культ Митры, возникший за 2–3 тысячелетия до нашей эры, задолго предшествовал появлению всех авраамических религий и оказал влияние на их развитие.

Митра, почитавшийся как Бог Солнца, в древних верованиях, как уже говорилось выше, представлялся источником света, тепла и гармонии. Его имя, которое переводится с авестийского языка как "договор", а с санскрита как "друг", отражает глубинную суть этого божества – быть объединяющей силой, устанавливающей порядок и справедливость в человеческих отношениях. Образ Митры можно сопоставить с образом Богородицы в славянской традиции, несущей внутри себя свет божественной истины.

Митра – божество порядка и социальной гармонии

Основной функцией Митры была гармонизация общества: она объединяла людей, укрепляла их связи через строгую приверженность порядку, основанному на разуме и справедливости. Именно благодаря культу Митры понятия честности, верности слову и справедливости впервые получили религиозное и этическое значение. Всевидящий Митра пристально наблюдал за тем, чтобы отношения между людьми – в семье, общине, государстве были подчинены принципам правды и доверия.

Договор как основа человеческой цивилизации

Человек стал человеком, когда научился находить взаимопонимание не только с близкими людьми, которые его окружали в семье, племени, но и с другими людьми с другими себе подобными. То есть тем самым превращая группу племен в социум. Ключевую роль в этом сыграл договор – символический и практический акт, который укреплял доверие и устанавливал порядок. Именно Митра олицетворял святость данного слова, заключенного договора и соблюдения обязательств.

В древности поддержание мира между племенами и народами основывалось на нерушимом доверии к договоренностям, скрепленным именем Митры. Этот небесный примиритель виделся защитником гармонии, той силой, которая способна превратить Хаос в упорядоченное мироздание. Космический закон, который воплощал Митра, воспринимался как проявление Вселенской Истины. Его называли Господином Истины, ведь именно он упорядочивал мир и утверждал универсальный закон, связывающий все сущее.

Утрата культа Митры

Со временем значение Митры в человеческом сознании отошло на второй план. Его имя и символика подверглись забвению, а сами понятия "друг" и "договор" между народами утратили свою сакральную силу и произошла подмена смыслового содержания этого слова. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры, некогда почитаемого как бога чести, справедливости и верности, открыло путь к деградации нравственных основ. Вместо правды и доверия в человеческие отношения проникли дух коварства, обмана и лжи.

Это забвение можно считать одним из ключевых моментов в истории человечества, который символизирует потерю связи с древней космической гармонией, некогда дарованной нам Митрой. Возможно, возвращение к этим забытым ценностям станет шагом на пути к восстановлению утратившейся гармонии и истинного доверия в нашем мире.

Почитание Митры как божества Солнца, справедливости и договора изначально было основано на принципах гармонии и равновесия. Однако со временем эти идеи трансформировались. Влияние природных катаклизмов, таких как изменения погоды и неурожаи, а также стремление к власти над людьми, привели к искажению первоначального культа. Вместо почитания света и порядка, поклонение Митре постепенно переросло в языческие практики, где ритуалы жертвоприношений стали занимать центральное место.

От культа Солнца к культу Луны

Культ Митры изначально основывался на поддержании особого «договора», который символизировал мир и порядок как между людьми, так и между человеком и Богом. Этот «договор» служил основой для гармоничного сосуществования в обществе. Однако со временем его значение и интерпретация начали искажаться. Жертвоприношения, которые изначально воспринимались как способ поддержания этого договора, стали рассматриваться как средство установления связи с божественным. В этом контексте человек, выступающий в роли «Агнца» на жертвенном камне, стал посредником между людьми и богами.

Жертвенный камень был не  просто физическим объектом; он также символизировал вещество красного цвета, обладающее свойствами трансмутации. Важное внимание уделялось человеческой крови, которая наделялась свойствами эликсира, способного связывать людей с высшими силами. Однако, в более глубоком смысле, кровь можно рассматривать как наркотик. Человек, умирающий в жестоких муках, испытывал стресс, и в его кровь выделялись гормоны, которые, при попадании в организм, вызывали состояние блаженства. Чем моложе был человек, тем сильнее оказывался этот наркотический эффект, что также объясняет практику детских жертвоприношений.

С течением времени культ Солнца постепенно трансформировался в культ Луны. Это изменение привело к появлению новых языческих богов, культ которых сохранился до наших дней, часто скрываясь под современными религиозными традициями. Эти перемены сопровождались новыми ритуалами, в которых ключевую роль продолжало играть пролитие крови. Таким образом, мы можем наблюдать, как древние верования и практики эволюционировали, сохраняя свои корни в изменяющемся мире, и как они адаптировались к новым условиям, сохраняя при этом свою суть.

Значение крови в жертвоприношениях: символизм и последствия

Кровь на протяжении веков служила центральным символом в языческих обрядах, играя ключевую роль в ритуалах, направленных на установление связи с божественным. В древних культурах кровь воспринималась как носитель жизненной силы, и ее проливание символизировало передачу этой силы богам. Этот акт служил не только способом умилостивить высшие силы, но и средством восстановления нарушенных отношений между человеком и божественным, очищая грехи и восстанавливая гармонию.

Кроме того, кровь использовалась для освящения предметов и мест, придавая ритуальным объектам святость и значимость. В контексте заключения заветов кровь рассматривалась как знак договора между человеком и Богом, что особенно ярко проявлялось в древнем Израиле. Однако, несмотря на свои первоначальные функции, использование крови в ритуалах также порождало противоречия с законами мироздания. С точки зрения этики, насилие и пролитие крови противоречили принципам гармонии и взаимопомощи, которые составляют основу существования.

Со временем языческие ритуалы, основанные на жертвоприношениях, приобрели жестокую и извращенную форму, превратившись в практики, способствующие разделению и насилию. Женские энергии творения такие как Исида и Хатхор, благодаря которым была сотворена Вселенная и человек, трансформировались в кровожадных и развращенных богинь. К таким богиням относилась Анат, чье имя дало названию с местами, где приносились человеческие жертвы. ее имя ни с чем у вас не ассоциируется? Анат – это алтарь. А этот анат находился в окружении языческих идолов. А все в совокупности это называлось “Рощи”. По современному это церковь.

Ашера, а также ее супруг Ваал, бог языческих семитов, олицетворяли фертильность и сексуальность. Для этих божеств человеческая кровь становилась необходимым элементом ритуалов, которые нередко превращались в сексуальные оргии. Ваал, представляющий мужскую производительную силу, действовал через свою жену, Астарту, символизирующую пассивную или воспринимающую силу природы. Таким образом, мужская энергия, олицетворяемая "половую жидкостью", выступала как начало жизни, тогда как женская энергия представляла собой ее пассивный аспект.

Эти действия привели к разрушению гармонии и порядка, которые являются основой Вселенной. В результате творение Божие оказалось принесенным в жертву самому Создателю, что и стало причиной грехопадения. Таким образом, значение крови в жертвоприношениях не только иллюстрирует сложные отношения между человеком и божественным, но и поднимает важные вопросы о последствиях насилия и утраты гармонии в мире.

Грехопадение человечества

Извращение первоначального смысла ритуалов можно рассматривать как один из этапов грехопадения человечества. Вместо света, мира и порядка, которые воплощал Митра, мир оказался подчиненным жестоким практикам и утратил связь с изначальной гармонией. Этот момент стал символическим началом падения, которое продолжает влиять на человечество до сих пор.

Знаете вообще с чего все началось? Когда весь мир  сошел с ума? Когда появилась власть одного человека над другим? Нет, не тогда, когда Адам и Ева с хрустом  раскусили плоды с дерева Добра и Зла. Тем более, что Адам и Евы не существовало. Это только символы.

Все началось с первого человеческого жертвоприношения. Когда, чтобы был урожай и доход, якобы богу была принесена жертва людская. Когда пролилась первая кровь, и когда рука жреца вознесло в небо, еще бьющийся человеческое сердце. С этого момента началось наше падение. И мирные люди перестали быть мирными. Отсюда и войны, и власть, и то рабство, в котором мы живем. Сила – это власть.Чем больше силы, тем больше власти. Так было разорвано Триединство – связь души с небом и землей. Так была нарушена гармония этой взаимосвязи.

Дети Творца

Древние люди, в отличие от нас, глубже понимали свой мир,  его внутренние связи. Понимали его гармонию. Именно это гармоничное взаимодействие двух начал – Божественного Отца и Божественной Матери – лежит в основе сотворения Вселенной. Оно напоминает нам, что лишь через единство противоположностей возможно истинное созидание и гармония.

Унижение женского начала, патриархат

На протяжении веков женское начало ассоциировалось с глубинной, священной силой, которая была источником любви, мира и духовного роста. Именно эта сила, исходящая от женских сообществ, помогала людям обрести покой, как при жизни, так и после смерти. Женские группы не только поддерживали гармонию, но и играли важную роль в защите мира, способствуя внутреннему обновлению человека.

Энергия, которую они черпали, позволяла человеку распознавать свои внутренние слабости и бороться с "демонами" – символами иллюзий, манипуляций и разрушительных стремлений. Работа этих групп была направлена на разрушение ложных убеждений, навязанных темной стороной сознания. Осознавая свои слабости и манипуляции, человек получал шанс освободиться от власти внутренних "демонов" и обрести настоящую свободу.

Духовная трансформация и бессмертие

Женские сообщества зажигали в людях духовный огонь, направляя их к пути бессмертия и внутренней трансформации. Они помогали увидеть истину, выбрать свой путь: бороться за освобождение или оставаться подчиненным собственным страхам и слабостям. Эти женщины вдохновляли, пробуждая в сердцах людей желание духовного роста. Их деятельность была столь значима, что память о них сохранялась на протяжении веков.

Женщины, несшие в мир эту силу, оставались в памяти людей как богини. Со временем их стали связывать с жреческими культами, такими как культ Богини-Матери, символизирующий плодородие и возрождение, или культура умирания и воскрешения. Легенды о женских группах сил, их ритуалах и духовных практиках можно найти практически на всех континентах, что подчеркивает их универсальную значимость.

Уничтожение женского начала: путь от святости к дискредитации

В индуистской традиции память о женских группах силы сохранилась в образах матрик – древних богинь, корни которых уходят во времена Хараппской цивилизации, существовавшей около 5000 лет назад. Эти женские группы выполняли важнейшую задачу – освобождали людей от внешних воздействий, будь то демоны, нечисть или маги. Их миссия заключалась в защите человеческого духа и создании условий, при которых человек мог сосредоточиться на борьбе с собственными внутренними "бесами". Это значительно облегчало путь к духовному освобождению.

Однако с приходом патриархата и усилением власти жреческих каст женские группы, их ритуалы и знания начали уничтожаться. Их духовная сила, миротворческая миссия и глубокая связь с Божественным были намеренно искажены. Женщин, стоящих у истоков этих сообществ, стали называть блудницами и проститутками, создавая грязные стереотипы, которые принижали их значение в глазах общества.