banner banner banner
Добро – наше всё!
Добро – наше всё!
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Добро – наше всё!

скачать книгу бесплатно

Стоит лишь впустить в себя зло, как оно уже не требует, чтобы ему верили (Кафка, 1883–1924).

Злой вредит без всякой для себя выгоды (Сократ, ок. 470–399).

Блаженный жертвует своим добром, чтобы помочь ближнему; средний помогает, не жертвуя; низкий губит чужое добро ради своего. Как же назвать вредящего без пользы для себя? (Индийский эпос.) Психбольной, зомби?

Зачем обманываться? Зло не вне, а внутри нас; оно пребывает в нашей душе. Мы излечиваемся от него с трудом, поскольку не знаем, что больны (Сенека, IV в. до н. э. – 65).

Не зли других и сам не злись:
Мы только гости в этом мире,
И если что не так – смирись,
Будь поумнее, улыбнись,
Ведь в этом мире всё закономерно.

    (Омар Хайям, ок. 1048 – после 1122)
Мы преодолеваем все трудности для того, чтобы сделать зло; но малейшее препятствие отвращает нас от расположения к добру (Бу аст, 1765–1824).

Стоит злонамеренности перетянуть на свою сторону разум, как она преисполняется гордыни и выставляет союзника напоказ во всём его блеске. Точно так же она кичится, когда суровое самоограничение и подвижничество терпят неудачу и победу одерживает естество (Паскаль, 1623–1662).

Человек злонамеренный не может быть великим. Вы вольны расхваливать его дальновидность и широкие замыслы, восхищаться образом действий, превозносить его умение выбрать наилучшие средства и кратчайшие пути к цели, но, если сама цель дурна, значит, она неразумна, а где нет разума, там нет и величия (Лабрюйер, 1645–1696).

Злой язык – признак злого сердца (Публий Сир, I в. до и. э.).

Посещать и слушать злых – это начало злого дела (Конфуций, 551–479).

Сокрытие зла питает и оживляет его (Вергилий, 70–19 до и. э.).

Сокрытие – неосознание, непризнание – прежде всего от самого себя? Но таким же одержимым, тёмным ближним моё зло очевидно и дружба с ними хуже вражды?

Зло – враг самого себя, начало беспокойства, беспрерывно стремящегося к снятию самого себя (Я. Бёме, 1575–1624).

Если тронуть хотя бы волос на бороде дьявола, он непременно вцепится тебе в загривок (Цвейг, 1881–1942). В том числе – в лице его (Воланда) подручных, принимающих образ ближних наших? Даже из этого положения можно искать Счастье, круто развернувшись к Добру? Главное – понять: борьба со злом – это бой с собственной Тенью, перестать «накручивать» себя, думая о зле в противнике, о том, что его нужно наказать? Зло – во мне, думая зло, наказываю я только сам себя. Если же удастся переключиться на Добро, мысленно передав и оппонента в «руки» Любящего и Заботящегося, Понимающего и Ждущего – и враг станет Другом достаточно скоро?

Самое большое зло, какое может сделать нам враг, – это приучить наше сердце к ненависти (Ларошфуко, 1613–1680).

Очень печально, что стремление людей уменьшить зло порождает так много нового зла (Лихтенберг, 1742–1799).

Причина – отсутствие состояния Любви: невежество, недопонимание, руководство негативными чувствами, насилие (в том числе над собой), ощущение невозможности творить добро по-Доброму?

Злом зла не поправишь (русская поговорка).

Один из самых действенных соблазнов зла – призыв к борьбе (Кафка, 1883–1924). Если имелась в виду идея борьбы со злом – присоединяюсь: выстрадал. Побеждающий в борьбе сам стаёт Злом, если видел Его в противнике? Если же боролся вынужденно, просто подчиняясь порядку вещей, не усматривая Зла – остаётся в Добре-Естественности? В этом случае, не теряя сознательности Созерцания, ощущаешь себя стихией, стихии же не борются – необходимо сталкиваются.

Смотри, не поддавайся иллюзии, которую принято называть «борьбой за жизнь». Эти слова имеют смысл, только если они означают «борьба за Бога»… Для того же, кто нашёл свою жизнь в Боге, не существует никакой борьбы за жизнь. Бог не ведёт ни с кем никакой борьбы. Само присутствие Божие – победа (Николай Сербский. Мысли о добре и зле). После увлечения борьбой со злом следует этап самоотверженной борьбы за Добро, наконец становишься Счастливым от «просто Жизни»?

Силой ничего не верши (Клеобул, VI в. до н. э.). Бороться со злом – что конфетку из дерьма голыми руками делать? Хуже? Но руки «чешутся»? Охота пуще неволи (желание крепче тюрьмы)…

Средства борьбы со злом оказываются иногда хуже самого зла (Публий Сир, I в. до н. э.). Идея борьбы со Злом – основа несчастья?

Добро и зло только на первый взгляд враждуют? Если присмотреться – враждует только зло со злом – в пользу добра («Фауст» Гёте), которое враждовать неспособно в принципе?

Почти всякое зло творится под ложным предлогом добра (Буаст, 1765–1824).

Добро не носит маску зла,
Но часто зло под маскою добра
Творит свои безумные дела.

    (О. Хайям)
В моём лице? Моими руками?

О Добре: это – мир особый,
Каждый полон идей благих,
Осуждая почти без злобы
Всё известное зло… в других.

(С. Н. Красавцев. Лето прошло. М., 2006)

Осуждает непонимание. Всего не понять, но Добра держаться – не прогадать?

Ханжество в том, что люди поступают зло, но перед другими создают видимость, что их намерения добры и что они желают совершить нечто хорошее (Гегель, 1770–1831).

Притворство доброты отталкивает больше, чем откровенная злоба (Л. Н. Толстой, 1828–1910).

На свете творилось бы очень мало зла, если бы нельзя было творить зло под видом добра (Мари Эбнер-Эшенбах, 1830–1916).

Сея зло от благочестья, вечной славы ждут себе,
Но за злобу зёрна мести прорастают в их судьбе.
А тем, кто зол, всегда живётся плоше,
Своим же злом себя они казнят.
Злость человека – тягостная ноша,
И наказание его, и ад.

    (Мирза-Шафи, 1792–1852)
Сеющий зло пожинает раскаяние (Саади, 1203–1292).

Зло, точно волна, ударяет о берег и возвращается назад (Г. Сенкевич, 1846–1916).

Лишь отрешение от мыслей о славе, богатстве и власти освобождает от пошлости (Хун Цзычэн, XVII в.).

Только злые люди зла боятся (В. Скотт, 1771–1832).

При этом большинство боящихся считают себя добрыми? Конечно, не в том смысле, какой я вкладываю в слово Добро. «Обычный» человек понимает слово «добрый» как угодно, только не как стремление к постоянству особого состояния души, не имеет понятия о Самонаблюдении, услышав о нём, тут же вытесняет это осознание как опасное: срабатывает так называемая психозащита, или защита встроенной чужеродной программы?

Злой и самого себя ненавидит (удмуртская пословица).

Невозможно делать зло другим, не делая его самому себе (Бу-аст, 1765–1824).

Злоба чаще всего впитывает в себя свой собственный яд и отравляется им (Монтень, 1533–1592).

Ужас человеческой жизни заключается в том, что добро осуществляют при помощи зла, правду – при помощи лжи, красоту – при помощи уродства, свободу – при помощи насилия (Н. А. Бердяев).

Порок как раз в том, чтобы недобро делать доброе (Эразм Роттердамский, 1469–1536).

Правда, сказанная злобно, лжи отъявленной подобна (У. Блейк, 1757–1827).

Прежде чем ополчаться на зло, взвесьте, способны ли вы устранить причины, его породившие (Вовенарг, 1715–1747). Глобальная причина – нехватка добра, безмятежности в собственной душе?

Пример заразителен, поэтому все благодетели и злодеи находят подражателей. Добрым делам мы подражаем из чувства соревнования, дурным же – из врождённой злобности, которую стыд сдерживал, а пример выпустил на волю. Даже врождённая свирепость реже толкает на жестокие поступки, нежели самолюбие (Ларошфуко, 1613–1680).

Самые злобные люди – это люди, которые не любят Себя (Н. А. Бердяев).

От злобы, что нацелена в людей, как правило, страдает сам злодей (Фирдоуси, 940-1020).

Злому делать добро так же опасно, как доброму зло (Плавт, ок. 254 – ок. 184).

Если учесть, что каждый бывает и добрым и злым, то нужно быть чутким?

Берегись каждого, кому ты сделал добро (турецкая пословица).

Моё «добро» может восприниматься как зло, требующее мести, либо как услуга, подачка, требующая отплаты, взаимности, которая может оказаться тягостным долгом, нежелательным, невозможным – озлобляющим?

Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра (Ларошфуко). Услуга, дар, превышающие возможности благодарного человека, вынуждает его чувствовать себя вечно обязанным? Иногда ему легче убить своего «благодетеля»? Неблагодарный же станет наглым паразитом, презирающим «слепого»? Как же стать «зрячим»?

Люди ненавидят оказавших им услугу и перестают ненавидеть оскорбивших их (Ларошфуко, 1613–1680).

Давать советы – всегда ошибка, но хорошего совета не простят никогда (О. Уайльд, 1856–1900).

Благотворительность – больше родит потребностей, чем устраняет нужд. Истинная цель благотворительности не в том, чтобы благотворить, а чтобы некому было благотворить (В. О. Ключевский, 1841–1911).

Мужчина охладевает к женщине, слишком сильно его любящей. Видимо, с сердечными чувствами дело обстоит как с благодеяниями: кто не в состоянии отплатить за них – становится неблагодарным (Шамфор, 1741–1794).

Не принимай благодеяний, без которых можешь обойтись (Кант, 1724–1804).

Где милосердие – там и ненависть. Вместо старания прослыть милосердным – отринул и ненависть, и милосердие (Хун Цзы-чэн, XVII в.).

Какие услуги ни оказывай людям, им всё равно не сделаешь столько добра, сколько, по их мнению, они заслуживают (Вовенарг, 1715–1747). Для несчастных Добра нет – хоть всё им (мне!) отдай? Как в сказке О. Уайльда «Счастливый принц»? Блажен лишь дающий тайно?

Если вы подберёте на улице дворовую собаку и накормите её, она никогда вас не укусит. В этом и состоит разница между собакой и человеком (Марк Твен, 1835–1910).

Стремись к благу ближних, но не будь рабом их прихотей или притворства, ибо это будет всего лишь податливость или слабоволие, обращающее в рабство отличных людей. Не одаривай также жемчугом Эзопова петуха, когда ячменное зерно его больше осчастливило бы (Бэкон, 1561–1626).

Величайшее добро, какое можно сделать для другого, – это не просто поделиться с ним своими богатствами, но и открыть для него его собственные богатства (Дизраэли, 1766–1848). Точнее, помочь ему искать?

Все злодеи неблагодарны, и нужда служит им достаточным предлогом, чтобы прибегать к средствам недозволенным (Сервантес, 1547–1616).

С утопающими надобна сугубая осторожность – дабы и его спасти и самому не утонуть (Грасиан, 1601–1658).

Выдающий себя за спасителя рискует быть распятым (испанская пословица).

Если не поранена рука, она может коснуться змеиного яда – не опасен яд здоровой руке. Только для того безвредно зло, кто сам не творит его (индийская мудрость).

Сотворишь и не заметишь… Гарантия – быть в Добре? Бодрствовать, бдить!

Осуждение за добро есть единственная проверка искренности служения добру (Л. Н. Толстой).

Совершать дурные поступки – низко, делать добро, когда это не сопряжено с опасностью – вещь обычная. Хороший – кто делает большие и благородные дела, даже если он при этом рискует всем (Плутарх, 46-126). Это со стороны, снизу смотреть страшновато, Человек же Счастлив?

Как ни мало благодеяние, оно пустит сотню ростков, если оказано достойному (индийская мудрость).

Люди получили от богов две блаженные способности: говорить правду и творить добро (Пифагор, 580–500). Кажись, вот же Оно – Счастье! Ан нет! Оказывается, в неблаженном (сиречь несчастливом) состоянии души-ума искренне делать добро невозможно. Заколдованный круг? Начать с правды?

Добро – это воля к счастью (Фейербах, 1804–1872).

Добро – Высший, Свободный ум? Глупый в Добре – Умён; умный во зле – безУмен, неБлажен?

Добро – то, что соответствует стремлению к Счастью, зло – то, что ему заведомо противоречит. Добро – то, что отвечает эгоизму всех Людей (Фейербах, 1804–1872).

Почему же слово «злосчастный» на слуху, а «добросчастный» – архаизм? Причина – в представлении о счастье послесмертном? Да и библейский Иисус Христос кажется скорее страдающим, чем счастливым… С другой же стороны, Библия призывает радоваться, а уныние объявляет смертным грехом, но это почему-то остаётся без внимания?

Когда я добрый – явно счастлив, страдаю же, когда жду отдачи, а это уже не добро… Но понял это не так давно, раньше же запрещал себе это ДоброСчастье, когда оно мешало планам, ведущим, как мне казалось, к счастью… Так и остальные? До поры?

Чтобы взойти солнцу, нет нужды ни в молитвах, ни в заклинаниях, оно вдруг начинает посылать свои лучи на радость всем; так не жди и ты ни рукоплесканий, ни шуму, ни похвал, чтобы делать добро, твори благодеяния добровольно – и будешь любим, как солнце (Эпиктет, 50-138). Для этого нужно быть так Высоко, чтобы люди могли увидеть Меня, только подняв голову – сравнявшись?

Мы преисполнены нежности к тем, кому делаем добро, и страстно ненавидим тех, кому нанесли много обид (Лабрюйер, 1645–1696).

Смотрю благожелательно на всё сущее, каждое слово спокойно, приветливо, благосклонно, каждое действие служит развитию добра (Будда, 623–544).

Добро моё – душа моя (туркменская мудрость).

Добрый заботится о злых, злые – опора доброго. Если злой не ценит учителя (то есть каждого. – Прим, авт.), а учитель презирает злого – слепы оба (Лао-Цзы, VI–V вв.).

Делая добро людям, не требую от них благодарности. Если буду требовать от них (или ждать в глубине души. – Прим, авт.) благодарности, моё желание сделать добро причинит вред (Хун Цзычэн, XVII в.).

Каждому надо оказывать добра столько, сколько, во-первых, сам можешь сделать, а затем ещё сколько может принять его тот, кого любишь и кому помогаешь (Цицерон, 106-48 до н. э.).

Умеете ли вы отдавать, об этом не напоминая,
А только лишь добро желать, и этим день свой измеряя,
Благодаренья не прося, считая, в этом – сущность вся?
Умеете ли вы прощать за зло, невежество без края,
И руку в трудный час подать, и, этим век свой измеряя,
Спокойно, мудро рассудить, и без тщеславья в сердце жить?

    (Евгений Маслов, 22.04.2010)
Делающий добро другому, делает добро самому себе не только в смысле последствий: сознание добра даёт уже большую радость (Сенека, IV до н. э. – 65).

Как правило, именно добрые приносят наибольший вред (Г. Адамс, 1834–1918).

Следую Дао – сникают злые духи, не могут повредить. Безвредны злые – безвредны и добрые. Злые и добрые лишились вреда – их Дэ сливается воедино… Дао – источник миллионов, сокровище добрых, убежище злых. Из дорогих подарков выбираю один – Дао, и злые выбирают Дао (Лао-цзы).

Когда боюсь, что узнают о содеянном мной зле, ещё могу найти путь к добру. Когда же стараюсь, чтобы узнали о сделанном мной добре, – порождаю зло (Хун Цзычэн, XVII в.).