banner banner banner
Самоосвобождающаяся Игра, или Алхимия Артистического Мастерства
Самоосвобождающаяся Игра, или Алхимия Артистического Мастерства
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Самоосвобождающаяся Игра, или Алхимия Артистического Мастерства

скачать книгу бесплатно


Сразу же отмечу, что, будучи разделёнными, Зритель, Актёр и Роль рассматриваются в Алхимии Игры как три неблагородные субстанции. Но, соединяясь в одно целое, они обретают способность трансформировать свою разобщённость и ограниченность в единую благородную сущность – ЗОЛОТО ОБРАЗА! САМОЕ МОЩНОЕ ЯВЛЕНИЕ ИЗ ВОЗМОЖНЫХ!

Тему Цельности Театра можно встретить у многих Мастеров Игры, например у упоминавшегося выше великолепного Джорджо Стрелера: «Основополагающее свойство Театра – это его Цельность, единство элементов. Единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий и только объединяющий – это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие Театр элементы, Артист чувствует, что Театр из них ещё нужно сделать, что Театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время».

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ ВНУТРЬ!

ТРИ УРОВНЯ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ

Итак, мы сами создали свой мир!

Каким образом?

Дело в том, что все процессы, происходящие в Пространстве, непосредственно связаны с нашим мозгом. Более того, современные научные данные говорят о том, что структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности. То есть окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга.

Ещё раз:

Структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности!

Чуть иначе:

Окружающий мир для нас таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга!

И что всё это означает? Уже с конца 60-х годов XX века, а в восточных культурных традициях примерно на пять тысяч лет раньше, известно, что при работе мозга возникают электрические и магнитные поля. Наиболее сильные из них порождаются ритмической активностью коры мозга, посылающей около 800 импульсов в секунду, что в наше время легко регистрируется электроэнцефалографическими приборами (ЭЭГ).

А ТЕПЕРЬ БУДЬТЕ ЕЩЁ БОЛЕЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ!

1) Если колебания электрических и магнитных полей мозга достигают частоты 20-40 импульсов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В АЛХИМИИ ИГРЫ я называю это ВНЕШНИМ УРОВНЕМ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ.

Ещё раз:

Внешний уровень реальности!

2) Если же наш мозг балансирует на уровне 8-12 импульсов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна и более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это ВНУТРЕННИЙ УРОВЕНЬ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ, знакомый людям большей частью по сновидениям, а также по некоторым медитативным, химическим и психотропным опытам.

Ещё раз:

Внутренний уровень реальности!

Здесь просто необходимо прямо сейчас остановиться и сделать чрезвычайно важное и не терпящее отлагательств отступление. Да, я помню, что ещё не закончил перечисление диапазонов электромагнитной активности головного мозга. Однако здесь прозвучали очень неоднозначные вещи, требующие однозначных пояснений. Я говорю о химических и психотропных опытах.

Американский психолог Абрахам Маслоу (1908-1970) объясняет причины склонности некоторых людей к употреблению наркотиков «потребностью в самоактуализации»; австрийский психиатр Альфред Адлер (1870-1937) в ранний период своего творчества – «стремлением к совершенству»; для Тимоти Лири – это «стремление к Богу».

С точки зрения ПУТИ САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ИГРЫ, разные виды наркотиков – это не что иное, как «транспортные средства», с помощью которых Даймон переносит всех желающих в заманчивое состояние Творческого Могущества. Однако наркотические средства оказывают влияние не только на тело и психику. Они также воздействуют и на нашего Даймона, активируя тёмные стороны его сущности. Будучи знакомым с повадками Даймонов уже на протяжении лет, я абсолютно точно могу сказать, что это очень мстительные и более чем жестокие существа. Если мы не соответствуем тому, какими наш Даймон нас видит, а видит он нас на высочайшем уровне, его реакции будут крайне жёсткими!

В итоге вместо взаимного «танца равнозначных партнёров» Даймон втягивает нас в отношения его-хозяина и нас-слуги. Он присваивает «не так уж много» – нашу волю. Обратной стороной медали таких «путешествий» является полная потеря способности поднимать свой Дух до Творческого Экстатического Состояния, не используя уже ставшие для такого человека привычными «транспортные средства». Это – величайшая мука для творческой личности, одна из самых изощрённых ловушек, выбраться из которой не под силу одному. А сил довериться кому-либо, как правило, уже не бывает.

Говоря короче, употребление наркотиков – это отличная технология для сжигания тела, мозга и Творческого Потенциала. Примеры этого приводить сейчас не вижу смысла. Они и так на виду у каждого.

Подробнее об этом можно прочесть в моей книге «Открывая Даймона, или В Поисках Центра».

3) И наконец, если наш мозг производит волны частотой 1-2 импульса в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как Абсолютная Открытость вне форм и ограничений. ПУСТОТА. Обнажённый Потенциал. Здесь даже упасть некуда. Кругом сплошное открытое Пространство. Здесь нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения. С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Движение – это всегда изменение. Но в Пустоте всё неизменно. Ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем Бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться. И это – ТАЙНЫЙ УРОВЕНЬ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ!

Ещё раз:

Тайный уровень реальности!

Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе нашего грандиозного современника – одного из Отцов Трансперсональной Психологии Кена Уилбера.

В работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «великие духовные традиции сходятся на существовании Трёх Аспектов реальности: Грубого, Тонкого и Причинного уровней Бытия.

Грубый Уровень – это тело, сенсомоторика. Это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств.

Тонкий Уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определённых медитативных состояниях.

Причинный Уровень – это царство чистого Сознания вне образов и форм, совершенно Свободного и Целостного. Мы соприкасаемся с Причинным Уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации.

Театр Реальности состоит из: ВНЕШНЕГО, ВНУТРЕННЕГО и ТАЙНОГО миров. Так как это фундаментально важно, повторю ещё раз в большей степени для себя, чем для вас:

1. На ВНЕШНЕМ УРОВНЕ реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделён от того, на кого или на что он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется бета (?), в моей версии – Алхимии Игры – уровнем РОЛИ.

2. На ВНУТРЕННЕМ УРОВНЕ это способный к метаморфозам, неплотный, недвойственный, но тем не менее проявляющийся мир воображения и сна, называемый иногда парадоксальным миром. Научное название – альфа (а), в Алхимии Игры – уровень АКТЁРА.

3. На ТАЙНОМ УРОВНЕ эта же реальность Пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта (?), в Алхимии Игры – уровень ЗРИТЕЛЯ.

Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы греческого алфавита. Поначалу мне казалось, что это лишь дань уважения народу, в культурной среде которого возникло Искусство Трагедии. Но позднее я выяснил, что связь эллинской и буддийской культур гораздо более глубока и взаимосозидаема.

Известно, что благодаря завоеваниям Александра Македонского (IV век до нашей эры) появилась огромная территория – его Империя, крайними полюсами которой были Индия на востоке и Греция на западе.

Влияние буддизма на греческую культуру выразилось в появлении таких школ философии, как стоицизм и кинизм. Буддийские идеи можно найти также у Гераклита Эфесского (VI–V века до нашей эры), Плотина (III век нашей эры) и других философов Древней Греции.

Например, если открыть труды Гиппократа (V–IV века до нашей эры), то с лёгкостью можно обнаружить множество более чем схожих моментов с индийской медицинской традицией Аюрведы. Например: идея четырёх элементов, из которых состоит человеческое тело и его окружение. Однако не всегда можно с уверенностью сказать, что это влияние является именно буддийским. Возможно, древнегреческая цивилизация создала такие благоприятные условия для познания Ума, что буддийские взгляды легко адаптировались в греческой культуре.

Поскольку Империя Александра Великого позволяла осуществлять как экономические, так и культурные коммуникации, Индийские буддисты могли легко приходить в любые её регионы. Известно, что в Александрии Египетской, той, что близ Каира, уже две тысячи лет назад была буддийская община. Известно также, что в западных областях Индии местным языком долгое время был древнегреческий, так как после походов Александра осталось множество греческих поселений. До сих пор в этих областях Индии можно видеть необычное местное население с более светлой кожей и европейскими чертами лица.

Известно также, что в районе современных Афганистана и Пакистана после похода Александра возникло государство Гандхара, где наиболее ярко проявились феномены соединения буддийской и греческой культур. Именно там появились самые первые изображения будд. И делались они в греческом скульптурном стиле. В частности, мы можем найти изображения будд, соседствующих с божествами греческого пантеона. Изображения Будды Шакьямуни в образе Зевса, а рядом изображение Буддийского йидама Ваджрапани, совершенно неотличимого от того, как изображался, например, Геракл. Есть даже сведения, что индийцы видели в Геракле воплощение Ваджрапани.

Ещё одним примером взаимодействия двух культур является знаменитая книга «Вопросы Царя Милинды». Это беседы греко-бактрийского царя Менандра Первого с буддийским монахом из Индии Нагасеной, происходившие во II веке до нашей эры. В данной книге греческий царь подробным образом расспрашивает буддийского монаха о разных аспектах Буддийского учения.

По поводу древнегреческих влияний на буддийские тексты нет прямых свидетельств. Однако до походов Александра Великого буддийские тексты не были столь хорошо структурированы. Возможно, стройность и ясность стали появляться именно благодаря влиянию древнегреческой традиции на буддийскую.

Возвращаемся к уровням Театра Реальности:

1) на Внешнем уровне Театр Реальности проявляется как РОЛЬ (персонаж, ролевая функция);

2) на Внутреннем уровне – как АКТЁР (то есть Творческая Потенция);

3) на Тайном уровне – как ЗРИТЕЛЬ (то есть Пустая, смотрящая в себя Основа всего Сущего)!

Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, но только все три вместе.

На Алхимическом языке Зрителю соответствует Ртуть, основным качеством которой является летучесть; Актёру – Соль с качеством горючести; Роли – Сера с качеством твёрдости. Таким образом, можно сказать, что Театр Реальности состоит из Летучести, Горючести и Твёрдости. Однако все эти параллели требуют подробного экскурса в Алхимические технологии и, следовательно, усложняют понимание.

А вот отрывок из «Виджняна-бхайрава-тантры» – одного из важнейших текстов школы Трика в Кашмирском Шиваизме: «Когда практик познаёт единство трёх состояний, а именно: 1) Вишва – бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) Тайджас – сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) Праджня – глубокий сон, в котором «полная тьма»… Когда Практик узнаёт эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием Бесконечного Сознания».

ИТАК, ДОРОГОЙ МОЙ ЧИТАТЕЛЬ!

ВНИМАНИЕ!

ЗАПОМНИМ ЭТО НА ДИСТАНЦИЮ ВСЕГО ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ!!!

Только все три уровня Театра Реальности вместе!

Получается, о Театре Реальности можно сказать и то, что он ЕСТЬ, и то, что его НЕТ! И даже то, что он ЕСТЬ и НЕТ одновременно! Это действительно что-то фантастическое!

Итак, мы очертили безграничную территорию БОЛЬШОГО ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ! Или, говоря Алхимическим языком, – МАКРОКОСМИЧЕСКУЮ ОРБИТУ!

Теперь, следуя словам современного, но уже легендарного японского актёра театра и кино Ёси Оиды: «Первое, чему должен научиться Артист, – это география собственного тела».

То бишь есть смысл рассмотреть орбиту поменьше.

Инструмент Homo Ludens

Сам термин Homo Ludens «Человек Играющий», вынесенный в название этой главы, был привнесён в общечеловеческий лексикон уже упоминавшимся нидерландским философом и культурологом Йоханом Хёйзингой. В термине этом, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных наименованиях Артист или Актёр.

Во избежание путаницы сразу же оговорюсь: термин «Актёр» я использую применительно к схеме «Зритель – Актёр – Роль» ПУТИ САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ИГРЫ. Термин «Артист» используется мной, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции. И, наконец, термин «Человек Играющий», или латинское Homo Ludens, я использую, когда речь идёт об Игре на Сцене Жизни.

В процессе развития, то есть Алхимического Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный Человек, или Homo Virtus. Современный американский психотерапевт Арнольд Минделл называет его worldworker («работающий с миром»).

Исходя из того, что у нас нет возможности определения реальности «как таковой», мы можем описывать только свои идеи о том, какой реальность представляется нашему Уму; можно сделать вывод, что у нас не может быть «чистой» реальности, но только нейрореалъностъ, то есть реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему.

Говоря словами из великого труда «Arkana Artis» («Тайны искусства»), написанного великим философом и историком культуры по имени Мирча Элиаде (1907-1986): «Делание должно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей. И в этом смысле совершающий Делание должен и сам быть объектом Делания». Элиаде здесь цитирует анонимный арабский Алхимический текст X века.

Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всём, и всё в тебе. Солнце, Луна и звёзды вращаются внутри тебя», – это из индийского гуру Свами Муктананды (1908-1982).

Нечто подобное находим в Аштавакра-Гите – священном тексте индуизма, излагающем философию Адвайта-Веданты: «Вселенная, чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной. Из меня рождается Мир, во мне он существует, во мне растворяется».

И Учитель Адвайты гуру Шри Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) вторит им всем: «И ты уже не сомневаешься в том, что не ты в мире, а мир в тебе».

И так далее до бесконечности.

Сама идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира испокон веков является общеизвестным. Макропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире на атомном уровне. Вращение планет вокруг звёзд осуществляется идентично вращению элементарных частиц вокруг ядер атомов. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы. Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. И наоборот.

То есть, как утверждал французский театральный педагог, основатель «Парижской международной школы театра» Жак Лекок (1921-1999): «В «теле» Артиста действуют такие же законы, как и в «теле» Зрителя».

Логика этого соображения ведёт к следующему: чтобы познать законы МАКРОТЕАТРА, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой» или «я», – наш персональный МИКРОТЕАТР!

В большинстве своём мы даже не подозреваем о том, что обладаем малой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим основоположником психоанализа Зигмундом Фрейдом (1856-1939), образуется из трех «слоёв» – Бессознательного, Подсознательного и Сознательного. Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное или Предсознательное – это особая пограничная область между Бессознательным и Сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от Бессознательных Сил.

Таким образом, в трёхслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем Смотрящее Бессознательное, Творящее Предсознательное и Действующее Сознательное, то есть Зрителя, Актёра и Роль.

Понятно, что этот «персональный» МИКРОКОСМОС всегда при нас, как смартфон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две описанные выше модели Театра Реальности – это зеркальные взаимоотражения друг друга!

И эта мысль совсем в духе великого украинского мыслителя Григория Сковороды (1722-1794) и его китайского собрата по духу Чжуан-Цзы, жившего в IV–III веках до нашей эры, более чем важна: ЗЕРКАЛЬНЫЕ ВЗАИМООТРАЖЕНИЯ ДРУГ ДРУГА! «Человек и мир – это две бездны. Он в тебе, а ты в нём». Или: «Небо и Земля родились одновременно со мной. Внешний мир и я составляем единое целое!» Это означает, что энергия не передаётся, но отражается мгновенно зеркальным способом!

По мнению немецкого натурфилософа, писателя, поэта-мистика, публиковавшегося под псевдонимом Новалис (1772-1801): «Мы и Мир – те половины, из которых состоит Целое».

В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце сороковых годов прошлого века русским философом Николаем Бердяевым (1874-1948) в его книге «Самопознание»: «Реальность возникает не сама собой, а в результате активности субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает». То есть реальность – это не данность, а Потенциальность. Бердяев утверждал, что не верит в объект, а только в «объективацию», которая представляет собой проекцию активности субъекта вовне, в реальность. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, то есть приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой.

Реальность неотделима от нашей Творческой Потенции. От того, как мы способны её менять, с ней и ею Играть.

Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (Автор) своей активностью «делает форму формой, а реальность – реальностью», то согласно философу и культурологу Михаилу Бахтину (1895-1975), реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «необходимое условие их коммуникации»!

То есть здесь нет кого-то, кто работает на другого, и изначально нет вопроса, что первично: курица или яйцо, но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это динамичная паутина взаимосвязанных событий с Потенциалом молниеносной коммуникации.

Как писал великий «контркультурный» гуру Джон Лилли (1915-2001) в своей известнейшей книге «Центр циклона»: «То, во что вы верите, неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить».

Или словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори (1923-2010): «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира. Они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем».

Из этой же когорты утверждение Эйнштейна о том, что «нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, теории сами решают, что поддаётся нашему наблюдению».

Здесь уж, как говорится: «Не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение».

И осознание этого момента дарует неописуемый восторг!

А почему?

Потому что мы начинаем понимать, что обладаем БЕЗГРАНИЧНЫМИ ВОЗМОЖНОСТЯМИ!

Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как Человек Возможный или Человек Виртуальный. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью. Он обладает Потенцией, следуя зову так называемого Инстинкта Игры.

Я думаю и, более того, уверен, что нет инстинкта глубже. Всё остальное (воля к власти, воля к жизни и так далее) нанизывается на этот самый главный Инстинкт Игры. Он выражает собой глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ. Соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что можно определить как бытие-на-пределе. То, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого.

С точки зрения Пути Самоосвобождающейся Игры, – это Зритель – Актёр – Роль. В других схемах, например буддийских, – это триединство Обнажённой Пустоты, Творческой Силы и Активного Сочувствия.

Говоря короче, «три в одном» и есть реализация Инстинкта Игры, который выражает собой стремление к разворачиванию так называемой Тотальной Реальности. По моему глубокому убеждению, именно нереализованность Инстинкта Игры ломает психику человека, сводит его с ума.

Как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так истинная суть человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение Homo Virtus или Homo Universale!

Возможно, кто-то отнесётся к этой идее как к избитой форме Мистического Идеализма. Но лично для меня, как и для огромной когорты людей во всём мире, что настойчиво демонстрируют новый взгляд на Творческие Возможности человека, это Практический, то есть Работающий Идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические, даже измеримые результаты! Но вместе с тем это, безусловно, – лишь схема, ограниченная конструкция, только один из бесконечного числа способов описать неописуемые возможности Потенциала Ума.

Природа Театра Реальности

Итак:

О ЧУДО! Известная нам Вселенная организована не механистическим, но ВИРТУАЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.

Термин «виртуальность» уходит своими корнями далеко в глубину веков. Уже в XIII веке средневековый теолог-схоластик Дунс Скот (1266-1308) употреблял латинский термин virtualiter. Скот пытался при помощи этого термина связать в единой форме объективную реальность с бессистемным человеческим опытом.

Во второй половине XX века идея «виртуальности» возникает независимо друг от друга сразу в нескольких сферах науки и техники.