Быть свидетелями Христа. Проповеди

Вознелюбили Иоанна Златоуста и епископы, архиереи из его же Константинопольского патриархата и соседних с ним – Александрийского, Антиохийского, ибо Иоанн Златоуст не давал роскошных обедов, не приглашал их на роскошные пиры, где все, конечно, постное, но все самое дорогое, где они привыкли есть и пить, и при этом благочестиво рассуждать. От духовенства, т. е. пресвитеров (священников) и дьяконов, от чтецов, монахов, он требовал настоящей жизни, настоящего подвига и служения Церкви. Все деньги, все имущество церкви он расходовал не на безумные украшения, не на дорогие литургические одежды, не на украшение церквей мрамором и золотом, а на строительство больниц, странноприимных домов, домов для сирот, старцев, больных, немощных, для тех, кто нуждался. Тогда, дорогие братья и сестры, против Иоанна Златоуста ополчились две силы, большие силы тогдашнего мира, а собственно говоря, и настоящего: это власть имущие, богатые, знатные, и духовенство, особенно архиереи.

Конечно, в житиях вы этого не найдете. Там говорится, что императрица была против него. Да, Евдоксия была тоже против него, но не ее гнев сыграл решающую роль, ибо Иоанна Златоуста отправили в ссылку не по решению государственной власти, а по решению церковного суда, его собратьев – архиереев, священников, дьяконов. Они собрались, судили его, приписали ему всякие беззакония, какие он никогда не совершал. Они не смогли простить ему его святую жизнь и то, что он был настоящим архиереем, настоящим епископом, настоящим пастырем, и что он призывал и их быть такими. Тогда Иоанн Златоуст по церковному суду был лишен сана и кафедры, и гражданская власть, конечно, послала его в ссылку.

Но в первый раз это не удалось. Ибо случилось так, что когда Иоанна Златоуста вывезли на другой берег от Константинополя, в самой столице произошло землетрясение. Народ, видя в этом гнев Божий, восстал, власть испугалась, все епископы, судившие его, разбежались, и Иоанн Златоуст с торжеством был возвращен на место. Когда народ его встретил, он пошел в храм Святых апостолов – тогда главный Константинопольский храм – и сказал там свою знаменитую проповедь, которая сохранилась до настоящего времени. Она начинается и кончается словами: «Богу нашему слава за все. За все, что было хорошего, и за все, что было плохого, Богу нашему слава!».

Но недолго Иоанн Златоуст снова был епископом, только шесть месяцев. Его враги: Александрийский епископ, по-нынешнему – патриарх, Феофил; другие митрополиты – Севериан Гавальский, Антиох Птолемаидский, его собственные митрополиты – Павел Ираклийский и другие, опять ополчились на него, стали его обвинять и вторично осудили. Тогда государственная власть второй раз сослала Иоанна Златоуста. И вот в ссылке, в очень недолгой, он умер, потому что на всех епископов тех мест, куда его ссылали, нападал такой большой страх, что они боялись его даже принимать, и каждый из них старался, чтобы Иоанна Златоуста везли подальше. Так его везли через всю Малую Азию, нынешнюю Турцию, довезли до места его ссылки Кукуз, это в нынешней Армении. Но там побоялись его держать, потому что константинопольский народ был ему верен, боготворил и любил его. Тогда его повезли дальше, в нынешнюю Грузию, и там, не дойдя до места, которое ему было назначено для жительства, в Каманах, в храме святого Василиска (это недалеко от Поти, недалеко от Пицунды, от Нового Афона) в 407 г. он умер.

Очень скоро слава Иоанна Златоуста распространилась по всему миру. Враги его устыдились. Они, так сказать, оправдывали его сами, и тогда было решено с торжеством перевезти его мощи в Константинополь и похоронить там, где полагается хоронить столичного епископа. В 438 году, через 30 лет после его смерти, император Феодосий, сын Евдоксии, царь, который был крещен Иоанном Златоустым, которого святитель часто держал на своих коленях, когда тот был ребенком, с торжеством распорядился перевезти мощи епископа. Встретили его еще далеко от Константинополя – в Халкидоне – император, сенат, правительство, все знатные люди мира сего…

Так всегда бывает: при жизни преследуют, доводят до гибели, а после смерти прославляют и восхваляют.

Похоронили Иоанна Златоуста в храме Святых апостолов с торжеством, при большом стечении народа. Вот память этого события мы и празднуем сегодня вечером и завтра.

Дорогие братья и сестры, мы должны не только говорить об Иоанне Златоусте, но и подражать его жизни. В первую очередь ей должны подражать наши архиереи, наше духовенство – мы, священники, дьяконы, монашество, чтецы. Вот тот образец, который дал всем нам Иоанн Златоуст: как служить Церкви, народу Божию, проповедуя слово, не только во время богослужения, а при каждой возможности. Ибо Иоанн Златоуст был не только великий богослов и великий проповедник, но и великий миссионер. Он посылал людей, миссионеров, с проповедью слова Божия в Аравию, в далекую Сирию, в Азию, Африку и сам проповедовал слово Божие, причем не только своей константинопольской пастве. Около Константинополя было поселение германских племен, готов, которые были ариане, еретики. Иоанн Златоуст изучил готский язык и приходил туда, к этому народу, и служил там, и проповедовал им на их языке.

Дорогие братья и сестры, путь к возрождению нашей церкви, путь к тому, чтобы церковь опять имела влияние в народе, опять пользовалась любовью народа, этот путь указан нам Иоанном Златоустым. Это путь молитвы, подвига и богословия, но вместе с тем, путь проповеди слова Божия, временно и безвременно, при всякой оказии, при любой возможности, и путь служения народу, ближнему своему, так чтобы это служение было настоящим служением Богу.

Помолимся же, дорогие братья и сестры, чтобы молитвами свт. Иоанна Златоуста Бог дал нам силы быть верными Его свидетелями, как был таким верным свидетелем сам свт. Иоанн Златоуст!

Аминь.

Мы должны помочь вернуть в лоно Церкви наш народ

Иконы Божией Матери «Взыскание погибших»[5]

17.02.1977 г.

Дорогие братья и сестры!

Мы только что совершили торжественную службу с акафистом в честь образа Божией Матери, именуемого «Взыскание погибших». Сам образ и обычай праздника в честь этого образа – недавнего времени. Впервые в 1835 году, более ста лет тому назад был построен большой храм в честь этого образа в Москве при одном институте для сирот, а потом, немного позже, появился малый чудотворный образ, именуемый «Взыскание погибших», в одном из храмов Москвы, в храме Рождества Христова в Палашах.

Таким образом, мы празднуем этот праздник не более чем 100 лет. Люди привыкли ко всему, особенно в Православии: древние места, древние иконы, древние обычаи, – но люди очень часто забывают, что Церковь Божия живет интенсивной духовной полноценной жизнью. Всегда – не только в воспоминаниях, не только в прошлом, – но живет полноценной жизнью и в настоящем, и так же будет жить в будущем. Всегда в процессе развития церковной жизни и благочестия церковного общества появляются новые порядки, новые святые, новые формы благочестия, новые обычаи, даже новая религиозная психология. Это естественно и законно. Ибо Церковь – это не музей, где все омертвело и можно посмотреть только то, что было. Церковь – это живой, постоянно живущий и развивающийся организм. Организм, который живет своей крепкой связью с прошлым, но постоянно устремлен в будущее. Главным мерилом того, почему в церкви появляются те или другие новые порядки, новые святые, новые формы благочестия, является только требование жизни. Новые формы нашей святости и нашего благочестия отвечают требованиям времени и поэтому они всегда в народе пользуются любовью, всегда быстро и широко распространяются и становятся очень почитаемыми и любимыми.

Так случилось и с этим праздником, и с этой иконой. Праздник в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших» стал любимым, почитаемым праздником потому, что душа народа, может быть, даже не вдаваясь уже умом в богословие, но внутренней глубиной своего благочестия понимала, какой глубокий смысл и значение у этого праздника – «Взыскание погибших».

«Взыскание погибших» обычно понимают (и это действительно изначальное, первоначальное понимание), как взыскание Божией Матерью тех, кто погиб, кто был потерян, кто пропал без вести во время войны, в заключении, в каком-нибудь удалении, несчастии, и неизвестно умер он или жив – и тогда родственники, близкие и дорогие ему люди с молитвою перед иконой «Взыскание погибших» обращаются к Божией Матери, чтобы Она помогла обрести этого погибшего, вернуть его к прежнему образу жизни.

Но более широкий и более глубокий смысл «Взыскания погибших» тот, что мы все с вами грешные, беззаконные люди. Мы с трудом совершаем свое спасение, мы чувствуем, что погибаем под тяжестью наших грехов, под тяжестью наших страстей, наших беззаконий, нашего озлобления, ненависти. И тогда мы обращаемся к Божией Матери с просьбой о помощи, о спасении нас, погибающих, или о спасении наших близких, родных, которые тоже погибают под тяжестью греховной.

Но, дорогие братья и сестры, есть еще третий смысл «Взыскания погибших». Смысл более близкий нам, более широкий, всеобъемлющий смысл – и поэтому народ чувствует, что этот праздник так близок его душе, ибо этот праздник близок современным потребностям нашего народа и нашей церкви. Мы можем и должны молиться Божией Матери о взыскании погибших – не только нас, погибающих во грехах, но и о взыскании тех погибших наших братьев, которые не знают Бога, не верят, отрицают Бога, не нуждаются в Нем, которые погибают в своем неверии, закоснении и в своем незнании истинного пути к спасению. Этих погибающих – миллионы. Это самые близкие нам люди – наши родные, друзья, соседи, братья. Сегодня это, возможно, главный смысл «Взыскания погибших»: Божия Матерь как взыскание этих погибших. Этот символ стал самым близким, самым дорогим, самым нужным для нас, и поэтому мы должны всем сердцем молиться к Божией Матери о взыскании погибших.

Дорогие братья и сестры, но подумаем, что значат сами слова, само понятие «взыскание погибших». «Взыскание» – от слова искать. Кто-то потерян, и вот кто-то другой его ищет, причем поиск – это обыкновенно длительный процесс – это значит искать и там, и здесь, и в другом месте. Таким методом и таким способом изыскивать, испытывать, пробовать всевозможного рода приемы для этого поиска. Процесс длительный и очень трудный, ибо то, что потеряно, то, что погибло, обыкновенно очень трудно найти. Оно не лежит близко. Когда кто-то что-то ищет, то он обыкновенно прибегает к помощи других, вовлекает в этот поиск всех своих знакомых, родных, тех, кто может знать, где искать, тех, кто может помочь ему найти. Таким образом, этот процесс не только длительный, не только трудный, это еще и процесс совместных усилий многих поисков, многих людей.

Наконец, последнее, дорогие братья и сестры. Взыскание – это не просто поиск, не просто искание. Это значит, что то, что мы ищем, было когда-то на месте, с нами, оно было у нас, но потом потерялось, так что мы не ищем что-то новое, а ищем наше собственное, потерянное, которое будет как бы заново приобретено нами, когда мы его найдем. Вот это, дорогие братья и сестры, процесс, который как раз самым лучшим образом описывает нынешнее наше с вами положение. Ибо наши потерянные братья, которых мы ищем, это не те братья, которых мы никогда не знали, которые никогда не участвовали в процессе спасения. Русь была христианской, была святой. Только потом в процессе истории часть русского народа отошла от Бога. Значит, она была у Бога, но потом отошла. Таким образом, этот процесс не поиски нового, а поиски восстановления прежнего, тех людей, которые были когда-то святой Русью и которые перестали быть святой, и которые опять, по нашим усилиям, по молитвам Божией Матери, мы надеемся, будут опять святой Русью.

Таким образом, этот процесс восстановления, поисков бывших членов нашей общины, нашей Русской православной церкви. Мы ищем свое, то, что растеряли в процессе истории, растеряли и по грехам нашим, и по вине нашей собственной церкви. Теперь мы находим в себе эти грехи.

Дорогие братья и сестры, в настоящий праздник мы просим, чувствуя, что погибаем, чтобы Божия Матерь взыскала нас и спасла от погибели, нас, погибающих от этих грехов. Мы одновременно просим Ее всесильного заступления и ходатайства за наших братьев, тоже погибающих, чтобы Она помогла нам взыскать их и вернуть в лоно Церкви. Это, дорогие братья и сестры, как я уже сказал, общий поиск. В этом не просто сила Божия будет побеждать, сила Божией Матери будет явлена, – в этом есть наше с вами участие. Это общий поиск, и каждый из нас участвует и должен участвовать в этом поиске спасения погибших. Мы их видим, знаем, мы должны им помочь вернуться в Церковь.

Таким образом, дорогие братья и сестры, это будет, действительно, взыскание погибших. Этот процесс, как я сказал, длительный, трудный и сложный. Это процесс наших общих совместных усилий. Но будем твердо верить, что если мы всей душой будем стремиться к этому, если будем жить по-христиански и являть пример для наших братьев в христианской жизни, то сила Божия чрез Божию Матерь вернет погибших на путь истины, к спасительной светлой жизни, и нас помилует и спасет от грехов наших.

Аминь.

Пассии 1977 Г. на слова «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди»

«Сия вера апостольская»

В неделю свт. Григория Паламы[6]

6.03.1977 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Милостью Божией мы совершили сегодня нашу первую пассию в этом году. Как известно, слово пассия означает «страдание». Это специальная служба, посвященная страстям, страданиям Господа нашего Иисуса Христа. Как мы все знаем, эта служба, т. е. ее возникновение, имело место на западных окраинах страны – в Белоруссии и на Украине, народ которых «во время оно», в XVI, XVII, XVIII веках, находился под властью католической Польши и претерпевал гонения за свою национальность и веру, находился в опасности лишиться своей веры, своего языка, своей национальности. Тогда святая церковь в дни Великого поста, чтобы воодушевить русский православный народ на стояние за свою веру и за свою национальность, в тяжелых обстоятельствах гонения выносила в воскресные дни вечером на середину церкви Крест как символ страдания Господа нашего Иисуса Христа. Затем читалось «страстное» Евангелие, т. е. Евангелие страстей, страданий Господа Иисуса Христа, и произносилось слово поучения о том, что Господь страдал и верующим в Него, Своим последователям, велел страдать, чтобы быть стойкими в своей вере, верными своему народу, своему прошлому. Потом эта служба распространилась на всю русскую церковь, и сейчас мы с вами тоже ее совершаем.

Дорогие братья и сестры! Служба пассия, служба страданиям Господа нашего Иисуса Христа, перед нашим мысленным духовным взором во всей трагической глубине ставит вопрос о страдании: о страдании людей и мира на протяжении всей истории человечества, особенно о страдании Церкви Христовой на протяжении всей ее истории. Вопрос о страданиях – один из самых тяжелых, самых трудных вопросов нашей совести и нашего понимания миробытия. В самом деле, совесть человеческая при виде бесчисленных страданий невинных людей, взять хотя бы страдания людей в последнюю войну, совесть каждого человека ставит вопрос: какой смысл в этих страданиях? Если Бог – Любовь, если Бог милосерден, если Бог – Мир, почему допускаются страдания? Или Бог не всемогущ, или это не Его власть, или Бог допускает страдания людей для того, чтобы в конечном мировом балансе, в конечном итоге всемирной истории это привело к добру? Тогда как же чувствуют себя люди, которые страдают, сознавая, что они приносятся в жертву какому-то неизвестному для них будущему, когда будет будто бы хорошо?

Дорогие братья и сестры! Церковь Божия, само Христово Благовестие, дело Христа отвечает на этот трагический, но вполне законный вопрос нашей возмущенной и мятущейся совести, отвечает страданиями Бога. Бог сошел на землю, разделил и разделяет страдания. В этом самый высокий, самый благородный смысл страданий Христовых. Божественный прорыв в историю страждущего человечества привел Бога к страданию и смерти крестной, чтобы показать людям, что через страдания, которые являются естественным последствием их грехопадения, естественным последствием грехов и беззаконий самих людей, что через страдания эти люди обретают высший смысл в жизни, своего бытия и конечной победы. Апостол Павел говорит об этом так в Послании к колоссянам (он в это время находился в темнице): «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).

Таким образом, по мысли и учению апостола Павла, Господь наш Иисус Христос пострадал за людей, искупил их от греха, проклятия и смерти, основал на земле Церковь Свою, которая есть Тело Его и которая с первых веков продолжает страдания Его. Апостол и все последующие христиане своим страданием как бы восполняют, дополняют страдания Христа за Тело Его, которое есть Церковь. Искупленная Кровью Христовой Церковь, Невеста Непорочная, в исторических условиях человеческого греха, окруженная этим грехом и злобой человеческой, продолжает через страдания совершенствоваться до тех пор, пока, как говорит апостол, не «будет Бог все во всем» (1 Кор 15:28). Христос разделил страдания людей, и мы, верующие в Него, разделяем свои страдания с Его страданиями. Апостол говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19, 20). Это всецелое соединение со Христом предполагает участие в страданиях Его, но и в славе Его, участие в смерти Его, но и в Воскресении Его.

Таким образом, с христианской точки зрения страдание не есть бессмысленность, оно не имеет цены само в себе. Страдание – это самое жестокое и нелепое, что может быть и бывает в человеческой истории. Но страдание, по учению Христа, по учению Святой Церкви, ведет к преображению человека, к преображению мира, ведет человека, Церковь по пути славы, к воскресению и бессмертию, к жизни вечной. Только тогда страдание обретает свой смысл и свое назначение, только тогда оно облагораживает, возвышает человека. Только тогда человек находит в себе силу перенести любые муки, любые поношения, любые гонения. Только тогда мы можем сказать вместе с апостолом Павлом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: “За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Ибо никто не может «отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:35–37, 39).

Мы все знаем, что Бог есть Любовь, поэтому апостол Павел говорит: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли…чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5:14, 15). Ибо

Господь говорил о Себе, имея в виду Свою крестную смерть: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», и евангелист Иоанн пишет: «Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин 12:32, 33). Это дает нам, христианам, Церкви Божией, силу стоять веками, независимо ни от каких условий – ни от того, где и как живет Церковь Божия, ни от того, где и как живут верующие христиане. Веками Церковь Божия, верующие христиане вели борьбу с грехом, злом, и веками мир ополчался на них, и апостол Павел говорит о нас с вами, о себе, обо всех христианах, обо всей Церкви Божией: «…притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем…нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем…я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2 Кор 4:8-10; 6:9, 10; 7:4).

Дорогие братья и сестры! Это не просто случайность, в этом есть глубокий смысл и промысел Божий, что во время Великого поста, совершая наши пассии, т. е. воспоминания страданий Христа, и укрепляя твердость веры в страдания Христа, мы вместе с тем утверждаем свою силу и свое торжество. Ибо мы на прошлой неделе праздновали Торжество Православия, несмотря на все стесненные обстоятельства, несмотря на все страдания, которые претерпел Христос и с Ним Церковь Божия на протяжении веков, и, несмотря на всю слабость и ничтожность на этой земле, несмотря на всю греховность и наши беззакония, мы смеем с великой верой и дерзновением утверждать в эту неделю Православия, и это звучит в наших сердцах вечно, что имеем веру, и «сия есть вера апостольская, сия есть вера отеческая, сия есть вера православная, сия вера вселенную утверди».

Дорогие братья и сестры! Здесь, с одной стороны, есть мотив страдания и нашего бессилия по грехам и историческим условиям существования, а с другой – уверенность в конечной победе

Правды Божией, Истины Божией, уверенность в том, что мы имеем, содержим в себе веру апостольскую, веру отеческую, веру, которая утвердила всю Вселенную. Это два величайших мотива, которые постоянно переплетаются в нашей жизни, которые органически соединены. Мы – бессильны и страдаем по образу Господа нашего Иисуса Христа. Мы за грехи наши страдаем. Но вместе с тем мы – носители истины Божией, которая побеждает и победит мир.

Дорогие братья и сестры! На четырех предстоящих пассиях мы с вами, если Богу будет угодно, будем продолжать встречи и по очереди рассмотрим все, что утверждаем, что понимаем под торжеством, уверенностью в победе, когда говорим, что вера наша апостольская, вера наша отеческая, православная, вера наша «вселенную утверди».

Сегодня, во время первой пассии, мы кратко остановимся на том, что утверждаем, когда говорим, что вера наша – апостольская. Как вы знаете, Господь наш Иисус Христос родился в бедной среде, среди народа, который был мало известен, был угнетен и унижен. Жизнь Свою Христос проводил в таких условиях, что сведений о Нем быть не могло, поскольку тогда не существовало того, что мы называем средствами массовой информации, которыми сейчас может освещаться жизнь каждого, даже ничтожного человека. Тогда о Господе Иисусе Христе знали только ближайшие Его ученики. Они были свидетелями Его жизни, Его чудес, Его дела, Его учения. Они складывали это в своем сердце. К тому же они сами на первых порах были боязливы, еще не вполне уверены в том, что из этого выйдет. Помните, когда Господь явился после Своего Воскресения Луке и Клеопе, когда они шли в Эммаус, то Он спросил, о чем они разговаривают, о чем рассуждают. Ученики сказали: «Об Иисусе Назарянине. Разве Ты не слышал, разве Ты только сейчас пришел в Иерусалим?» И когда они беседовали, ими было сказано: «А мы было надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24:13–21). Значит, у них уже этой веры не было. Они «надеялись было», они думали, что Он – Тот, Который спасет Израиль.

Таким образом, даже те ученики, которые были с Ним, которые все видели и слышали, были свидетелями Его, даже они в ту пору не имели уверенности, что это – Сын Божий, воплотившийся Бог, Спаситель. Только в Пятидесятницу, только с сошествием Святого Духа они получили твердую уверенность в том, что Иисус есть Христос, Мессия. Иоанн Богослов и Левий Матфей были в числе двенадцати апостолов, Марк и Лука – не были. То свидетельство, которое было, особенно то предание, которое жило в первой общине, – именно оно отражено в Евангелии.

Евангелия и апостольские послания были писаны не всеми апостолами, и в посланиях апостолы пишут далеко не полно. У них целью было не представить все учение, а показать какой-нибудь аспект, какую-либо часть жизни и учения Христа – ту, какую надо было представить апостолу, предназначавшему Евангелие или свое послание для определенной группы людей. Поэтому наши сведения о Господе Иисусе Христе очень и очень неполны, ибо большая часть того, чему учили апостолы, о чем они свидетельствовали, – большая часть этого не записана. Ведь послания есть письма по определенным, конкретным делам. Это не есть послания, в которых апостолы отражают все, что они знают. Они устно учили много лет, что засвидетельствовано в Послании к ефесянам (Еф 3:8, 9; Деян 20:31).

Это устное свидетельство жило в первых поколениях христиан. Первое поколение постоянно взирало на предание, на учение апостолов. Поэтому, когда мы с вами говорим, что вера наша апостольская, то мы этим утверждаем как бы две стороны нашей веры: ее происхождение, то, что она идет от апостолов, которые передали нам, что творил и чему учил Спаситель, а с другой стороны, мы утверждаем божественность этой веры, ибо те условия, в которых жили апостолы, та форма и содержание, которые дошли до нас из прошлого, несомненно свидетельствуют о божественности этого благовествования.