Либерализм как вирус: протокол самоотмены

Борис Стогов

Либерализм как вирус: протокол самоотмены

Вступление

Свобода, равенство, уникальность – эти идеи сформировали современного человека.

Они казались вершиной гуманизма. Но сегодня они работают иначе, чем задумывались.

Эта книга называется «Либерализм как вирус: протокол самоотмены» – и это не метафора ради эпатажа. В либеральной идеологии прослеживается меметический механизм, который проникает в сознание под видом гуманизма – и переписывает базовые эволюционные функции.

Он подменяет инстинкты – нарративами, роль – ощущением, границу между собой и другим – интерпретацией.

Если это и вирус, то вирус смысловой. Он не разрушает тело, он ломает структуру, делающую нас видом: способным различать, воспроизводиться, ограничивать себя ради будущего.

Важно: Эта книга – не про политику.

Она не критикует институты, партии или лидеров.

Речь идёт о структурной мутации, в которой идеалы гуманизма стали механизмами самоотмены.

Технически корректнее было бы говорить о неолиберализме как о радикализированной версии либеральной традиции. Но поскольку именно под словом “либерализм” сегодня подразумеваются все эти явления – я использую его в том значении, в котором оно реально работает в обществе.

Это диагноз и попытка реконструкции: как мы пришли к точке, где быть человеком – больше не значит быть жизнеспособным.

Такой сбой не может пройти бесследно. Он сказывается на всём, что делает человека человеком: от инстинкта продолжения рода до способности к границам, иерархии, самопожертвованию.

На поверхности это выражается как демографический, культурный и функциональный коллапс. Но чтобы понять, как именно гуманистический идеал превратился в эволюционный сбой, нужно начать с двух ключевых понятий либеральной парадигмы: свободы и равенства.

Они кажутся очевидными, универсальными, даже священными.

Но именно в них скрыт механизм подмены, за которым мы шаг за шагом проследим. Они кажутся очевидными и универсальными, но на деле это не абсолютные, а исторически подвижные понятия, которые в разные эпохи означали разное и ощущались по-разному.

То, что в одном столетии считалось освобождением, в другом уже кажется ограничением. То, что называли равенством, теперь трактуется как слепота к различиям и “непризнание идентичности”.

Поэтому прежде чем анализировать, что происходит человеком и с обществом сегодня, мы должны проследить, как изменялись смыслы этих понятий. Потому что именно там, в этих изменениях, и кроется вирусная мутация, которую нам предстоит разобрать.

Ответы на эти вопросы не так просты, как кажется. Потому что за последние два столетия значение самой идеи свободы радикально изменилось. Если раньше оно имело отношение к физическим, правовым или общественным условиям жизни, то сегодня всё чаще оно применяется к психологическим состояниям, самоощущениям, идентичностям.

Иными словами, свобода не исчезла – она стала другой. Её смысл сдвинулся в сторону всё большей абстракции. От тела – к роли. От роли – к внутреннему нарративу.

Этот сдвиг кажется естественным – прогресс, гуманизм, эмансипация. Но в этом и есть подмена: то, что начиналось как борьба за жизнь, постепенно превратилось в борьбу с любыми формами границ, в том числе биологических, социальных, функциональных. А за этим – уже не освобождение, а разложение.

Именно поэтому, прежде чем анализировать, к чему нас привела идея свободы, необходимо хотя бы коротко проследить её эволюцию. Потому что без этого просто не понять, где произошёл подлог.

Эволюция свободы: от цепей к чувствам

1. Свобода как физическое освобождение: не быть чьей-то вещью

Первоначальное значение свободы было предельно точным. Человек либо принадлежал себе, либо кому-то другому. Это касалось не каких-то прав или мнений, а буквально тела и труда.

Раб или крепостной не мог уйти, не мог жениться без разрешения, не распоряжался собой ни в быту, ни в смерти. Его могли продать, наказать, использовать.

Свобода в таком мире – это прежде всего свобода уйти:

покинуть хозяина, выбрать путь, не быть купленным или убитым безнаказанно. Это право дышать, ходить, работать и умереть по своей воле, а не по приказу.

Современному человеку трудно представить эту реальность. Даже самые простые акты – выйти на улицу, лечь спать, сменить место жительства – раньше были невозможны без разрешения.

И потому свобода воспринималась не как абстрактная ценность, а как буквальный опыт вырванности из чужих рук.

Пример: Освобождение крепостных в России в 1861 году не дало им имущества или политических прав. Но даже одного факта свободы передвижения было достаточно, чтобы это воспринималось как событие эпохального масштаба.

Но освобождённый – не значит полноценный.

Когда исчезли цепи, возник другой вопрос: а может ли человек распоряжаться собой не только физически, но и политически, юридически, морально?

На этом этапе появляется либеральная мысль как идеология индивидуальных прав, выросшая на просветительской почве.

Авторы вроде Джона Локка, Монтескьё, Руссо, а позже Джона Стюарта Милля формируют ядро идеи: человек имеет врождённую ценность и права, которые не зависят от сословия или происхождения.

Это порождает новое понимание свободы: не просто “уйти”, но быть субъектом. Не быть молчаливым освобождённым, а быть голосом, частью закона, носителем воли.

Так рождается вторая стадия – правовая свобода. А вместе с ней – политическая борьба за участие: конституции, парламенты, суды, равенство перед законом.

2. Свобода как правовой и гражданский статус: быть субъектом, а не объектом системы

С развитием правовых систем свобода перестаёт быть лишь избавлением от чужой воли. Она превращается в комплекс прав, делающих человека участником общего порядка.

Это уже не просто “уйти”, но и влиять – на свою судьбу, на общество, на законы.

Здесь появляется идея гражданина: свободен не тот, кто делает что хочет, а тот, кто имеет голос и защиту.

Твой голос считается. Твоё тело защищено законом. Твои действия имеют последствия, как и действия против тебя.

Но эта свобода требует встроенности: в нормы, в институты, в обязанность перед другими.

Свобода здесь не от структуры – а в структуре. Она требует зрелости, политического участия, правовой культуры.

Пример: Женщины, получившие избирательное право в XX веке, не вышли из системы угнетения – они получили доступ к механизмам влияния внутри неё. Это не отменило конфликты и не стерло иерархии, но изменило саму форму участия. Субъектность возникла не через освобождение от структуры, а через встраивание в её логику – как новая возможность быть не только объектом, но и актором происходящего.

Но и этой формы оказалось недостаточно.

Формально человек был свободен: он мог голосовать, выражать мнение, отстаивать себя в суде. Но это не означало, что он чувствует себя собой. Появляется новая идея: настоящая свобода – это не просто права, а аутентичность.

В XX веке, особенно после Второй мировой войны, либеральная мысль получает новое направление: экзистенциальное и психологическое.

Шарль Тейлор, Эрих Фромм, Жан-Поль Сартр и, позднее, гуманистическая психология (Карл Роджерс, Маслоу) развивают представление о свободе как самоактуализации, внутренней правде, выборе своей сущности.

Права и законы больше не воспринимаются как гарантия – они кажутся внешним обобщением, не учитывающим внутреннюю сложность.

В результате возникает третья стадия: свобода как субъективное самоопределение.

3. Свобода как внутреннее самоопределение: быть тем, кем ощущаешь себя

В новейшее время акцент смещается внутрь личности.

Быть свободным – это уже не “иметь голос”, а “чувствовать себя собой”.

Появляется новая логика: если мне что-то навязано извне – это насилие, даже если это природа, биология или культурная традиция.

Такая свобода субъективна по определению: её нельзя проверить, измерить, обсудить.

Она становится вопросом идентичности, переживаний, эмоционального комфорта.

Но отсюда – и кризис: любая граница ощущается как агрессия. Любая несогласованность – как угроза “моей аутентичности”.

Пример: Споры о “гендерной самоидентификации” – не о фактах, а об ощущениях. Право чувствовать себя кем угодно ставится выше любых биологических, спортивных или юридических реальностей.

Так эволюция свободы превратилась в восхождение от материального к ментальному, от тела к нарративу. Каждая стадия отвечала на реальный вызов, но каждая также открывала новую зону нестабильности.

Современное понимание свободы всё дальше уходит от того, что можно проверить, измерить, передать. Оно становится внутренним, ощущенческим, подвижным – и именно поэтому всё труднее отличить подлинное освобождение от психологической конструкции, встроенной в культурную моду или групповое давление.

Но прежде чем говорить о том, как свобода превращается в форму несвободы, стоит задать себе один простой вопрос:

Что вообще делает человека жизнеспособным?

Какие функции, параметры, закономерности лежат в его основе – независимо от эпохи, идеологии или личных нарративов?

Возможно, чтобы понять, где началось отклонение, нам нужно вернуться туда, где всё начиналось – к телу, инстинкту, эволюции.

И именно с этого и начнём.

Глава 1. Эволюция как критерий нормы

Введение: что работает, то и остаётся

Современная культура склонна ставить в центр человеческие желания, ощущения, стремления. Мы привыкли думать, что главное – быть собой, чувствовать свою уникальность, проживать “свою правду”.

Но природа не оперирует желаниями. Её логика проще: если ты работаешь – ты остаёшься, если нет – исчезаешь.

Эволюция не спрашивает, комфортно ли тебе, не даёт права на выражение идентичности, не лечит от страданий.

Она оценивает только одно – функциональность.

Способен ли организм выжить, передать себя дальше, встроиться в среду. Всё остальное – шум, отклонение, эксперимент, который не приживётся.

Сегодня эта логика кажется жестокой. Нам хочется верить, что человек – особое существо, вышедшее за пределы природных ограничений. Но игнорировать эволюцию – значит перестать понимать, что такое норма. И если мы больше не знаем, что считается “работающим”, мы не сможем распознать, где начинается сбой.

Эволюция как механизм отбора

Эволюция – это не проект и не система ценностей. У неё нет цели, нет доброты, нет намерений.

Это механизм: что работает – передаётся, что не работает – исчезает.

Неважно, почему что-то не сработало – из-за боли, гордости или выбора. Важно, что результат не закрепился.

В этом смысле эволюция не гуманистична, но абсолютно честна. Она не исправляет ошибки, не спасает тех, кто не адаптировался, не сочувствует тем, кто “почти смог”.

Её масштаб – популяции, а не отдельные люди. Она оценивает не счастье, а жизнеспособность. И потому её суждение – всегда функционально.

Мы ошибочно называем нормой то, что распространено или социально одобрено.

Но эволюционная норма – это не консенсус, а то, что устойчиво. То, что встроено в цикл выживания и воспроизводства.

Всё остальное – мутация, отклонение, эксперимент. Некоторые из них приживутся. Большинство – нет.

Пример: В природе множество “интересных” адаптаций, которые не прошли отбор:

У древнего саблезубого тигра были огромные клыки – но челюсть была слишком слабой, чтобы надёжно удерживать добычу.

У самцов морских коньков выработалась система вынашивания потомства – но этот механизм не масштабировался за пределы вида.

Утконосы обладали ядом – но из-за неэффективности передачи он не стал эволюционным преимуществом.

Всё, что не сработало, ушло. Без протеста, без драмы, без возмущения.

Эволюция – это слепой редактор. Она не осуждает, но беспощадно вырезает.

Человек как биопрограмма

Нам нравится думать о себе как об уникальном виде, вышедшем за рамки инстинкта.

Мы противопоставляем себя “животному миру”, подчёркивая разум, мораль, культуру.

Но это противопоставление иллюзорно. Человек – это природный организм, чья структура поведения формировалась той же эволюцией, что и у любого другого вида.

У нас есть тело, которое нужно питать, защищать, обслуживать.

У нас есть нервная система, которая реагирует на угрозу, новизну, голод, сексуальный стимул.

У нас есть базовая программа: выжить, оставить потомство, передать навыки, встроиться в группу. Всё остальное – надстройка.

Разумеется, у человека есть сознание, способность к рефлексии, символической коммуникации. Но эти способности не отменяют биологических оснований. Они встроены внутрь уже готового эволюционного шаблона, а не наоборот.

Когда человек ест, защищает ребёнка, боится боли или радуется одобрению, он не мыслит философски – он просто следует программе. Даже самые сложные формы поведения – поиск смысла, религия, искусство – могут быть поняты как адаптивные формы, направленные на удержание связей, передачу культуры, формирование коалиций.

Даже такие вещи, как стремление к успеху, лидерству или риску, которые в культуре считаются “достижением” или “самореализацией”, на деле могут быть биологическими стратегиями размножения, закреплёнными через эволюцию.

Пример:

Исследования показывают, что мужчины в возрасте 30–40 лет с высоким уровнем тестостерона чаще добиваются социального успеха, но и чаще погибают от насильственных причин.

Это не “воспитание” и не “социальное ожидание”, а биологическая ставка на рисковую стратегию распространения генов.

Человеческая свобода, мышление, культура – не отменяют эту основу.

Они встроены поверх неё. И если мы забываем об этом – мы начинаем строить нормы, которые вступают в конфликт с самой реальностью.

Девиация как сбой, а не альтернатива

Современный язык стремится избегать оценок. Вместо “патология” мы говорим “особенность”, вместо “отклонение” – “альтернатива”.

В этих терминах звучит гуманизм, попытка не стигматизировать. Но одновременно с этим происходит потеря различения между работой и сбоем.

Девиация в эволюционном смысле – это не “плохо” и не “стыдно”. Это просто то, что не выполняет функцию. Не репродуцирует, не передаёт, не адаптируется. Даже если внешне не причиняет страдания. Даже если выглядит как “выбор”.

Природа не делает скидку на мотивацию. Она не различает “осознанный отказ” и “невозможность”. Если программа не сработала – это функциональный сбой, даже если он принят обществом.

Мы можем называть любой образ жизни “нормой”, исходя из ценностей – но природа не оперирует ценностями. Она различает только то, что продолжается, и то, что нет.

Культура может утверждать, что ребёнок – это “необязательная опция”. Природа считает иначе.

Пример:

Человек может сознательно отказаться от продолжения рода, не испытывать при этом страдания и даже быть успешным в других сферах. Но с точки зрения биологической функции – он не передаёт себя, не оставляет программу, не участвует в основном эволюционном процессе. Это – нейтральная девиация. Она не “осуждается”, но и не передаётся дальше.

Именно поэтому лозунг “быть собой” – без опоры на биологическую структуру – становится пустым. Если это “собой” не встроено в систему передачи и адаптации, оно не жизнеспособно, как бы комфортно ни ощущалось изнутри.

Отказ признавать различие между адаптацией и сбоем – это не гуманизм. Это отказ от понимания, что делает вид человека устойчивым.

От тела к культуре: девиации нового уровня

В животных популяциях отклонения обычно носят физиологический характер: врождённые патологии, недоразвитие, аномальные поведенческие реакции.

Всё это видно, фиксируется, и отбраковывается достаточно быстро. Механизм прост: организм не выживает, не воспроизводится – его линия обрывается.

У человека всё сложнее. Мы научились лечить, компенсировать, продлевать, устранять физические сбои – даже те, которые раньше были смертельны.

Мы создали медицину, социальную защиту, институты, которые позволяют сохранить жизнь даже при тяжёлых нарушениях.

И это делает биологический отбор менее прямолинейным, но не отменяет его вовсе.

Просто арена отбора сместилась из тела – в культуру.

Девиации стали чаще социальными, поведенческими, ментальными. Это уже не сломанное тело, а неадаптивное поведение, которое:

не строит связей;

не передаёт навыков;

не воспроизводит себя;

не даёт устойчивости группе или потомству.

Именно такие формы – поведенческого сбоя, ролевой неустойчивости, утраты мотивации к передаче себя – сегодня составляют главную массу девиаций.

Они не видны на рентгене. Их нельзя вырезать. Но они точно так же ведут к исчезновению, только не отдельного организма – а образа человека как жизнеспособной системы.

Поэтому, говоря о норме, необходимо смотреть не только на тело, но и на поведенческую структуру. И именно так – с точки зрения функции в рамках эволюции – и следует рассматривать социальные девиации. Не как “не такие, как все”, а как не встроенные в механизмы продолжения и устойчивости.

Конечно, на этом месте возникнет возражение: _“Но ведь идеи могут жить даже без потомков – пока есть носители, пока они заражают других, они продолжаются. Значит, ментальная или поведенческая девиация – не тупик, а культурная вариация?”

Формально – да. Но здесь есть одно смертельно важное “но”: эволюция работает на тысячелетних шкалах, а культурные мутации, о которых идёт речь, – всего лишь недавний сбой длиной в два-три поколения.

То, что кажется устойчивым в пределах одной жизни, может быть абсолютно нефункциональным на уровне вида.

История знает множество примеров ярких, интеллектуально насыщенных, идеологически изощрённых цивилизаций – которые исчезли, потому что перестали выполнять базовые функции выживания и воспроизводства. Не потому что их победили. А потому что они прекратили работать.

Пример: Поздние Афины были центром философии, искусства, риторики, демократического эксперимента и политической мысли.

Но одновременно – центром демографического краха. Гражданское население стремительно сокращалось, рождаемость падала, дети стали восприниматься как бремя, а участие в жизни полиса – как тяжёлое бремя, а не честь.

В итоге афинская демократия ослабла, а потом просто исчезла – её не столько завоевали, сколько заполнили другие, более устойчивые системы: сначала Македонская держава, затем Рим.

И в этом смысле – у природы длинная память, но короткий срок терпимости.

Вывод

Человек может называть нормой что угодно. Он может конструировать идентичности, размывать роли, наделять любые состояния “правом на существование”.

Но эволюция не участвует в этих обсуждениях. У неё есть только один критерий: что работает – то и остаётся.

Страны, принявшие постмодернистскую логику освобождения от роли, пола, продолжения, сегодня стабильно деградируют по главному эволюционному показателю – рождаемости.

В Германии – 1,3 ребёнка на женщину. В Испании – 1,2. В Южной Корее – 0,72 (на 2024 год). В Японии – 1,26.

Все эти показатели значительно ниже уровня простого воспроизводства (2,1).

И всё это – за 2–3 поколения после начала массовой либерализации.

Всё это могло бы быть случайным дрейфом, но им не является.

Мы видим последовательное вытеснение биологической логики культурной идеей, которая поначалу защищала человека, но постепенно стала отменять сами критерии жизнеспособности.

Либеральная мысль, стремившаяся освободить личность, в конечном итоге отменила различие между тем, что чувствуется, и тем, что работает.

Это не “кризис институтов” и не “вопрос самореализации”. Это факт функционального сбоя.

И если общество не выполняет биологическую программу – оно может быть прогрессивным, толерантным, открытым… но недолго.

Именно отсюда – из этой развилки между логикой желания и логикой жизни – мы и продолжим дальше.

Глава 2. Как реальность стала делом вкуса: наука, идентичность и мораль

Становление науки как источника истины

Когда речь заходит о том, что считается девиацией, нормой, расстройством или просто особенностью – современный человек инстинктивно обращается к научному мнению.

“Что говорит ВОЗ?”, “А как это классифицируется?”, “Считается ли это болезнью?”, “Есть ли исследования?”

Почти любой спор – от ЛГБТ до фетишей, от депрессии до самоидентификации – рано или поздно апеллирует к медицине, психологии, нейронауке. Времена когда за научные знания сжигали на кострах прошли.

Это не случайность. Это результат трёх исторических процессов, совпавших во времени:

Рост массовой грамотности, а затем – доступ к образованию более высокого уровня. Уже к концу XIX века большинство населения в странах Запада умело читать и писать. Но понимание научной картины мира, умение ориентироваться в терминах, доверять данным, обсуждать эксперименты – стало массовым только после Второй мировой войны, когда образование стало структурной нормой. В США – благодаря GI Bill, в Европе – через восстановительные программы. Аналогичные процессы происходили и в СССР. Это дало миллионам людей новую ментальную точку опоры: не церковь, не сословие, а рациональная структура реальности.

Рост прикладной эффективности науки – когда научные подходы начали очевидно и массово улучшать повседневную жизнь. Люди не просто слышали, что “наука – это важно”. Они видели результат:

Пенициллин и антибиотики радикально снизили смертность от инфекций, которые раньше считались смертным приговором.

Вакцинация остановила эпидемии, уносившие сотни тысяч жизней.