Как попасть в рай. Книга о природе человека и гармоничном укладе жизни

Доброе начало в нас можно назвать любовью к любви – это желание уподобиться Богу. Оно насыщается в результате духовного развития и познания Истины.

Мы предстоим перед Богом, желаем Ему уподобиться. Он и есть источник божественности, причина нашей любви к любви. Но богопознание – это именно изучение, как божественно вести себя в тех или иных ситуациях жизни, это исполнение сего на практике, осознание всем своим существом.

Выше было отмечено, что человек должен проверить все это на себе сам. Но еще важно уточнить, что человек имеет право и не отчитываться никому о результатах проверки своих ощущений. Об этом он должен давать отчет только самому себе. Истина приносит покой. А так как мы стремимся к покою, это значит, что мы предназначены постигнуть Истину, то есть Бога. Для этого нам дан совершенный познавательный аппарат, который через правильные ощущения позволяет различить Истину. Также нам дан механизм духовного развития, приближающий к Истине. Истина нужна нам самим ради достижения покоя и гармонии, поэтому ее поиск относится к самопознанию – области личных усилий. Вот почему общества, или цивилизации, которые понимают природу и предназначение человека и культивируют правильный уклад жизни, при котором остается много времени на самопознание и человек для этого правильно использует возможности каждого возраста, как, например, в Индии, – это общества, или цивилизации, где религиозная вера долго остается здоровой и простой. Она не нарушает светскость в обществе, только поддерживает ее, и используется человеком для решения своих проблем. Но в этом помогает также жизнь в соответствии с природным призванием, только в рамках которой человек и волен познавать себя и к которой, по большому счету стремятся в Индии. А удерживать свою жизнь в рамках собственного природного призвания индусам позволяет учение о реинкарнации, которое также отражает реальные законы жизни.

Богопознание – это познание Истины. Все в природе стремится к равновесию, о чем свидетельствуют законы синергетики, также и внутреннее Я человека. Человек не достигнет покоя, пока не познает Истину. Познание Истины предполагает познание различных ее аспектов, а также требует различных позиций познания. Совершенство знания включает множество аспектов и позиций познания. Но это, согласитесь, невозможно выполнить за одну жизнь. Поэтому для достижения полной гармонии и покоя человеку необходимо перевоплотиться много раз, чтобы изучить различные аспекты Истины с различных позиций. Он должен попробовать себя в положении женщины и в положении мужчины, чтобы знать, с чем приходится мириться каждому из них. Какова жизнь ребенка разведенных родителей? А как чувствует себя человек, чья национальная принадлежность является причиной неравенства и бесправия? Все эти аспекты бытия необходимы нам для познания, чтобы преисполняться сочувствием и пониманием, чтобы избавляться от грубости и жестокости эгоизма, чтобы учиться деятельно помогать и знать, как вести себя божественно в каждом отдельном случае. Иначе мы не станем способны любить, не достигнем блаженства.

Мы часто говорим: поступки делают человека, а не человек поступки. В ходе поступков человек приобретает привычки поступать так или иначе. И если это хорошие поступки, его привычки становятся укоренившейся добродетелью. Они сопровождаются осознанием полезности такого поведения. Нераскаянные плохие поступки портят самого человека. Привыкнув переступать Истину, человек теряет чувство различения, в нем укореняется порок. Хорошие же поступки, напротив, облагораживают человека и ведут его к Просветлению – осознанию, почему лучше быть на стороне добра. Если бы характер могло изменять что-то еще, наша совесть не придавала бы поступкам такого сакрального и решающего значения. Характер исправляют или портят только поступки. Иногда характер исправляется с помощью наказания или духовного обучения, самостоятельного размышления. Однако это исправление происходит опять-таки именно через влияние на наши поступки. И изменяя линию поведения после наказания или обучения, мы именно так проявляем и подтверждаем изменения в своем характере.

Человек рождается с врожденным характером, то есть уже имеющимися привычками, которые указывают на то, что внутреннее Я человека, носящее эти привычки, некогда имело возможность приобрести данные привычки, воспитать те или иные навыки в результате поступков. Люди рождаются с разным уровнем внутреннего знания, с уже имеющимися представлениями о допустимом и недопустимом поведении, что указывает на разный жизненный опыт, собранный до рождения, так как знания приобретаются только с опытом (и мы это все знаем по опыту). Получается, что человек перерождается много жизней и движущей силой этого перерождения является стремление к покою и блаженству в результате осознания всех Истин и самосовершенствования. Так как этого не достичь за одну жизнь, то существование реинкарнации необходимо.

Веря в Бога, мы верим, что он равно справедлив ко всем, это божественное качество. И если, вселив в нас любовь к любви, Бог дал одному человеку достичь покоя, научиться любить, позволив ему воспитать себя и познать Истину с разных сторон в процессе многих перерождений, почему мы не можем надеяться на то, что Он позволит это сделать и всем остальным, кто еще такого уровня не достиг?

Духовное развитие требует постоянства психофизической формы и энергии, соответствия приобретенных навыков психофизической форме, поэтому, как и учит Лобсанг Рампа, человек не перевоплощается в животное, а животное – в человека. Каждое живое существо идет по своей линии кармической эволюции. Невозможна продуктивная эволюция там, где приобретенные навыки не могут сохраняться и продолжать развиваться из-за смены психофизической формы, но такого расточительства гармоничная природа не допустит. Учение о перевоплощении человека в животное на Востоке, согласно Лобсангу Рампе, подобно сказке про Деда Мороза, которую используют для назидательности. Понятие же ада на Западе было придумано специально, чтобы не дать людям расслабляться в этой жизни. Проверьте на себе, какие ощущения вызывает в вас понятие ада и реинкарнации. Понятие вечных мук вызывает у нас боль и отвращение, несогласие в душе, несет внутренний конфликт. Понятие реинкарнации умиротворяет и дарует надежду, значит, оно истинно.

Поступки меняют также наши представления о мире. И делая другим Зло, мы сами его начинаем ожидать и бояться. Поступая с другими хорошо, человек, наоборот, начинает больше верить в Добро. Ему нечего бояться в мире при этом, он ожидает от других только Добра. Человек познает все только на опыте, в ходе поступков. Только они меняют его представления о мире и приближают к Истине, если они хороши. Значит, человеку для познания нужна именно деятельность. Но если один человек собрал весь опыт и попал в рай, то почему должен идти на вечные муки тот, кто попросту еще не получил столько же необходимых уроков, как тот, кто в рай попал, если он просто не собрал равноценного опыта? Существование людей с разным уровнем развития само по себе свидетельствует о возможности существования разных этапов развития человеческого существа, о разном уровне накопления опыта, а значит, и реинкарнации.

Человек может постигнуть Истину только в результате духовного развития. Духовно развиться он может только в процессе деятельности. Человек постоянно находится в процессе деятельности, он не может прекратить ее. Человеку постоянно приходится делать сознательный выбор между плохим и хорошим, что еще раз указывает на то, что в своей деятельности он находится в процессе познания и развития. Это все говорит, что мы находимся в школе жизни.

Если бы душа не была вечна и наши поступки не изменяли бы ее качества, мы не придавали бы своим поступкам такого сакрального, исполненного вечного, вневременного смысла, значения погубления или возвышения души. Совесть сигнализирует о выгоде или невыгоде души. Какой смысл было бы нашей совести придавать такое значение нашим поступкам, если бы душа не была бы вечна и поступки не влияли на ее удел? Можно быть уверенными: если совесть устанавливает в душе покой, она делает это при помощи Истины. А Истина в том, что мы вечны и не должны лишить себя блаженства пребывания со Всевышним.

Также, если бы человек не приобретал врожденные привычки и представления в процессе предыдущей деятельности, он бы опасался применять их в режиме этой жизни, но этого не происходит. И человек не только применяет их, считая их частью себя, но и придает своим поступкам особое сакральное значение возвышения или погубления души, которое важнее самой жизни. Творение добра по ощущениям обещает человеку бесконечную радость, что указывает на вечность души. Допущение зла вызывает чувство сожаления о потерянных возможностях и осквернения чего-то святого недопустимым вероломством, что свидетельствует о незыблемости святого. Совесть блюдет благо нашей души. Это наставник, которому можно верить, иначе бы она не приводила к покою. Значит, все, о чем она говорит, в том числе, вечная радость и незыблемость святого, истинно. Значит, душа вечна и за хорошие поступки ее ждет какая-то вечная радость.

Если характер и знание сохранились в перерождении, то сохранилось и то, что ими обладает. Это еще одно доказательство, что душа не умирает вместе со смертью тела. Наделенная жаждой богоуподобления, душа продолжает развитие. Еще одним доказательством продолжения этого развития является принцип «от себя не убежишь».

Все мысли, отношения человека постоянно остаются вместе с ним, пока он их не поменяет. От себя не убежишь – эта всем известная поговорка указывает на постоянство нашего внутреннего Я, которое накапливает опыт и всегда остается таким, каким мы его сами сделали. Этот принцип указывает на существование души, накапливающей опыт, и то, что судьба души зависит от выбора человека. Человек – багаж всех совершенных им поступков. Это то, что лежит на его совести, на его «духовном счету», будь то поступки хорошие или плохие. И только собственными усилиями человек способен изменить свой характер, который не изменится больше никаким другим способом, который всегда будет с человеком, потому что для этого в ходе поступков в разных обстоятельствах человек должен осознать полезность одной линии поведения и неполезность другой.

От себя не убежишь даже со смертью. Если бы это было возможным, сам этот принцип в нас не был бы столь категоричным и не требовал бы внимательной работы над собой ради соединения со своей природой, богопознания и богоуподобления несмотря на земные трудности и даже смертельную опасность. Мы – свои собственные вечные спутники. Этот принцип сам по себе указывает на необходимость существования реинкарнации ради возможности достижения рая в результате осознания всех Истин и достижения совершенства любви каждым человеком. А если бы такой возможности не существовало, то знающие люди – духовные учителя – не адресовали бы свое учение всем и каждому. И гуманная природа не стремилась бы ко всеобщему равновесию и не проявляла бы это свойство стремления к равновесию в каждой частице сотворенного. Но об этой возможности нам говорит сама жизнь. В «багаж» нашей души, в наш характер входит что-то, что сформировалось в нас еще до рождения, что мы принесли в этот мир из прошлых поступков и привычек. Пока мы не приведем весь этот багаж в гармонию самим актом жизни, мы не достигнем того, к чему мы стремимся изначально. Если от себя не убежишь и ада нет, это значит, что человек с его любовью к любви будет рождаться, пока не обретет все знания, необходимые для достижения равновесия. Но в его интересах сократить число этих рождений.

Мы просто не помним о предыдущих жизнях, не помним о мире, в который уходим после смерти и откуда вновь приходим на землю по рождению. Это мудрая предосторожность природы, как учит Лобсанг Рампа [25]. Природа отнимает у нас эту память. Если бы мы помнили о предыдущих жизнях, мы возможно, пытались бы отыграться за прошлые ошибки в этом воплощении. Мы не смогли бы сконцентрироваться на выполнении своих сегодняшних задач и своего сегодняшнего природного предназначения. Если бы мы помнили о духовном мире, полном гармонии, нам невыносимо больно было бы осознавать себя здесь, живущими на земле, где жизнь полна развивающих трудностей и задач. Однако у нас сохранилось смутное ощущение об этом мире, как о картине, которую мы когда-то видели, но теперь оторваны от нее. Все мы допускаем существование счастья и примерно знаем, в чем оно состоит, значит, мы его когда-то видели. Внутреннее предстояние перед Богом напоминает об этой вечности, об этом духовном мире, и помогает верить.

Принцип «от себя не убежишь» подтверждает необходимость деятельности ради познания и духовного развития, ради достижения гармонии. Выдумка про ад противоречит этому принципу, потому что ад в том виде, в каком он описан в религии, – плохой помощник для души в выработке новых привычек и школе ответственности, которая необходима человеку для возвышения души. Ведь плохие привычки изживают, только заменяя хорошими. Только так на их место приходит добродетель. Чтобы переделать грешника, научить его ответственности, необходима возможность создать у него хорошие привычки. Любовь – это не просто чувство, это способность деятельно помогать, а именно это необходимо воспитать в человеке, и делается это через труд, выработку новых привычек и осознание, через школу ответственности, каковой является наша Земля. Зачем нужен ад, если, поставив человека в рамки определенных обстоятельств, сама жизнь, жизненный опыт может помочь ему осознать нужные Истины, выработать хорошие привычки, избавиться от плохих? Ад – это Земля, где мы мучаемся и горим, чтобы искупить прошлые ошибки в соответствии с Законом Кармы и познать Истину. Значит, по справедливости, если человек не исполнил своего предназначения в этой жизни, природа должна снова дать ему шанс совершить поступки и решить задачи, могущие исправить его характер. А если мы исполнили свои задачи, природа дарует нам новое, более сложное задание, для дальнейшего развития и достижения совершенства. Ада не существует попросту потому, что для топки печи нет средств, конечный результат не окупает вложения. Другое дело, что остающийся на второй год в школе поневоле чувствует свою неполноценность рядом с другими товарищами. Прорыв «вперед» закрепляется в душе повышенным чувством самоуважения, удовлетворения жизнью и радостью. Так природа запоминает, что лучше выполнить все задачи уже в этой жизни.

Сила привычки переступать Истину равняется силе несмирения в осознании этой Истины, отражающейся в количестве уверток и маний, уводящих от этой Истины. Вырабатывая в себе новые привычки, человек приближается к просветлению. Существующие в нем пороки при этом служат тормозом или балластом в достижении добродетелей: страх упасть заставляет человека быть внимательнее и карабкаться выше.

Жизнь имеет свойство продолжаться. Мы не живем, а с утра до вечера, например, продолжаем жить. Это продолжение, как свойство жизни, не заканчивается никогда.

Мы понимаем, что наши поступки имеют смысл для чего-то еще, что будет после смерти, что касается лично нас и наших качеств, которые в итоге имеют самое большое и вечное значение. Душа думает категориями вечности. В нашем воображении – грядущее бесконечно. Ходя в школу или на работу, мы никогда не думаем, что эта жизнь когда-либо прервется. Значит, так оно и есть, ведь воображение определяет грядущее. В нашей душе даже в старости нет ощущения, что наступает конец, иначе мы его очень сильно боялись бы. Но каким-то образом природа позволяет старым людям сохранять покой. Особенно спокойны верующие, а спокойствие, как мы уже знаем, – признак близости Истины. Нас успокаивает некий образ или ощущение бесконечности, которую мы видим впереди, после смерти, этому образу покорена наша природа. Притом, это образ чего-то прекрасного, божественного, вечного, созидающего, чему мы пытаемся соответствовать. Возможно, это и есть Бог, которого мы пытаемся увидеть и распознать, перед Кем внутренне отвечаем за свои поступки. Значит, мы вечны. И если тело умирает, продолжает жить то, что видит вечность перед собой, или знает об этой вечности, то есть сознание продолжает существовать. Все эти представления опять-таки приносят душе покой, значит, они основаны на Истине, значит, душа вечна.

Перспектива вечности, которую мы видим впереди, позволяет нам сохранять целостность и придавать значение духовным вопросам, не беспокоясь о своей физической конечности. И если эта перспектива оказывает нам такую помощь, так воздействует на нас, значит, она действительно существует и существует объективно, помимо нашей воли. Ложное не способно приносить плода.

Когда мы осмысляем свою жизнь, даже самую долгую, она представляется нам, как один миг, и мы понимаем, что время на самом деле стоит на месте и никуда не уходило. Это мы только жили, взрослели, менялись, накапливали опыт, а время никуда не шло. И мы все те же, что были, только с новым багажом знаний. Это указывает на нечто вечное и незыблемое, из чего исходит наша жизнь и где сохраняется приобретенный нами жизненный опыт.

Вечность души – необходимое условие для работы принципа развития. Если бы мы были конечны, в нашем совершенствовании, в правильности наших поступков не было бы смысла. Но так как мы вечны и никуда не денемся от самих себя, мы должны трудиться и должны преодолевать свои пороки. Боль и страдания невыгодны нам. А так как их причина – пороки и несовершенства, преодолеть их в наших интересах.

Сознание непрерывно, а значит, непрерывен и опыт, получаемый нами, значит, реинкарнация существует, как убеждает Геше Джампа Тинлей. Если мы представим, что сознание, подобно мрамору или камню, или любому веществу, имеет свою форму и материальное воплощение, то и продолжение сознания, которое непрерывно, мы должны искать за пределами нашей жизни – до рождения и после смерти – в той же форме, в какой оно существует в этой жизни. [Геше Джампа Тинлей. Живая философия и медитация тибетского буддизма. www.theosophy.ru/lib/tinlphil.htm[9

После смерти мы сами судим себя, проверяя, как мы выполнили свое задание на Земле. И совесть, ведущая летопись с самого начала, помогает нам в этом. Это необходимо. Наша душа, Высшее Я, – (то есть мы сами) – должна понять меру усвоения урока, меру продвижения по пути познания, а в соответствии с этим, понять, чем ей дальше заниматься и каким новым вещам обучиться. Этот механизм заложен в самой природе. В конце каждого дня мы непроизвольно окидываем взором прожитый день и составляем отчет, как мы его прожили. Это непроизвольный механизм совести, в миниатюре отражающий Большой Суд после смерти. Лучше всего этот механизм работает у того, кто бережет свою душу уже здесь, на Земле. И он подтверждает, ради чего мы находимся здесь, на Земле. Нужно позволить своей душе использовать этот механизм, позволить ей по вечерам давать себе отчет, а по утрам просить об исполнении всех земных задач, как предписано. (см. примеры молитв Лобсанга Рампы в его книгах)

Итак, совершенно очевидно, что в жизни мы проходим через школу, потому что мы стремимся к блаженству и те или иные обстоятельства ставят нас перед выбором действовать так или иначе, и сознательно делая свой выбор, мы выбираем тот или иной путь, который отражается на нашем духовном развитии. А душа при этом сохраняет свои качества и только поступки при тех или иных обстоятельствах могут ее изменить. И то, что мы называем «зовом души», часто говорит нам именно о том поступке или поступках, которые именно нам именно сейчас необходимы для развития и очищения и которые как бы являются «заданием» души, ради которого она, собственно, и явилась на Землю, потому что в ином она смысла не видит.

Мы заботимся о будущем, хлопоча о своем образовании, о выкупе квартиры из ипотеки, о своем продвижении по службе. Но будущее наше другого рода, это будущее души. И именно о нем нужно думать сегодня более всего, помогая людям в насущной нужде, выполняя свое собственное природное предназначение, а не мучаясь на нелюбимой работе ради мнимых преимуществ. И не проходя мимо тех, кто нуждается в нашей помощи, мимо кого мы постоянно проходим в своей вечной гонке за иллюзорным счастьем земного будущего.

Только поступки делают характер. И только они предваряют то или иное состояние личности, в которое она попадает. И осознание этого помогает понять, что человек сам, лишь личными усилиями волен достичь просветления и улучшения своего характера, улучшения последствий своих поступков. Никто за него этого сделать не может, в том числе священник. И именно хорошие поступки и служение вольны изменить его. Также становится понятным, почему мы должны беречь себя от плохих поступков. Это делается ради нашей души, а не ради курса государства в благоустройстве города. Зато понимание этих истин позволяет и лучше беречь себя от греха и нанесения вреда другим, чем все штрафы и уголовные кодексы вместе взятые. Душа, научившаяся любить, чувствует блаженство. Это блаженство не заменить ничем искусственно – ни новым набором ген, ни нисхождением какой-либо благодати. Только тот, кто любит, кто совершил подвиги самопожертвования, соединяется со своей природой и способен увидеть, в чем заключена радость. А тот, кто пользуется помощью священника, кстати же, должен платить ему добром за добро, и делать это сознательно, а не слепо, осознавая свою личную ответственность за свой выбор.

Природное предназначение человека на Земле в этой жизни – одна из ступенек развития в процессе реинкарнации. Здесь мы изучаем вещи, которые нам пригодятся в будущей жизни. Недаром каждый человек рождается с разным уровнем внутреннего знания, с разным уровнем выработки добродетели и склонности к пороку. Победить страдание и найти ключ к счастью является жизненным интересом человека на любой стадии эволюции, на какой бы он ни находился. Мы рождаемся с внутренним желанием, зовом что-то совершить. Каждый из нас примерно «знает» план своей жизни и мечтает о своем. Он чувствует жизненную необходимость что-то совершить, кому-то помочь. В наших мечтах узнается путь природного призвания, наш природный интерес к тому или иному виду служения. Если человек идет ложной дорогой, он теряет свои возвышенные мечты и становится бесчувственным, полный низменных желаний. Если человеку не удалось выполнить своего задания в жизни, в следующей жизни он рождается с более сильным внутренним зовом сделать что-то хорошее. Такой зов – сигнал души о сверхнеобходимости в каких-то действиях для блага души человека. Часто с таким четким внутренним зовом рождаются великие деятели, приходящие помочь миру в часы опасности. За исполнение своего «задания» человек отвечает перед Богом.

Для тех, кто верит в реинкарнацию, его природное призвание в этой жизни – это эволюционная ступень к тому, что он сможет совершить в жизни будущей. Индусы, до сих пор сознательно проживающие кастами (особенно, в сельской местности), верят, что, хорошо выполняя задачи своей касты (сословия, призвания) в этой жизни, они заслужат рождения в более почитаемой касте в жизни будущей. Они верят, что невозможно достичь вершины, не сделав всех поэтапных шагов вверх. Деление на варны соответствует культурному развитию человека и наиболее благоприятным для его дальнейшего развития условиям жизни. Благодаря такому порядку, в обществе нет зависти к тем, кто родился, скажем, брахманом. Напротив, к людям, заслуживающим уважение, уважение всегда и проявляется ради той пользы, которую благодаря этому можно приобрести для себя. Ведь от себя не убежишь. Невозможно притвориться развитым и культурным, если ты не имеешь соответствующих качеств. Однако, именно находясь на своем месте, в своем призвании, человек и способен культурно развиться. Благодаря такому порядку, незрелые духовно люди никогда не получают в руки власть, деньги, возможности, которыми они бы злоупотребили. Благодаря такому порядку, в обществе существует равенство и единство: все служат друг другу, ставя другого выше себя, и каждый счастлив в своем призвании.

Но поддержание правильного сословного порядка в обществе требует и простой жизни. Когда люди оставляют обязанности своего призвания, пытаясь жить ради временных благ этой жизни, ради обогащения, они становятся потребителями и могут превышать свои полномочия. Тогда сословный порядок начинает приносить людям боль и неравенство, люди пытаются избавиться от него. Доброе отношение к миру природы – это еще один отдельный вопрос. И пока от природы не взято не по нужде ради преувеличенного земного благополучия, естественный сословный порядок не может нарушиться, люди не отклоняются от пути своего развития и уважают друг друга. Индия не сильно стремится к материальному комфорту. В ней уважают другие формы жизни. Ведическая цивилизация Индии существует много тысяч лет. И она будет существовать еще очень долго благодаря соблюдаемым в ней законам естества.

Наиболее серьезно к природному призванию относились тибетцы. С помощью тибетских наук о мире и человеке они определяли природное предназначение каждому ребенку в семь лет, узнавая до последней мелочи, что предопределено ему выполнить в жизни. Система образования в Тибете помогала каждому осуществить именно его природное призвание и представляла собой подготовку к пути каждого человека. Люди Тибета также вели простую и скромную жизнь, не интересуясь материально-техническим прогрессом в сфере материального комфорта, бережно относились к природе [24]. Это было частью их религии, вернее, науки. И благодаря этому в Тибете сохранялась политическая и социально-экономическая стабильность, а науки и искусства получили высочайшее развитие, в том числе получила развитие и техника в виде технических изобретений, предназначенных оказывать помощь именно в насущной нужде [30]. Все это отражало полноценное духовное развитие людей в результате правильной организации общества. Гражданская и религиозная самоидентификация в Тибете совпадала. Служа Родине, ближнему и исполняя свой долг, человек исполнял «план» своей души и служил этим и Всевышнему, он получал удовлетворение. Хотя сейчас Тибет не имеет своей автономии, по всей логике тибетская цивилизация возродится после временных испытаний благодаря ее точным и устойчивым основаниям.