скачать книгу бесплатно
166. Пусть он [душу] свою бережёт и от зла сохранит,
Пусть, познав своё благо, приверженным будет он связи
С высшим благом из всех – [и оно его вознаградит].
13. Глава о мире
167. Не последуй неистинной дхамме! [Не будь без ума!]
Взглядам низким, фальшивым не следуй [на жизни дороге]!
Не живи легкомысленно! [Путь твой иначе – тюрьма,
Так как кто неразумен – всегда пребывает в остроге].
Не плоди дополнительно в мире [страданий] дома.
168. Встань! Не будь легкомысленным! Будь добродетельно чист!
Тот, кто следует дхамме, в обоих мирах будет счастлив.
169. Следуй дхамме добра, а порочных путей берегись!
Соблюдающий дхамму [в делах благодатных участлив],
И наполнена радостью смерть его так же, как жизнь.
170. Тот, кто смотрит на мир, как пузырь, как [бесплотный] мираж,
Тот невидим для смерти [жестокого, злобного взгляда].
171. Так идите! Смотрите на мира [цветистый витраж]!
Как повозка царя, он узорные носит наряды.
Для того, кто не связан, [подходит любой экипаж].
172. Тот, кто был легкомысленным раньше, но [вдруг перестал],
Стал серьёзным [и мудрым и дхамме последует строго] —
Тот луною в безоблачном небе [тотчас] заблистал.
173. Кто добром искупает то зло, что содеял, – дорогу
Как луна, освещать [для других] с неба ясного стал.
174. Мир наш слеп. И немногие ясно [способны] глядеть.
Словно птицы из сети, немногие взмоют на небо.
175. Но как лебеди с помощью иддхи способны лететь,
Мудрецы так уходят из мира [в предвечную небыль],
Сокрушив войско Мары [и смерти железную клеть].
176. Нет [особого] зла, что не смог бы свершить человек,
Пренебрёгший [единственно верной и праведной] дхаммой.
177. Тем, кто жаден, [возвышенных смыслов неведом аспект] —
И глупцы не одобрят даяний невыгодных [«срама»].
А мудрец, отдавая, тем счастлив и весел вовек.
178. Сотапатти плоды [как вхожденье в духовный поток]
Много лучше, [чем радостных чувств мимолётное счастье],
Чем вcхожденье на небо, [чем страсти безумной глоток],
Чем возможность над миром ничем не обузданной власти,
[Чем способность себе самому отменить смертный срок].
14. Глава о просветлённом
179. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,
Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],
Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],
Чья победа не станет собой вызывать пораженья,
И кто страсть победить [в своём сердце] всецело сумел?
180. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,
Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],
Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],
Кто не пойман в ловушку желаний, [страстей], вожделенья,
Что сбивают с пути, – [и к нирване кто сердцем созрел]?
181. Даже боги завидуют тем, [кто исполнен ума],
Просветлённым, исполненным мыслей, спокойным и мудрым,
Кто свободу обрёл [от бездумных привычек ярма],
Размышлениям предан [и в жизни своей целомудрен].
182. [Это трудно. Дорога до истинной дхаммы трудна];
Трудно стать человеком; и труден у смертных удел;
Трудно [праведной] дхаммы услышать [благие напевы];
Трудно стать просветлённым [для добрых и искренних] дел.
183. Недеяние зла, свет добра, устранение [гнева] —
Вот ученье [святых], в просветлении кто преуспел.
184. [Сила] выдержки, долготерпение – вот аскетизм;
Это высшей нирваны черты, полагают архаты.
Тот, кто вред причиняет другим [и презрел стоицизм], —
Не отшельник, [не бхикшу, а только пустой имитатор];
Не обидит другого аскет, [ему чужд деспотизм].
185. Пратимокша велит быть воздержанным [в разных делах],
Не вредить, не дерзить, [не смущать], быть умеренным в пище,
Быть приверженным дхамме [на практике, не на словах].
Просветлённый общенья пустого [с глупцами] не ищет,
[И ученье его не стареет во всех временах].
186. Даже ливень из ценных монет не остудит страстей.
Мудрый тот, кто считает, что страсти болезненно [вредны]
И что радости нет от влечений. [Гораздо мудрей]
187. Не искать удовольствий [и жить без желаний безбедно].
Просветлённый доволен отсутствию страстных идей.
188. Тот, кто страхом измучен, тот ищет прибежищ везде:
И в горах, и в лесах, средь деревьев [в саду] и в гробницах.
189. Но не сможет найти безопасного крова нигде:
В каждом месте таком его горе [в душе] сохранится,
И не сможет от боли спастись он [во внешней среде].
190. Только тот, кто нашёл три прибежища [в мире страстей]:
Будду, Дхамму и Сангху, – кто знанием истин владеет, —
Тот четыре жемчужины, [став бесконечно мудрей],
Отыскать [среди сора своим разуменьем] сумеет —
[И от знания этого мир его станет светлей].
191. [Благородные истины]: зла не случаен приход,
Обусловлено зло в этом мире наличьем желаний,
Устраненье причин к окончанию зла приведёт,
Восьмеричный возвышенный путь [высших практик и знаний]
Обеспечит в нирвану от зла [и страданий] уход.
192. [Лишь такое прибежище сможет от зла защитить] —
Ведь такое прибежище будет действительно лучшим —
И пришедшего к цели от горестей освободить.
193. Не везде мудрецу может выпасть рождения случай,
Но где мудрый родится, там род будет счастливо жить.
194. Аллилуйя рождению [мудрых], кто свету открыт,
Аллилуйя учению истинной, [праведной] дхаммы,
Аллилуйя согласию сангхи, [что братство дарит],
Аллилуйя аскету, избегшему [чувственной] драмы,
[Аллилуйя тому, кто смиреньем свой дух укротит].
195—196. Перечислить никто не сумеет достоинства тех,
Кто [от чистой души] почитает достойных почтенья —
Просветлённых и ищущих света [средь разных помех],
От печалей, препятствий и страха достигших спасенья
И в свободе обретших [важнейший, бесценный] успех.
15. Глава о счастье
197. О! Мы счастливо [в этом безрадостном мире] живём:
Невраждующие средь враждебных – [не зная сражений],
198. Небольные среди тех, кто болен, – [нам мор не знаком],
199. Нетомящиеся средь томящихся – [без раздражений],
200. И как боги [на небе], мы счастья сияем огнём.
О! Мы жить будем счастливо, хоть ничего у нас нет,
Будет радость питать нас [как самая лучшая пища].
201. Все победы влекут за собою несчастия след:
Побеждённый печален. Счастливый победы не ищет —
И не знает поэтому и поражения вред.
202. Нет такого огня, чтоб был больше, чем [дикая] страсть;
Нет беды, чтоб была ещё больше, чем мизантропия;
Нет несчастья сильнее, чем тела [всесильная власть];
И нет счастья, чтоб равным оно со спокойствием было.
203. Ненасытность, санкхары – тяжёлая, злая напасть
Для того, кто доподлинно знает об этой беде,
А нирвана – великое благо из всех, что возможны.
204. Быть здоровым – важнейший успех в важных дел череде;
Счастье – верить друзьям, что испытаны, верны, надёжны;
Но превыше всего – безмятежность [всегда и везде].
205. Лишь вкусив одиночества счастье [как высший] покой,
Испытав добродетельной дхаммы блаженство и сладость,
От вины и от страха [отшельник] спасёт разум свой.
206. Благородный красив, быть с ним рядом – великая радость;
Кто не видит глупцов – под счастливой родился звездой.
207. Пребывающий в обществе глупых страдает всегда,
И чем дольше он с ними – тем [горше и глубже] несчастье.
208. Как по небу свой [точный] маршрут пролагает [звезда],
Надлежит так за мудрым идти – [словно рыба за снастью] —
[Честным], знающим, добрым [и светлым, как в небе луна].
16. Глава о приятном
209. Кто играет [бездумно] роль суетной страсти ловца,
Отвергает кто знанья и жаждет одних развлечений —
Полон зависти к тем, кто в свой ум погружён до конца.
210. Не завись ни от сладостных, ни от постылых влечений.
Видеть мерзость, не видя добра, – злая [доля слепца].
211. Не преследуй приятного: с ним расставание – боль.
Тот свободен от уз, кто не знает ни неги, ни горя.
212. От приятного люди уходят в печали юдоль,
Из него же рождается страх [и безволия хвори].
Там, где нет удовольствий, там страхов и горестей – ноль.
213. Из стремлений к чему-то рождаются грусть и печаль,
И из них же рождается страх. Где не стало стремлений —
Нет печали, нет грусти, нет страха. [Но разве их жаль]?
214—215—216. Страх и грусть происходят от пылких и страстных влечений.
