Культура Древней и Средневековой Руси

Дмитровский собор во Владимире

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, «как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря искупительному подвигу Христа Спасителя». Наиболее распространенными на Руси крестами, устанавливаемыми на куполе, являются четырехконечный крест с полумесяцем, шести- и восьмиконечный крест. Наиболее интересен из них первый. Прежде всего обращает на себя внимание полумесяц, нередко неправильно толкуемый как символ победы христианства над мусульманством и появившийся якобы в результате победы над монголами (эту версию нередко озвучивают экскурсоводы). Однако древнейший из сохранившихся крестов подобного типа – крест Дмитровского собора во Владимире – был установлен в 1197 г., задолго до нашествия монголов, не говоря уже о том, что ислам как государственная религия принимается в Золотой Орде только в XIV столетии. Кроме того, никогда на купол храма не помещали символы поверженного врага.

То есть совершенно очевидно, что полумесяц имеет иное символическое значение (вернее, несколько значений). Первое – крест с полумесяцем символизирует «якорь спасения». Также, по мнению М. Кудрявцева, полумесяц является цатой – символом царской и княжеской власти. Как известно, нагрудные цаты («пекторали») носили византийские цари, изображение цаты как символа княжеской власти можно видеть у киевского князя Ярослава Изяславича (1172 г.) на миниатюре Царственного летописца XVI в. Таким образом, цата на кресте – символ Иисуса Христа как царя и первосвященника. Существуют мнения, согласно которым полумесяц – символ крещальной купели, символ змия, попранного крестом и, наконец, Богоматери (луны), из которой вырастает Христос (солнце, поскольку крест с глубокой древности служил символом солнца). Последнего толкования придерживается Б. Успенский, считая, что таким образом в данной форме креста были переосмыслены языческие символы солнца и луны.

Количество куполов на храме всегда также символично. Один купол означает единство Бога и совершенство творения (храм Покрова на Нерли), два купола соответствуют двум природам Иисуса Христа – божественной и человеческой (надвратная церковь в Ферапонтовом монастыре), три купола символизируют Троицу (Дивная церковь в Угличе, собор Покровского монастыря в Суздале); четыре – четвероевангелие; пять куполов (самое распространенное число), где средний возвышается над четырьмя другими, означают Иисуса Христа и четырех евангелистов (Успенский собор в Московском Кремле), семь куполов знаменуют семь таинств Церкви, семь Вселенских соборов, девять – девять чинов ангелов и девять чинов праведников (Благовещенский собор в Москве, Покровский собор на Красной площади), тринадцать – Иисуса Христа и 12 апостолов (Верхоспасский собор в Московском Кремле), двадцать пять глав могут быть символом престола Бога в Апокалипсисе и двадцати четырех Старцев (Откр.11:15–18) или обозначать похвалу Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), тридцать три главы – число лет Христа.

В настоящее время большинство православных храмов имеют своим завершением характерные «луковицы» – купола, вытянутые ко кресту. «Луковица» (маковица) главы, особенно когда она позолочена, – символ пламени, огня, огненных небесных сил, несущих престол Бога, знак молитвенного горения к небесам. Е. Трубецкой писал: «При взгляде на наш московский Иван Великий кажется, что мы имеем перед собой как бы гигантскую свечу, горящую к небу над Москвою; а многоглавые кремлевские соборы и многоглавые церкви суть огромные многосвешники» (важно обратить внимание и на то, что термин «глава» («голова») однокоренной со словом «головня», «главня», которое в древнерусском языке означает факел).

Таким образом, по мнению Е. Трубецкого, в своей идее глава не закрывает храм, а открывает его в небо. Это символическое открытие храма перекликается с прямым раскрытием древнейших храмов, как, например, открыт в небо храм Гроба Господня в Иерусалиме. Символом духовного открытия в небо являются образы Христа на своде главы, символом пламени – загадочный, не расшифрованный до конца знак пламеневидной спиральной свастики в храмах XVI в. (например, в Рождественском соборе Рождественского монастыря Москвы, в храме Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьякове, в шатровом Покровском храме Покровского собора на Красной площади в Москве).

Неразрывно связана со всем обликом храма его внутренняя роспись, которая дополняет и раскрывает многие архитектурные символы. Параллельно со сложением типа крестово-купольного храма в Византии шел процесс создания единой системы храмовой росписи, воплощающей основные вероучительные положения Церкви. Эта система была воспринята Русью вместе с христианством в X в., и определяющим образцом для русских храмов стала роспись киевской Софии, построенной в XI в. Ярославом Мудрым. В зените барабана центрального купола помещено изображение Христа Вседержителя (Пантократора). Ниже – четыре архангела, представители мира небесной иерархии, посредники между Богом и человеком. В простенках между окнами барабана центрального купола помещены образы апостолов. В парусах – образы четырех евангелистов. На подпружных арках и в медальонах киевской Софии – изображения сорока мучеников. Вверху центральной апсиды помещен образ Богоматери – Оранты (с греч. Молящаяся) – «Нерушимая Стена». Следующий ряд росписи – изображение святителей – создавал ощущение духовного соприсутствия создателей православного богослужения – святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Все эти элементы в тех или иных сочетаниях можно найти в росписи интерьеров храмов и в наши дни.

Покровский храм Покровского собора

В общем же схема любой храмовой росписи представляется следующей. На стенах храма (северной и южной) обычно помещаются важнейшие события Священной истории Нового Завета и Вселенские соборы (как, например, в Успенском соборе Московского Кремля), поскольку этими соборами создана догматическая основа церковной жизни, то есть символически Вселенские соборы служат оплотами исторического бытия Церкви, ее «стенами ограждения». В центре крестово-купольного храма стоят четыре столба, на которых держится глава храма. На них всегда помещаются изображения мучеников и подвижников Церкви, поскольку они являются «столпами истины», теми, на ком держится Церковь.

По учению Церкви, они являются духовной нитью между землей и небом, так же как купол связывается с основанием храма столбами, «духовное небо, связанное с землей столпами истины» – столпом и утверждением Церкви называл святой Андрей Критский святителя Николая Чудотворца Мирликийского. Подчеркивая эту символику, в византийских храмах двенадцать апостолов обозначали двенадцатью колоннами предалтарной преграды. Император Константин Великий, решив построить храм на месте погребения Христа, говорил, что «храм хорошо будет украсить, между прочим, двенадцатью колоннами, на верху которых находились бы вылитые из серебра вазы; таких колонн поставлено было двенадцать по числу апостолов».

Над капителями четырех столбов, где на них опираются подпружные арки, или в парусах помещаются всегда, как уже говорилось выше, изображения четырех евангелистов и рядом с каждым из них обычно находится его символ: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом, напротив, по диагонали, в юго-западном парусе, – евангелист Лука с тельцом, в северо-западном парусе – евангелист Марк со львом, напротив, по диагонали, в юго-восточном парусе, – евангелист Матфей с существом в образе человека. Поскольку прообразом евангелистов в церковном предании считались херувимы, которые поддерживают престол Бога, поэтому иногда изображения евангелистов в парусах заменяются изображениями херувимов (как в храме Святой Софии в Константинополе), или же с евангелистами вместе изображаются и херувимы, как в храме Святой Софии в Новгороде.

На парусах, как уже говорилось, держится купол, глава храма, являющаяся подобием неба над землей. Небеса – это область бытия Бога, и поэтому храмовая роспись отражала эти представления. Уже в первых христианских храмах, первоначально на своде, а потом, когда над средней частью храма стал устраиваться купол, в куполе стал изображаться лик Иисуса Христа. Известный игумен Даниил, совершивший «хождение» к храму Гроба Господня в Иерусалим в XII в., пишет, что над символическим обозначением в храме центра земли (пупом земли) «создана… камора (свод, купол) и горе написан Христос мусиею». По смыслу православного вероучения, Иисус Христос является тем духовным центром и вершиной, к которым стремится в Церкви все, и поэтому его изображение и помещается в куполе. Уже в катакомбах этот образ обретает вид поясного изображения Христа Спасителя, благословляющего людей правой рукой и левой держащего Евангелие, раскрытое обычно на тексте «Аз есмь свет миру».

Схема росписи храма

Под образом Христа, по нижнему краю сферы купола, изображаются серафимы. В барабане купола – восемь архангелов, небесных чинов. Архангелы обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Так, Михаил имеет при себе огненный меч, Гавриил – райскую ветвь, Уриил – огонь. Такая роспись (ее автором является Феофан Грек) сохранилась в церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде. В целом же весь этот комплекс изображений, включая Евангелистов на парусах с их символами и Спаса Вседержителя на своде главы, полностью соответствует описанию небесного престола у пророка Иезекииля в Ветхом Завете. В некоторых древних храмах еще снаружи, в простенках между окнами подкупольного барабана, помещались изображения апостолов и – крайне редко – изображения праотцев и пророков. Так, сохранились изразцовые образы апостолов на барабанах глав церкви XVII в. Успения в Гончарах в Москве.

Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, святителей, преподобных и мучеников. Северная и южная стены, кроме того, могут заполняться изображениями событий Священной истории Ветхого и Нового Завета. По обе стороны входных западных дверей в средней части храма обычно помещаются изображения «Христос и грешница» и «Спасение утопающего Петра». Над этими вратами принято помещать, как уже говорилось, изображение Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, – образ шестидневного творения мира. В таком случае образы западной стены представляют начало и конец земной истории человечества. Пространства между отдельными живописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира. В орнаменте могут использоваться также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.

Если у храма есть кроме центрального купола еще несколько куполов, то в них обычно помещаются изображения креста, Богоматери, Духа Святого в виде голубя. Дополнительный купол принято обычно устраивать там, где есть храм-придел. Если в храме один престол, то в средней части храма делается один купол. Если в храме под одной кровлей есть, кроме главного, центрального, еще несколько храмов-приделов, то над средней частью каждого из них сооружается купол. Впрочем, наружные купола на кровле не всегда и в древности строго соответствовали количеству храмов-приделов.

Теперь необходимо рассмотреть символику отдельных частей храма – алтаря, средней части и притвора. История алтаря православного храма начинается в первые века существования Церкви, когда в период гонений в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась как святыня каменная гробница с останками святого. Гробница символизировала гроб самого Христа – мученики потому и умирали за Христа, что знали о том, что Христос воскресит их. На этих гробницах в катакомбах совершалась литургия. Гробница мученика с течением времени превращается в церковный престол – центр храма. Со временем алтарь с престолом стал все более отгораживаться от остальной части храма, уже в катакомбных храмах возникают солея и алтарные преграды в виде низких решеток. Позднее возник иконостас с Царскими и боковыми дверями.

Слово «алтарь» происходит от латинского «alta arа», что означает возвышенное место, возвышение, высокий жертвенник. Это свидетельствует о том, что уже в глубокой древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма, что, как правило, соблюдается и до наших дней. Алтарь – главная и важнейшая часть храма – символизирует собою рай, область бытия Бога. Не случайно на Пасху открываются Царские врата иконостаса и остаются открытыми целую неделю, поскольку Христос, воскреснув из мертвых, дал возможность всем верующим в него воскреснуть и оказаться в раю. Не случайно в пасхальном каноне есть следующие слова: «Христе, воскресл еси от гроба… и отверзл еси нам райские двери».

Древнерусские храмы имели алтарь, почти равный по площади остальной части храма (как в храме Покрова на Нерли, Спасо-Преображенском соборе Переславля-Залесского и т. д.), и это соотношение алтаря и средней части храма (то есть места, где находится духовенство, и места, где находятся прихожане) четко отражало социальную стратификацию – духовенство (шире – Церковь) занимало в обществе место, почти равное тому, что занимали обычные люди. С течением времени и с развитием секулярных тенденций, вытеснением Церкви и духовенства из многих социальных и политических процессов это соотношение начинает меняться, и, соответственно, алтарь становится все меньше, в то время как средняя часть храма значительно увеличивается, – таковы, например, Богоявленский собор в Москве, Казанский собор в Петербурге и т. д.

Посредине алтаря помещается небольшой квадратный стол – престол. Престол – это самое священное место храма, на нем незримо восседает Бог, и поэтому к нему никто и никогда не имеет права прикасаться, кроме священнослужителей. Престолы православных храмов освящаются во имя какого-либо святого лица или священного события, отчего получает свое название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает несколько престолов и соответственно им несколько приделов, то есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколько храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального, престола. Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого. Так, например, Покровский собор на Красной площади в Москве обычно называется храмом Василия Блаженного по одноименному приделу, в котором похоронен блаженный.

Вплотную к середине апсиды алтаря против престола сооружается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епископа. В приходских храмах в полукружии апсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае это место является символом того небесного престола, на котором незримо присутствует Бог, и называется поэтому Горним местом. Прямо перед Горним местом позади престола помещается обычно семисвечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего является разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа светильником, в котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Справа от Горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором совершается первая часть литургии – проскомидия, во время которой готовят вещество для причащения. Около него обычно стоит стол для поданных верующими просфор и записок с именами людей о здравии и об упокоении.

Справа от престола, чаще всего в отдельном помещении, располагается место, где хранятся сосуды для совершения таинства причащения, а также ризница, где хранятся облачения духовенства. По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято ставить на древках выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и крест с образом Распятия (с южной). Справа или слева от престола помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед литургией и место, где зажигается кадило. Алтарь, как правило, имеет три окна, означающие троический свет Божества, или два раза по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь двух природ Иисуса Христа), или четыре (во имя четвероевангелия).

Святость алтаря настолько высоко почитается в православии, что в древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось иногда только для монахинь в женских монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и зажигания светильников. Впоследствии в алтарь было разрешено входить некоторым служителям для уборки, зажигания светильников, приготовления кадила и т. п. На Руси в древности в алтаре даже не принято было держать иконы с изображением каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы, на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику святых (например, воинов, стерегущих Христа или мучивших страдальцев за веру, и т. п.).

С древности алтарь строился на возвышении, что сохраняется до наших дней. Также он всегда отделялся от храма особыми преградами, которые претерпели значительное развитие. В символическом смысле с V–VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом отдельности Бога и Божественного от всего земного (поскольку алтарь символизирует Божественный, а средняя часть храма – тварный мир. Об этом еще будет сказано), превращается постепенно в символ – образ небесной Церкви во главе с ее основателем – Иисусом Христом. Это и есть иконостас в его современном виде. Он обращен своей лицевой стороной, иконами к средней части храма.

«Ограничение алтаря необходимо, чтобы он не оказался для нас как ничто, – пишет священник Павел Флоренский. – Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого, иначе – святыми тварями. Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых, облаком свидетелей, обступивших Престол Божий… Иконостас есть явление святых и ангелов… явление небесных свидетелей и прежде всего Богоматери и самого Христа во плоти, – свидетелей, возвещающих о том, что по ту сторону плоти». Таким образом, иконостас не закрывает алтарь от верующих в храме, а, напротив, раскрывает для них духовную сущность того, что совершается в алтаре и вообще во всей Церкви.

Образы иконостаса, закрывая алтарь от верующих, символически означают, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Посредниками между Богом и людьми являются святые, которые участвуют в спасении членов земной Церкви. Поэтому, по учению Церкви, тот, кто почитает святых, признавая их посредниками и ходатаями пред Богом, тот тем самым почитает Бога, освятившего и прославившего их. Поэтому считается догматически необходимым, чтобы алтарь, символизирующий Бога в его собственной области бытия, был отделен от молящихся образами этих посредников.

В домонгольской Руси высокого иконостаса, как в Византии, не существовало – была только алтарная преграда с несколькими иконами в ней. Таким образом объем храма казался больше, алтарь был виден полностью с хор храма (как в Спасо-Преображенском соборе Переславля-Залесского) и роспись алтаря была образно и символически связана с росписью остальной части храма. Постепенно начинает складываться иконостас, и, наконец, в XVI столетии он приобретает современные пять рядов и полностью отгораживает алтарь от средней части храма. Соответственно меняются и росписи алтаря и средней части – теперь они представляют собой группы самостоятельных композиций.

Пятиярусный иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата – двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них невидимо исходит Царь славы Иисус Христос в святых дарах. Есть мнение, что Царские врата получили свое название оттого, что через них проходили в алтарь древние византийские цари (императоры). Это мнение ошибочно. В данном смысле царскими назывались врата, ведущие из притвора в храм, где цари снимали с себя короны, оружие и прочие знаки царской власти.

Слева от Царских врат, в северной части иконостаса, против жертвенника устраиваются северные одностворчатые двери для выходов священнослужителей в определенные моменты богослужения. Справа от Царских врат, в южной части иконостаса, находятся южные одностворчатые двери для входов священнослужителей в алтарь, когда они совершаются не через Царские врата. Появление северных и южных дверей иконостаса связано с тем, что в древности жертвенник и диаконник (ризница), находящиеся ныне в алтаре, располагались отдельно от него и в них вели отдельные двери. Постепенно алтарь, жертвенник и ризница слились в одно помещение, но двери остались.

Изнутри Царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу завеса (катапетасма). Она отдергивается и задергивается в определенные моменты и символизирует собой покров тайны, скрывающий святыни Бога. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских врат означает открытие верующим Небесного Царства. Закрытие Царских врат символизирует лишение людей рая по причине их грехопадения. Стоящим в храме это напоминает об их греховности, которая делает их еще недостойными вхождения в царство Бога.

Иконостас Спасо-Преображенского собора в Пскове

На Царских вратах помещаются обычно образ благовещения архангелом Гавриилом Деве Марии о предстоящем рождении Иисуса Христа, а также образы четырех евангелистов, возвестивших о пришествии Христа всему человечеству. Это пришествие, являясь началом спасения людей, открыло людям закрытые до этого двери небесной жизни. Поэтому образы на Царских вратах подчеркивают духовное значение и символический смысл этих врат.

Справа от Царских врат помещаются образ Христа и сразу за ним – образ того святого или священного события, во имя которого освящен данный храм или придел (храмовая икона). Слева от Царских врат ставится икона Богоматери. Этим наглядно всем присутствующим в храме показывается, что вход в Царство Небесное открывается людям Иисусом Христом и его матерью. Далее за иконами Богоматери и храмового праздника по обе стороны Царских врат, насколько позволяет пространство, ставятся иконы наиболее чтимых в данном приходе святых или священных событий. Этот ряд иконостаса называется местным.

На боковых, северных и южных, дверях алтаря изображаются, как правило, архидиаконы Стефан и Лаврентий, или архангелы Михаил и Гавриил, или святители, или ветхозаветные первосвященники. Над Царскими вратами помещается образ Тайной вечери как начала и основания Церкви с ее самым главным таинством. Этот образ указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на Тайной вечери, и что через Царские врата совершается вынесение причастия.

Следующий ряд иконостаса, праздничный, изображает важнейшие события из жизни Богоматери и Иисуса Христа, которые в наши дни вспоминаются в время великих праздников. То есть этот ряд содержит иконы Рождества Богоматери и Христа, Крещения Господня, Преображения, Сошествия во ад, Вознесения и пр.

Следующий, третий ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, в царственном облачении восседающего на троне, как бы грядущего судить живых и мертвых. По правую руку от него изображается Дева Мария, молящая его о прощении человеческих грехов, по левую руку – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Эти три иконы носят название деисис – моление (разг. деисус), и отсюда название этого ряда – деисусный ряд. По сторонам от Богоматери и Иоанна Крестителя располагаются сначала иконы архангелов Михаила и Гавриила, а за ними – образы обращенных к Христу в молитве апостолов и святителей.

В центре четвертого, пророческого, ряда иконостаса изображается Богоматерь с младенцем на коленях. По обе стороны от нее изображены возвестившие ее и рожденного от нее Христа ветхозаветные пророки, держащие в руках свитки, на которых начертаны их пророчества. Здесь содержатся образы пророков Исаии, Иезекииля, Даниила и др.

В пятом, праотеческом, ряду иконостаса по одну сторону помещаются образы праотцев, давших начало целым человеческим родам (Адама, Евы, Авраама, Ноя и др.), а по другую – святителей. В центре пятого ряда иконостаса (где этот ряд есть) часто помещается образ Бога-Отца. Его изображение появляется у нас в Церкви примерно в конце XVI в. в виде композиции «Отечество», где на коленях Бога Отца, имеющего облик седовласого старца, изображены Иисус Христос и Святой Дух в образе голубя. Основываясь на догматах православия, на апостольских посланиях и на творениях Святых Отцев, Церковь не признала этого образа. На Большом Московском соборе 1666–1667 гг. было запрещено изображать Бога Отца, ибо Он не имеет никакого внешнего вида или образа. Нельзя изображать в церкви то, что никогда не принимало вещественного облика. И тем не менее вплоть до наших дней широкое распространение имеют образы Бога Отца отдельно и в композициях «Отечества» и новозаветной Троицы, где в том же облике старца представлен Бог Отец и справа от него с крестом Бог Сын, Иисус Христос, между ними в виде голубя – Дух Святой. Эта композиция пришла из западного искусства, где очень часто символика создавалась искусственно, основывалась на человеческой фантазии, а не на догматах Церкви. Иконостас венчается крестом.