скачать книгу бесплатно
О, Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает от соприкосновения с гуной страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепроникающий, греховный враг всех существ в этом мире.
Веды описывают три гуны (состояния) материальной природы: добродетель, страсть и невежество. Добродетель является сохраняющим принципом этого мира, страсть созидательной, а невежество разрушающей силой. Вселенная делится на три части: высшие (место жительства благочестивых личностей), средние (место жительства тех, кто руководствуется желаниями) и низшие (место жительства тех, кто достоин только страданий) планетные системы. Высшие планетные системы это место жительства полубогов, средние – людей, а низшие – демонов. Но это схематическое описание. Теперь давайте попробуем рассмотреть, какое внутреннее строение имеют гуны.
Основная гуна материальной природы это страсть (желания). Все живые существа общаются с материальным миром своими желаниями. Существуют два метода исполнения желаний: божественный и демонический. К божественному методу обращаются благочестивые люди, которые ставят исполнение своих желаний в зависимость от Бога и, выполняя Его наставления, достигают их исполнения, не причиняя беспокойства другим. Демонические личности всегда надеются на собственные силы. Для увеличения возможностей исполнять свои желания они развивают науку. Единственная цель их жизни – чувственное наслаждение. Для достижения наслаждений они не считаются с тем, кому и сколько беспокойств они причиняют. Эти «наслаждения» имеют крайне временную природу и обязательно приводят к тому, что материальная природа предпринимает шаги, чтобы «сломать» в личности ее склонность к насилию. Мы думаем, что этот мир создан для нашего наслаждения. В действительности у него есть только одна функция, функция перевоспитания. Под влиянием страсти люди, побуждаемые желаниями, развивают привязанность к плодотворной деятельности. Такие личности очень активны. Неконтролируемые чувства толкают их к незаконной деятельности. Не считаясь со страданиями и беспокойствами, причиняемыми другим, они заняты только удовлетворением собственных желаний. Они всегда ищут пути для исполнения своих желаний. Они создают в обществе беспокойства, страдания, беспорядок. В начале они надеются на счастье, а потом страдают. Материальный мир – тюрьма и ее главной функцией является восстановление отклоненного сознания живого существа. В нашем стремлении быть счастливыми без Бога мы так долго должны страдать, пока поймем, что не в состоянии найти рецепт такого счастья. В исполнении этой функции материальная природа никогда не устает.
Что способствует восстановлению отклоненного сознания? В первую очередь готовность считаться с желаниями (потребностями) других живых существ; во-вторых, сочувственное отношение к их страданиям; и, наконец, в третьих, принятие собственного количественного ничтожества (как бесконечно малой частички Верховного Господа) и зависимости. Первая цель достигается тогда, когда человек понимает, что другие живые существа, как и он, стремятся к счастью и избегают страданий. Это происходит тогда, когда человек страдает. В страдании он понимает, что испытывал другой, когда он причинял страдание. А в счастье понимает, что другой так же не хотел терять его, как сейчас не хочет он. Когда человек понимает необходимость не причинять другим страдание, он переходит к реализации более возвышенного состояния: не причинять боли даже тогда, когда ее причинили тебе (способность прощать) и позволять другим быть счастливыми, когда ты сам несчастен. Такое поведение возможно только когда мы понимаем, что те, кто причиняют нам страдание и доставляют радость, делают это не случайно. Есть высшие силы, которые позволяют им делать это в соответствии с нашей деятельностью в прошлых жизнях. Такой образ мышления позволяет нам ставить в зависимость от Верховной Личности Бога свое существование и поведение.
Приведем пример из жизни ариев. Пять тысяч лет тому назад на нашей планете жила семья возвышенных ариев – Пандавы, которые были детьми царя Панду. У них была одна жена, Драупади. Для современных людей это мало приемлемый факт. Но этот факт имеет свою предысторию. Молодая Драупади совершала религиозные обряды, посвященные полубогам, для получения хорошего мужа. Когда полубоги были удовлетворены, они предстали перед царевной и спросили, что ей нужно. В замешательстве царевна повторила свою просьбу пять раз. Тогда полубоги дали ей благословение иметь пять благочестивых мужей. Когда пришло время выбора жениха, среди претендентов был также и Арджуна, средний брат Пандавов. Он победил в соревновании. Получив прекрасную Драупади в жены, он пришел с ней домой. Подойдя к матери, он сказал: «Посмотри, какое богатство я принес». Не оборачиваясь, мать Кунти ответила сыну: «Молодец, все что принес, раздели поровну между братьями». Сказав так, она повернулась и увидела Драупади и смущенного Арджуну. Возникла проблема. Для ариев слово старшего имело особое значение. Из уст матери Кунти вышло распоряжение, которое должно было свершиться: Драупади должна была стать женой пятерых братьев. Но на это не соглашалась сама Драупади. В арийском обществе все споры решались у ясновидящих брахманов (жрецов). Они могли дать совет в любой ситуации. Так было и на этот раз. Они составили гороскоп Драупади и сказали: «Эта девочка поклонялась полубогам и получила от них благословение иметь пять мужей. Так произошло по воле судьбы, чтобы благословение свершилось». Все успокоились, а Драупади согласилась стать женой пятерых Пандавов. В дальнейшем она родила пять детей от каждого из братьев. Когда началась битва на поле боя Курукшетра (это самая кровопролитная война в истории человечества, где столкнулись религиозные и демонические личности), сын духовного учителя Пандавов, Ашватхама, обезглавил пятерых сыновей Драупади, когда они невинно спали. Арджуна преследовал Ашваттхаму и пленил его. Он принес пленника к стопам великой Драупади, находящейся в неописуемом горе, и хотел обезглавить виновника. Мать Драупади остановила мужа, сказав: «Он – единственный сын своей матери, я не хочу, чтобы она испытала ту же боль, что и я». Это пример благородства ариев. Они в практической жизни проявляли возвышенные качества, основа которых сознание равенства всех живых существ перед лицом как страданий, так и счастья. В наше время делается призыв к терпению, когда пострадал кто-то другой, и предпринимаются меры для мести, когда пострадали мы сами.
В человеческой форме жизни, арии придавали огромное значение благочестивости. Они считали, что когда страдание стучится в наши двери, судьба обращается с нами точно так же, как мы обращались с теми, кто в страдании встретил нас. «Бхагавад-гита» неоднократно отмечает важность отношения к страданиям и счастью этого материального мира. Обычный человек отличается от самореализованной личности своим отношением к этим двум явлениям.
В жизни нам часто приходится сталкиваться со страданием живых существ. Когда мы проявляем сострадание к ним, то собираем так называемый благочестивый запас, который дает основание Богу быть сострадательным к нам, когда приходит наша очередь страдать.
Благочестивый человек в силах превзойти желание мстить, когда к нему приходит страдание (а его обычно причиняют другие живые существа) и возвыситься до гуны благости (т. е. обретает способность прощать). Так человек прогрессирует. А если во время удовлетворения страстей он только наслаждался и игнорировал чужое страдание, то когда страдает он сам, Бог «не протягивает» ему руки и человек деградирует в гуну невежества, посредством зависти и гнева, и обращается к насилию в стремлении сохранить свое наслаждение. Таким образом, благочестивость (сострадательность, милосердность) составляет основу прогресса, а неудержимое чувственное наслаждение, сопровождаемое высокомерием, т. е. черствым отношением к другим живым существам (животным в том числе), составляет основу деградации.
Живое существо в материальном мире оказывается в сложном положении. С одной стороны, у него есть желание наслаждаться независимо от Бога, а с другой стороны, оно имеет природу Его вечного слуги, т. е. зависимость. Это противоречие – первопричина всех страданий живого существа.
Оказавшись в тюрьме материального мира, живые существа выбирают методы достижения своих желаний и в соответствии с этим попадают под влияние определенной гуны. В «Бхагавад-гите» гуны описываются как причинно-следственные механизмы этого мира. Как уже говорилось, арии считают материальный мир местом, где живые существа пробуют осуществить свое желание ?. наслаждаться и господствовать независимо от Бога. Эти два желания они пробуют реализовать посредством трех настроений. Личности с самым возвышенным сознанием обретают власть, чтобы немного наслаждаться самим и немного приносить пользу другим, ниже них – стремятся к власти, чтобы наслаждаться и накапливать богатство, используя других живых существ, а люди с самым низким сознанием силой отбирают власть, чтобы насиловать. Как это все понимать? Это означает, что добродетельные люди очень привязаны к нравственным принципам и понимают, что только посредством этих норм можно в материальном мире обеспечить относительно спокойную и процветающую жизнь. Под нравственными принципами арии понимали ни те нормы, которые устанавливаются на основе истории или опыта той или иной нации, а те, которые устанавливает Сама Верховная Божественная Личность. Такой образ мышления естественен для людей, принимающих существование Верховной Божественной Личности, свою зависимость от Него и придающих особое значение Его мнению. Добродетельные люди всегда сосредоточены на Ведах (на искусстве в разных ситуациях связываться с Богом и через Него решать свои проблемы) и их сознание просветленно этим знанием. Они хорошо понимают характеристики материального мира и знают, как руководить обществом, чтобы оно было счастливо, насколько это возможно в этом мире.
Основа деятельности благочестивых людей – чувство долга, внешняя регулирующая сила – честь, а конечная цель – освобождение. Что значит «чувство долга – основа деятельности»? Когда человек уверен, что является вечной духовной частичкой, он легко может понять всю иллюзорность своей связи с этим миром. С этой точки зрения его отношение к своей жизни и образовавшимся вокруг нее ситуациям очень отличается от отношения атеиста. Когда человек знает свою вечную природу и понимает концепцию перевоплощения, он освобождается от мизерности мышления, которая является порождением страха смерти (уничтожения). Концепция собственной вечности дает нам силы жертвовать своей одной жизнью, без деградации добродетельных качеств, если она сложилась не очень удачно с точки зрения материального счастья и благополучия. Это очень важное настроение, без которого невозможно быть арием. Сердце атеиста наполняется завистью и идущей от нее ненавистью, которую он начинает питать ко всем удачливым, с точки зрения материального благополучия, людям. Конечная цель ария – восстановление своего духовного сознания. Он должен решить множество психологических проблем, а это требует уравновешенного состояния. Такой человек понимает, что чем больше он будет вести себя неуравновешенно и необдуманно, тем больше будет запутываться в сетях материального существования, в круговороте рождений и смертей. Поэтому он, с одной стороны, старается не иметь лишних ложных привязанностей к временным (с точки зрения души) объектам чувственного наслаждения (как видим, это внутреннее отношение), с другой стороны, придает большое значение необходимости выполнять свой долг (внешнее поведение). Он понимает, что не случайно оказался в конкретной ситуации и пробует вести себя так, чтобы не создавать плодов, причиняющих страдания себе и другим. Деятельность действительно благочестивых людей основана на высоком сознании собственного долга. Необходимо подчеркнуть, что арийское общество отличалось от всех остальных цивилизаций своей способностью воспитывать именно таких людей. В наше время способность воспитывать людей долга также является главной проблемой, которую люди пробуют решать, но по нашему глубокому убеждению, выбрав неправильное направление.
В «Бхагавад-гите» (глава 3, тексты 18–21) говорится:
Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «Я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.
Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам труда – так он придет ко Всевышнему.
Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.
Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.
Как видим, определяющее значение в вопросе воспитания людей имел пример лидеров общества. Никогда не может быть так, чтобы общество было добродетельным, если не добродетельны его лидеры. Поэтому в арийском обществе большое внимание уделялось обеспечению чистоты религиозных деятелей и государственных руководителей. Чем выше была кастовая принадлежность личности, тем строже были предъявляемые к ней требования с точки зрения качеств, которыми данная личность обладала. Самые незначительные требования предъявлялись к рядовым членам общества.
Было сказано, что внешним регулирующим принципом поведения ариев была честь. Этот фактор имел огромное значение в арийском обществе. Когда Арджуна отказался сражаться, Кришна сказал ему («Бхагавад-гита», глава 2, текст 31–36):
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия, нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым приходит возможность сражаться, открывая перед ними врата рая.
Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.
Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.
Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительнее этого?
В этих тестах по существу представлен компонент, посредством которого личность может достичь вечности в материальном мире. В материальном мире наша вечность – это слава. Благочестивый человек понимает, что не обладает независимостью в этом мире. Мы связаны с людьми родственными узами и наша слава – это их честь, а наш позор – их бесчестье. Если быть внимательным, можно заметить, что в действительности в человеческом обществе честь играет важную роль. То чувство достоинства, которое есть у человека, пользующегося доброй славой, ничем нельзя заменить. Добрая слава делает жизнь человека и его близких уютной. Таким образом, честь в арийском обществе ценилась выше благополучия. Во имя чести люди, ни минуты не задумываясь, отдавали свои жизни. Самым позорным актом ариев была, так называемая, «гражданская смерть». Это была очень унизительная церемония. В арийском обществе уважаемые мужчины носили родовые украшения, отращивали длинные волосы и усы. Когда человек совершал неподобающий его положению поступок, с него снимали его украшения, стригли налысо, отрезали усы и брови. Эту церемонию очень трудно было пережить. Большей частью такие личности покидали арийское общество, становясь членами менее развитых обществ. Аборигенам такие личности казались божественными, но по существу они являлись лишь отбросами арийского общества. Требовалось немного время, чтобы такие изгои проявили свою порочную природу. Как правило, такие личности смешивались с местными жителями и со временем полностью теряли свою благочестивую (арийскую) природу. А местные жители слагали о них легенды и передавали из поколения в поколение. Как гласит восточная поговорка: «Даже мертвый верблюд является ношей для семерых ослов». Так и эти личности, хотя и были изгнаны из арийского общества и были непригодны для жизни в нем, для тех, кто жил вне арийского общества они были просто богами.
Есть множество примеров, как такие «падшие» арии пришли в какое-то общество и передали местным аборигенам то знание, которым обладали и стали авторитетами наравне с богами. Есть даже случаи, когда это явление стало основой целой цивилизации, существующей до сих пор. Мы избегаем приводить конкретные примеры, чтобы не возбуждать недовольство представителей этой цивилизации. Гораздо большее значение придаем положительному отношению к ценностям арийского общества, чем необходимости неподготовленному человеку принять непривычную истину, требующую исторических доказательств. Мы сказали об этом только для того, чтобы отметить само явление, т. к. нас интересует только нравственная система ценностей ариев. Поэтому пусть уважаемый читатель великодушно простит нас за то, что мы не подкрепим сказанное примерами.
Какова причина потери возвышенных качеств? Обычно это происходит под воздействием гордости или вожделения. Гуна благости вызывает в человеке своеобразное чувство превосходства и это опасно. Если человек не использует силу своего разума на преодоление этого чувства превосходства (гордости), он становится уязвимым. Гордость или, другими словами, презрение к другим живым существам, делает личность жестокой. Проявление жестокости не может оставить человека под влиянием гуны благости. Сердце человека наполняется непозволительным количеством вожделения, которое и становится причиной деградации. Так происходит потому, что материальная природа имеет воспитательную функцию. Как только живое существо в материальном мире переоценивает какое-либо явление, природа начинает действовать так, чтобы обесценить его. Это очень важная тайна, восприятие которой помогает человеку утвердиться в гуне добродетели. Благочестивая деятельность начинается с самоконтроля, когда человек добровольно принимает указания Вед, как регулирующие принципы поведения. Если человек использует идущее от гуны благости чувство счастья и просвещенности, как привилегию и возможность унижать и презирать других, он деградирует.
Добродетельные люди понимают, что все хотят реализовать свои желания. Но они также понимают, что человек не должен руководствоваться только животными инстинктами, т. к. ему дан разум. Неблагочестивые люди используют свой разум для достижения более «совершенных» методов исполнения своих желаний, а благочестивые используют его для освобождения из когтей материальных страданий и успешного завершения жизни в человеческой форме. Что арии считали успешным завершением жизни? Они считали таковым успешное выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным положением и достижение более высокого положения в следующей жизни. Святые писания ариев утверждают, что человек, проживший свою жизнь в благости, после смерти отправляется на райские планеты и живет там, законно наслаждаясь, с точки зрения человеческой жизни, практически вечно. Райские планеты также находятся в материальном мире, просто это место, в котором рождаются благочестивые люди, мудрецы, аскеты, религиозные люди, которые стремятся к благочестию (это не трансценденталисты, имеющие дело только с божественной, духовной энергией). Они получают достаточно удобное тело, которое остается здоровым до конца жизни, обладает разнообразными мистическими могуществами (например, способностью летать, оказываться в любом месте, диктовать свое желание другим и воздействовать на их желания, становиться легче пушинки и тяжелее планеты и т. д.), т. е. полубоги обладают телом, которое практически не причиняет им никаких беспокойств. Единственное страдание, которое они имеют это беспокойство ума. Демоны постоянно претендуют на имущество, положение и власть полубогов. По этой причине полубоги иногда обеспокоены тем, как все это сохранить. Существуют многочисленные описания, дошедшие до нас из глубины веков, которые свидетельствуют о том, что полубоги очень часто посещали нашу планету и даже имели детей от земных женщин. Обычно описания этих событий именуются эпосами, хотя нам не совсем понятно, почему древние писания, известные как Ветхий Завет, принимаются, как описывающие истинные события, а идентичные писания других народов считаются эпосами. Такое нарушение принципов равноправного принятия древних писаний не способствует выявлению истины. Пока мы только констатируем, что согласно ведическим писаниям, лучшие из ариев были потомками полубогов с райских планет.
Что касается людей, находящихся под защитой гуны благости, то можно сказать, что знание, просветленность, скромность, разумность, справедливость являются украшением характера этих людей.
Эта гуна проявляется в сознании с того момента, когда человек понимает, что подчиненность своим чувствам приводит только к страданиям и хаосу. Очень важно понимать неизбежность страданий, как следствия бесконтрольного чувственного наслаждения. Если живое существо, испытывая страдания из жизни в жизнь, параллельно накапливает запас благочестивой деятельности, то оно оказывается в состоянии принять регулирующие принципы поведения. Эта система принципов называется варнашрама-дхарма. Она лежит в основе социального устройства общества ариев, и ее неправильное понимание и применение приводит к возникновению несправедливой кастовой системы привилегий и унижений. Это происходит из-за отсутствия восприятия внутренних ценностей ариев, когда имеют место попытки подражать только внешним формам поведения. В этом случае в систему ценностей ариев входят компоненты страсти (желание использовать ее для утверждения своего превосходства) и невежества (система используется для применения насилия), которые превращают ее (варнашрама-дхарму) в источник страданий для занимающих более низкое положение людей. А страдание рано или поздно приводит к сопротивлению, которое, как правило, заканчивается разрушением системы. Основу варнашрама-дхармы составляют знание и пути развития, данные Верховной Личностью Бога, для безвредного существования в этом мире, а ее цель – удовлетворение этой самой Личности. То есть, арии хорошо знали, что без религии нет благочестия и добродетели. Но под словом «религия» они понимали желание удовлетворить Бога. В «Бхагавад-гите» (глава 17, текст 3) говорится:
В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов: в добродетели, в страсти или в невежестве.
В зависимости от типа развиваемой веры, живое существо отправляется в соответствующий регион материальной Вселенной. Те, кто поклонялись полубогам (поклонение в гуне добродетели), отправляются на райские планеты. Те, кто – демонам (поклонение в гуне страсти), на средние планеты, а кто духам (поклонение в гуне невежества) – в ад. А те, кто служили Богу (а не пытались «использовать» Его), поднимались в обитель Господа.
Только Веды обеспечивают связь между Верховной Личностью Бога и Его ближайшим окружением. Таким образом, гуна добродетели служит серьезной платформой для восстановления культуры общения, имеющей место в духовном мире. Основное настроение – чувство долга, способность считаться с желаниями других живых существ и терпение в страдании.
Материальный мир содержит в себе три типа беспокойств (страданий):
1) Беспокойства (страдания), идущие от тела и ума. Разного рода врожденные заболевания, телесные недостатки, неисполненные желания.
2) Беспокойства (страдания), идущие от других живых существ. На протяжении материального существования мы встречаемся с различными живыми существами. Это могут быть находящиеся под воздействием невежества, завистливые живые существа, склонные к насилию во имя осуществления своих желаний, или просто дикие звери и т. д.
3) Беспокойства (страдания), идущие от природных катаклизмов. Наводнения, землетрясения, цунами, вулканы, смерчи и другие явления.
Мы обречены соприкасаться с этими типами страданий в течение всего нашего материального существования. Благочестивые люди знают, что беспокойства, идущие от природы, имеют место из-за нарушения ее законов. Например, в Ведические времена люди знали, что погода зависит от удовлетворенности полубогов. Жрецы совершали различные жертвоприношения для их удовлетворения, поэтому даже погода была заранее известна на весь год. Если случались отклонения от ожидаемого графика, люди понимали, что жрецы и царь не смогли удовлетворить полубогов. Жертвоприношения играют большую роль в гуне добродетели. С их помощью арии связывались с полубогами и Верховной Божественной Личностью. Гуна благости – это, в основном, гуна полубогов, но на нашей планете, когда действовала арийская цивилизация, она также преобладала, и люди развивали достойные полубогов качества и силу. Существует множество описаний блестящих побед, одержанных ариями над полубогами, в результате которых последние одаривали арийских воинов своим божественным оружием и благословениями.
Таким образом, добродетель – основная гуна ариев. Привязанность к исполнению долга воспитывалась с детских лет. А методом исполнения желаний были жертвоприношения, которые выполняли жрецы (брахманы).
Добродетель предполагает строго регламентированное поведение. Поэтому вначале оно требует усилий, а потом награждает счастьем. Истинно добродетельные люди хорошо отличают религиозность от нерелигиозности. Они хорошо знают, что религиозны не те, кто проявляют ложное сострадание к улучшению материального благополучия живых существ, а те, кто свободны от влияния материальных концепций, испробовали вкус освобождения и вечности, и способны вести по этому же пути всех желающих, проявляя сострадание только и только к потребностям души. То есть, они направляют человека к такой деятельности, которая не имеет отношения к мирским ценностям, будь то любимый человек, ребенок, семья, нация и т. д. Всякого рода материальные ситуации арии считали временными и проблематичными. Поучения «Бхагавад-гиты» начинаются как раз с этой точки. Братья Пандавы были вовлечены в полномасштабную войну. Внешне казалось, что они должны сражаться во имя власти. Царь Панду должен был умереть, он оставил царство своему слепому брату и ушел в лес заниматься самосовершенствованием. У него было пять сыновей. Условие было таково, что брат Панду должен был править до совершеннолетия его сыновей. Когда же пришло время, брат Панду отказался передать власть ее истинным владельцам. Он начал строить козни, чтобы убить своих племянников и передать власть своим сыновьям. В ситуацию вмешался Кришна, мнение которого было решающим. Когда были исчерпаны все дипломатические методы урегулирования конфликта, Кришна организовал войну, в результате которой, согласно Его намерению, ее участники должны были погибнуть. Все, кроме Пандавов. И вот поле сражения. Средний сын Панду, Арджуна, сидя в своей колеснице, готовится к бою. Кришна не участвует в битве. Он поклялся не брать в руки оружие. Даже с материальной точки зрения Он был так могуч, что победила бы та сторона, на которой воевал бы Он. Чтобы не стать причиной неравновесия, Он принял решение не сражаться, но занял место возничего Своего друга Арджуны. Когда перед битвой Арджуна увидел своих учителей (которых он обожал и которые хотели его победы, несмотря на то, что были вынуждены воевать с ним, как противники), братьев, родственников и других близких, его решительность была поколеблена. Он хотел отказаться от сражения, сложив свое оружие. Он не видел смысла в сражении. Он был готов уступить царство своим двоюродным братьям и стать отшельником. Его аргументация очень интересна. Основной вопрос заключался в том, что он сомневался: есть ли смысл брать на себя грех убийства такого количества людей ради достижения власти? И он отвечал сам себе «нет». Для Арджуны важно, чтобы его действия были правильными. Он не заявлял, что обладает таким количеством ценных идей, за счет которых можно достичь процветания страны (хотя это была абсолютная истина), во имя которых стоит жертвовать человеческими жизнями, но придавал большое значение той цене, которую надо было заплатить за это. В данном случае Арджуне эта цена казалась неприемлемой, и он отказался сражаться, предавшись Кришне, в надежде получить от него совет, как правильно выйти из создавшейся ситуации. И Кришна ответил. Этот ответ стал самым глубокомысленным поучением для нашей эпохи, обеспечивающим всем желающим освобождение.
Все то, что кажется нам важным, с точки зрения вечной души не имеет цены. Кришна объяснил Арджуне, что понимающий природу души никогда не предается воздействию желаний (привязанностей) и ненависти (зависти). Главенствующим настроением в этом мире должно быть терпение. Существует более возвышенное состояние, чем служение материальным ценностям. Это состояние восстанавливает духовное сознание живого существа и утверждает его в духовном блаженстве, которое заключается в служении интересам Бога. Каков Его интерес? Восстановление гармонии с Богом путем возрождения духовного сознания всех томящихся в материальном плену живых существ. Те, кто стремятся использовать религию для исполнения материальных желаний, всего лишь благочестивые люди, а те, кто используют религию для восстановления своих духовных отношений и удовлетворения Господа, трансценденталисты и уже не имеют ничего общего с этим полным страданий материальным миром. Внешне казалось, что Арджуна испытывает добрые чувства. Но когда Кришна высказал свое мнение, стало ясно, что аргументы Арджуны касались всего лишь материального сострадания и потому были ограничены материальными ценностями, а предназначение религии – завершить материальное существование живого существа.
Мы все это представили, чтобы показать разницу между добродетелью и трансцендентностью (истинной религиозностью). Обычная религиозность, на своей начальной стадии, имеет цель утвердить человека в добродетели посредством выполнения системы религиозных запретов и поощрений. А вторая ступень религиозности преследует цель оторвать человека от материального существования и восстановить его духовную память. Этот уровень трансцендентности играл огромную роль в жизни ариев.
Мы высоко ценим наши различные привязанности к другим живым существам. Родители, любимые существа, животные, друзья, деловые партнеры, дети, нация, родина – вот неполный список тех ценностей, во имя которых мы совершаем благие и злые деяния, часто жертвуя собой или посвящая всю свою жизнь. Под влиянием иллюзии, предавшись временным ценностям и служа им, мы забываем о неизбежности смерти. Однажды величайший из арийских царей, Юдхиштхира, встретил воплощение религии Дхарму и ответил на его вопросы. Один из вопросов был очень интересен. Он спросил: «Что в этом мире самое удивительное?». Царь Юдхиштхира ответил: «Самое удивительное то, что все люди видят, как все умирают, но все живут так, как будто сами будут жить вечно». Душа сознает себя вечной, потому что на самом деле является таковой. Материальный ум, под ее влиянием действует так, как если бы материальное тело было вечным. Мечтать, планировать, сожалеть и грустить под воздействием ума – все это привычные состояния для нас. В «Бхагавад-гите» все эти процессы ума рассматриваются как самые опасные наши враги. На самом деле, эгоцентрические желания ума и есть течение времени. Желаниями ума живое существо возбуждает непроявленную материальную энергию и создает различные ситуации. Если кому-нибудь удается остановить такую деятельность ума, на такого человека время больше не действует, и он становится освобожденной личностью. Чем больше мы стремимся использовать этот мир для притеснения других живых существ, тем больше получаем страданий. Мир стремится к равновесию (т. е. к восстановлению духовной атмосферы). Кто нарушает это равновесие, создает основу для проявления противодействующей силы, выявление которой лишь вопрос времени. Поэтому благочестивые люди стремятся держать в равновесии исполнение собственных желаний и желаний других живых существ. Это стремление создает атмосферу всеобщего мира, при наличии которого человек может обеспечить правильное течение своей жизни.
Главная характеристика гуны страсти – не подвластные контролю желания. Это и есть главное настроение этого мира – рассматривать мир, как источник чувственных наслаждений и прилагать все больше усилий для их получения. Таких людей Веды называют муддхами, то есть ослами. Согласно традиции, для того, чтобы заставить осла быстрее идти, к его хомуту привязывают прутик, а к нему пучок моркови и травы. Видя перед глазами пищу, он начинает быстрее идти, в надежде достать пищу, но пища остается на том же расстоянии, осел старается достать пищу, а на самом деле быстрее перевозит груз. Из-за традиционно плохого отношения к ослу, нам неприятно это сравнение, но данный пример точно отображает явление. Поэтому, не преследуя цели оскорбить уважаемого читателя, предлагаем рассматривать этот пример, как наиболее точно отображающий психологию живых существ в материальном мире.
В материальном мире все объекты несовершенны, но мы подходим к ним в соответствии с памятью о духовной реальности, где все объекты совершенны и любое соприкосновение с ними дарует наслаждение. Поэтому и в материальном мире мы подходим ко всем объектам с надеждой обрести счастье (как осел надеется дойти до пищи). Когда, наконец, происходит контакт с объектом, он начинает проявлять свои недостатки и тогда мы видим, что счастье осталось от нас на том же расстоянии, на каком оно было до того, как мы подошли к объекту. Разумные люди это хорошо понимают и потому, как правило, более прагматичны. Более чувственные люди разочаровываются и страдают из-за неудовлетворенного стремления к совершенству. Причем обычно мы ожидаем совершенства от других (это и есть реальное проявление памяти о совершенстве Бога). Можно заметить, что прагматичные люди, как правило, в материальном смысле более удачливы. Почему это так? Потому что они не переоценивают никакое материальное явление и всего лишь пробуют наслаждаться материальной энергией настолько, насколько она может доставить «удовольствие», идеально приспосабливаясь к несовершенству материального мира. Такое отношение является хорошей основой, чтобы этот мир не был вынужден «ломать» переоцениваемую систему ценностей. Любая сущность (будь то женщина, мужчина, ребенок, семья, человечество и т. д.), будучи переоцененным нами, становится источником наших страданий.
В «Бхагавад-гите» (глава 2, текст 57) говорится:
В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.
Причем слово «переживает» здесь представлено как «двешти», которое означает зависть. Это и есть основное настроение людей в страсти: пренебрегать чужим страданием, когда сам счастлив и завидовать другим, когда страдаешь.
Мы уже упоминали, что арии считали самой главной проблемой живых существ в материальном мире неправильное применение их способности привязываться. Именно эта склонность и составляет основу страсти. Чувственное наслаждение, постоянно звучащий в нашем уме поток желаний: хочу быть красивым, не хочу стареть, хочу быть самым сильным, хочу быть самым богатым, хочу быть президентом или кинозвездой, хочу, чтобы все меня любили, хочу, хочу, хочу, все эти различные «хочу» являются основой нашего поведения. Если в благости человек использует свое положение для того, чтобы защитить других, а для удовлетворения собственных желаний согласен следовать божественным законам, то в гуне страсти положение совсем иное. Нужно сказать, что гуна страсти обычно не богоцентрична. Здесь человек руководствуется только стремлением удовлетворить свои желания. Современная цивилизация развивается под воздействием именно этой гуны. Даже если люди в гуне страсти обращаются к Богу, они делают это только для удовлетворения своих желаний. В сознании таких людей даже Бог предназначен только для того, чтобы служить им. Если благочестивый человек пробует согласовать свои желания с требованиями Бога, то человек под влиянием страсти руководствуется только и только исполнением своих желаний. Поведение таких людей очень хаотично. Это происходит потому, что они пробуют, основываясь на собственном мнении, регулировать свою жизнь и жизнь общества.
Страсть (бесконечные желания) толкают человека к очень активной деятельности. Очень часто эта деятельность обходит Законы Бога. Человек под воздействием страсти создает законы для других и всегда предусматривает обходные пути для себя. Основное желание этих людей – получить удовольствие от всех окружающих, будь то приятная беседа, богатство, чувственное наслаждение и т. д. Ось их деятельности – половое наслаждение. Причем под половым наслаждением подразумеваются не только половые отношения в буквальном смысле слова, но и все то, что обеспечивает их. Погруженность в эти наслаждения создает непреодолимые проблемы.
В Ведах есть одна история, которая хорошо описывает процесс попыток решать проблемы, удовлетворяя потребности. В маленькой хижине жил один йог (человек, который посредством физических и дыхательных упражнений пробует достичь совершенства в самореализации). К нему проникла мышь, которая отвлекала его от процесса медитации (сосредоточения ума). Однажды он встретился с другом и пожаловался ему. Друг посоветовал приобрести кошку, которая могла бы поймать мышонка. Йог так и поступил. Спустя некоторое время он снова встретил друга. Друг спросил его, как у него дела. Йог пожаловался, что теперь кошка целый день мяукает под ухом, прося молока. Друг посоветовал приобрести корову. Йог так и поступил. Но уход за коровой требовал много времени, тогда друг посоветовал привести жену, которая будет ухаживать за коровой. Так йог женился. Скоро жена родила детей, и йог оставил свою практику и погрузился в деятельность ради их содержания. Однажды, сидя на крыльце, он подумал: «Лучше бы я терпел мышку». Этот пример хорошо показывает, в какой круговорот деятельности попадает человек, когда пробует решить проблемы посредством удовлетворения потребностей.
Таким образом, страсть имеет в своей основе зависть и вожделение и «дарует» временное наслаждение и постоянные беспокойства и страдания. В этой гуне человек не умеет отличать религиозность от нерелигиозности, потому, что не видит между ними разницы. Для него все живые существа это просто различные материальные тела, которые имеют потребность питаться, отдыхать, совокупляться и защищаться, и потому всякие разговоры о совершенстве не серьезны.
Гуна невежества основана на иллюзии. Эта гуна приводит к насилию, безумию, лени. Это гуна людей, не признающих никаких ограничений в поведении (этики). Насилие, упрямство, грубость, склонность причинять боль другим, мстительность на основе уверенности в собственной правоте – вот неполный список качеств людей, находящихся под воздействием этой гуны. Если разум в гуне благости хорошо различает религиозность и нерелигиозность, истину и ложь, а в гуне страсти не различает этого, то разум в невежестве уверен в своей правоте, хотя и принимает нерелигиозность за религиозность, ложь за истину и т. д. Это такой вид существования, где истина максимально скрыта от живого существа. Самые яркие представители этого типа – животные.
«Бхагавад-гита» рассматривает вожделение (желания), как важнейший недостаток, и уровень живого существа определяется его наличием. Благочестивый удовлетворяет «невинные» желания и сдерживает те желания, которые могут причинить беспокойство другим. Страстный ищет пути удовлетворения всех желаний. Невежественный, не задумываясь, удовлетворяет свои желания с помощью насилия. Благочестивый следует богоугодным законам, похотливый в своих действиях учитывает мнение нужных ему людей, невежественный просто делает что хочет, не подчиняясь никаким законам. Таким образом, благочестивый строит богоцентрическое общество, похотливый – светское или лжерелигиозное, а невежественный – атеистическое или демоническое. Благочестивый любит подчиняться законам Бога, похотливый любит использовать Бога для удовлетворения своих желаний, а невежественный просто не верит в Его существование и действует, как хочет.
Согласно философии ариев, соответственно, благочестивые после смерти идут на райские планеты, удостаиваясь самых возвышенных видов материальных наслаждений. С «помощью» этих наслаждений они сжигают запас благочестия и снова возвращаются на средние планеты (типа Земли), чтобы продолжить свое материальное существование.
Те, кто пребывают в гуне страсти, рождаются на средних планетах, подобно нашей, чтобы иметь возможность посредством активной деятельности «строить свое будущее». А невежественные рождаются на адских планетах. Пройдя чистилище, они рождаются на средних планетах в животном мире, и, пройдя процесс эволюции из жизни в жизнь, снова рождаются в человеческой форме существования.
Говоря математическим языком, истина похожа на ряд натуральных чисел, где минус бесконечность – это формы жизни под влиянием гуны невежества, и там царит насилие. Грубость, нежелание считаться с другими, неприятие иного образа мышления, навязывание своего образа мышления, наслаждение насилием, причинение другим страдания во имя власти – вот неполный список качеств, присущих таким людям. От влияния этой гуны животные освобождаются посредством эволюции из жизни в жизнь, пройдя различные формы животного существования вплоть до человеческой формы, а люди – посредством более возвышенного общения. Так они поднимаются в гуну страсти. Гуна страсти проявляется в активной деятельности, различных желаниях, удовлетворении потребностей языка (хочу вкусно кушать), желудка (хочу много кушать) и гениталий (хочу физической близости с противоположным полом.). Жажда любви, стремление к страсти, потребность богатства, зависть, высокомерие, презрение, интриги – вот качества, присущие людям, живущим в гуне страсти. Изначальная мечта со временем превращается в страдание. В результате страданий, через зависть и гнев, человек опускается до насилия, то есть в гуну невежества. В том же самом страдании, через сострадание (не хочу, чтобы другой страдал так же, как я) человек поднимается до состояния добродетели. Добродетель (благость) основана на чувстве долга и знании (мудрости). Терпение, заботливость, сострадание, разумность, чистота, нравственность (порядочность), справедливость – вот качества, присущие этой гуне. Для развития этих качеств сначала требуются усилия (внутренняя работа, особенно для того, чтобы научиться считаться с другими людьми), а потом они приносят счастье. В материальном мире это возвышенное состояние, которое обеспечивает спокойную жизнь. Из этого состояния деградируют посредством чувства превосходства (вплоть до презрения) в состояние страсти.
На основе осознания суетности этого мира, человек в добродетели начинает стремиться к освобождению. Освобождение основано на осознании собственной духовной сущности. Угнетенная материальным миром, душа получает огромное удовольствие от осознания того, что на самом деле она вечна. Когда человек осознает себя неотъемлемой частичкой Бога, он наслаждается своей вечной природой, но еще не в состоянии принять волю Бога. Фактически это свободное от материального мира, но еще не имеющее доступ в духовный мир, «нулевое» состояние живого существа, которое называется «освобождение». На этом уровне пассивизируются материальные органы чувств и ум, но еще не активизируются духовные чувства.
Следующая стадия – это стадия осознания всепроникающего и все контролирующего аспекта Господа. На этой стадии душа восстанавливает свое знание и исходное из него чувство уважения и страха перед Богом. Человек видит все в зависимости от Верховной Божественной Личности и осознает Его силу и возможности. Следующая ступень – это преодоление чувства почитания и уважения и восстановление близких отношений с Ним, которое происходит только за счет преданного служения Богу. На этой стадии живое существо в совершенстве восстанавливает всю полноту своей природы (вечности, знания и, самое важное, наполненность блаженством). Это путь к бесконечному блаженству, природу которого мы не в состоянии постичь нашим жалким материальным разумом. Живое существо Милостью Господа восстанавливает свои отношения с Ним, и Его красота, совершенство, удовольствие общения с Ним вновь и вновь даруют нам счастье, не имеющее границ.
Мы представили в общих чертах философскую концепцию ариев. Нужно сказать, что каждое положение этой концепции может стать темой для полноценной книги. Не преследуя цели глубинного раскрытия философии ариев и предоставления аргументации, подкрепляющей эту концепцию, мы ограничились только достаточным описанием их мировоззрения. Хотя нужно сказать, что для вдумчивого читателя, представленный материал содержит описание достаточно глубинных тайн психологии. Обладающий этой тайной может сам стать арием и сделать таковым любого, с кем входит в общение.
Для возврата из материального мира в духовный, арийская литература предусматривает четыре пути, которые называются карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Слово йога означает связь с Богом. Это процессы, связывающие с Богом соответственно деятельность, ум, разум и эмоциональность (душу). Карма означает деятельность. Это тот процесс, где человек пробует не контролировать чувства, а удовлетворять их религиозными методами, другими словами, это способ связаться с Богом посредством деятельности. Иначе карма-йога называется варнашрама-дхарма, которая и является социально общественной системой, регулирующей поведение ария. Живя в системе варнашрама-дхармы, человек в конце обращается к отречению. На этом уровне он основан на знании и пробует контролировать желания, отказываясь от общения с объектами чувственного наслаждения. Этот процесс называется гьяна-йога. Когда йог уже достиг совершенства в отречении и, сидя в одной позе, сосредотачивает ум на Господе в сердце – это процесс дхьяна-йоги. Но все эти процессы, в конечном итоге, не решают главной проблемы. Душа имеет активную природу. В материальном мире эта активность имеет неправильную направленность. Подчинив деятельность, идущую от активной природы души, законам варнашрама-дхармы, человек упорядочивает свою деятельность, но неверная направленность желаний остается. С помощью гьяна-йоги человек сдерживает свои материальные желания, но тогда активная природа души остается неудовлетворенной. Активная природа души удовлетворяется только в бхакти-йоге. Это совершенная система, в которой и деятельность и желания обретают верную направленность посредством совершения преданного служения Господу.
ГЛАВА 2. ВАРНАШРАМА-ДХАРМА
ОБЩЕСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО И СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА АРИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
Особенность арийского общества заключалась в том, что оно было богоцентричным, основываясь не просто на вере в Бога, а на реальном общении с Ним. Это утверждение для современных людей звучит, как издевательство над их жизненным опытом. Но пока не будет понята эта разница, мы не сможем осознать, почему арийская система ценностей и их социально-общественное устройство более предпочтительны. Уникальная особенность этого общества состоит как раз в том, что оно в силах утвердить реальную связь с Богом и его слугами (полубогами) и с их помощью решать возникшие проблемы, что и делает ариев уникальными (а не форма головы, цвет кожи или героизм).
Автор
2.1 Социальные классы и их взаимодействие
Самая трудноразрешимая проблема человеческой жизни – это желание не получать реакций в ответ на свободную деятельность. Человек хочет вести себя свободно и быть счастливым. Материальный же мир имеет причинно-следственную природу, и в нем действует закон соответствующей реакции на определенную деятельность. Мы не всегда видим его действие потому, что он действует из жизни в жизнь и проявляется в виде судьбы. Из-за неведения создается впечатление, что действует закон: кто сильнее, тот побеждает, кто побеждает, тот и наслаждается. Несправедливость этой точки зрения арии доказывают, указывая на изначально неравные условия существования, которые говорят о причине их появления в прошлой жизни. Мы совершаем греховные и праведные поступки, которые становятся основой нашей судьбы в будущей жизни. В общем, это идея судьбы, которая имеет свое объяснение только в том случае, если принимается концепция перерождения. В противном случае, мы вынуждены принять, что или условия нашей жизни нам даны случайно (слепой природой), или Бог, если Он есть, жесток и, непонятно почему, дает такие разные стартовые условия, обрекающие человека на определенную жизнь. Некоторые концепции выдвигают идею реакций за грехи предков, которая не может быть принята из-за нарушения принципа справедливости: кто грешил, тот и должен страдать.
Существует противоречие между блаженной природой вечной души и стремлением удовлетворить ее посредством насилия (грубого или тонкого). Те, кто свободно ведут себя, в следующей жизни страдают от плохих условий существования. Желающие избавиться от оков страданий должны научиться считаться с другими живыми существами. Как мы уже упоминали, для ариев материальный мир – это место пребывания тех завистливых душ, которые развили желание наслаждаться и властвовать без Бога. Для таких личностей желание независимой деятельности практически непреодолимо. В духовном мире живые существа естественным образом ставят свои желания в зависимость от желаний Бога. Он, как совершенная Личность, способен дать каждому то, что приносит счастье. Когда побуждаемое стремлением независимой деятельности живое существо начинает свое материальное существование, сначала ему кажется, что оно сможет подчинить своей воле энергию Господа, называемую майя-шакти (мы уже упоминали, что это энергия, скрывающая существование Бога). При любой деятельности, не связанной с волей Бога, она действует так, чтобы мы поняли, насколько не способны контролировать энергию Бога так, чтобы она доставляла нам наслаждение. Одновременно запутываемся в реакциях нашей деятельности, которые уже не позволяют нам выйти из материального мира.
Душа блаженна, и страдание для нее неприемлемо. В духовном мире исполняются все желания души, а в материальном мире нет. В материальном мире все отклонено от истины и лишено гармонии, полно беспокойств из-за противоречия природы души и материи (временное тело и порожденный этим страх, стремящиеся к власти живые существа и вытекающее из соперничества страдание, невежество и рожденное из него насилие).
Душа активна и потому хочет общаться. Различного рода желания – неотделимая природа души. Духовное тело вечно, и потому при общении ни одно живое существо не может причинить ему вред. Духовное общение безопасно для существования и потому блаженно. В материальном мире душа попадает в очень затруднительное положение: для достижения счастья она стремится к общению, но уязвимое тело включает в себе опасность смерти (или страдания). Из этого противоречия рождается необходимость деления всех живых существ на друзей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям материального тела, – друзья, а кто являют собой опасность для его существования – враги.
Общение имеет место на основе знания. Любое общение состоит из знания, общения, осуществляемого на основе этого знания, и уровня исполнителя. В зависимости от того, под влиянием каких законов природы находятся эти три компонента, получаются разные типы общения:
1) благостное, приносящее покой;
2) смешанное, причиняющее то радость, то разочарование;
3) разрушающее, причиняющее страдание.
Соответственно, если человек развивает знание в добродетели, то, применяя его в общении, непременно получает благостные результаты. К этому стремится любой индивидуум, любое общество. Однако действительность гораздо сложнее. Утвердить человека в состоянии благости (уступчивости) – это самая большая проблема. Материальное сознание эгоцентрично, а временное тело – гарант развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители находятся под влиянием законов страсти или невежества. Если даже дать такому исполнителю совершенное знание или правильную деятельность, он все равно будет обращаться со всем этим в соответствии со своим исполнительским уровнем, т. е. в соответствии со своими желаниями. Материальное общение лишено гармонии, и это порождает необходимость терпения, которое абсолютно чуждо душе. Духовное общение спонтанно, свободно и блаженно потому, что все духовные существа совершенны и свободны от желания взаимной эксплуатации. В материальном мире эти же самые дживы стремятся к превосходству, следовательно, к эксплуатации. С другой стороны, обусловленные души имеют несовершенную природу, и потому любое общение сначала внушает надежду, а потом причиняет разочарование. Именно тогда человек получает возможность возвыситься до добродетели, когда оказывается в состоянии терпеть это разочарование. Менее разумные люди начинают искать другое общение, в надежде достичь счастья. Разумные же осознают изначальную неразрешимость данной проблемы в материальном мире. Они понимают, что нет разницы (или, если быть точнее, разница очень маленькая) с кем общаться, все равно все объекты несовершенны. Менее разумные сначала думают, что встретили приятное общение, а потом раздражаются от наличия недостатков. Мудрый знает, что все имеют недостатки, и пробует основываться на достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех цветов только нектар), ища во всех хорошие качества и терпеливо относясь к недостаткам. Это то психологическое состояние, которое обеспечивает мирное сосуществование всех несовершенных существ в материальном мире. Но живые существа хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то есть эгоцентричное, и человек думает, что живет только один раз, он не понимает, ради чего должен терпеть. Такие люди способны жертвовать всем ради своего удовольствия, и тогда общество состоит из одиноких людей, где все заняты поиском приемлемых объектов чувственного наслаждения. Такое общество основано на гонке или соперничестве в борьбе за большее чувственное наслаждение. Человеку кажется, что он получает больше наслаждений, если больше борется за них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение не зависят от количества усилий. Они зависят от удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая проявляется в соответствии с нашими заслугами?
Терпение – основа общения благостных личностей, и общество, созданное на этой основе, называется варнашрама-дхарма. Что означает это словосочетание? Варны это различные социальные классы:
1) монахи (жрецы) – брахманы,
2) правители и воины – кшатрии,
3) крестьяне и торговцы – вайшьи,
4) рабочие и служащие – шудры.
Ашрамы также делятся на четыре части, но они относятся к разным этапам жизни одного и того же человека. Эти этапы:
1) процесс обучения – брахмачарья-ашрам,
2) семейная жизнь – грихастха-ашрам,
3) частичное отречение – ванапрастха-ашрам,
4) полное отречение – санньяса.
1) Обучение. В арийской системе образование начиналось с пятилетнего возраста. В процессе обучения человек принимал ведическую систему ценностей, изучал суть материальной природы и ее строение, развивал глубокие знания законов гун материальной природы и, самое главное, формировал правильное представление о смысле жизни и ее ценности, которое и становилось в дальнейшем основой его терпения. Знание передавалось устно, и носители любого знания занимали очень высокое положение в обществе.
2) Семейная жизнь. В преддверии этого этапа жизни человек тщательно анализировал свои желания. Если Ведическое знание способствовало пониманию суетности этого мира, то брахмачари сразу принимал отречение и образ жизни, соответствующий этому этапу. Такие люди назывались найштики-брахмачари, т. е. те, кто ни разу не испускали семени. Это особые личности, строгие, отреченные, смысл жизни которых только в постижении природы Верховного Господа и своих отношений с Ним. Найштики-брахмачари принимают санньясу (отречение). Наличие этого ашрама очень важно для общества. Отреченных всегда очень мало, но они обеспечивают чистоту духовного знания за счет собственной реализации. Духовное знание на своей высшей ступени всегда предполагает отречение от этого мира и восстановление духовного сознания. Очень редкие люди бывают способны идти по этому пути до конца. Санньяси это не тот, кто просто читает духовную литературу, учит ее наизусть и декламирует перед неискушенной публикой, приобретая дешевую славу. Санньяси практикует духовное знание в полном отречении от мирской суеты и действительно восстанавливает свою утерянную связь с Господом. Убедившись в истинности ведических утверждений на собственном опыте, санньяси сохраняют духовное знание без отклонений. Чистота знания создает реальную связь с духовным миром, которая является источником силы общества. Когда общество (нация) не имеет аскетов, оно лишено божественной силы и обречено следовать по пути греха, невежества и страданий. Сознавая их важность, арии проявляли особо уважительное отношение к ним. Уважительное отношение ко всем сословиям было отличительной чертой арийского общества, но отреченные пользовались особым почетом. Когда варнашрама-дхарма разрушается, появляются лже-отреченные, которые заняты только тем, что «работают» на свое благосостояние и славу, прикрываясь статусом отреченного. Великий арий Бхактивинода говорил, что нет ничего хуже в этом мире, чем религиозный лицемер (отреченный), который использует свое положение только для того, чтобы приобрести материальную прибыль (деньги, славу, авторитет).
Те, кто чувствовали, что за период обучения не смогли одолеть свои материальные желания (и тело и ум, что называется, требуют свое), обращались к следующей ступени жизни, семейной (грихастха-ашрам). О закономерностях этой ступени мы поговорим отдельно. А пока скажем, что именно на этой ступени действовала социальная структура, которая организовывалась в соответствии с качествами личности. Основная масса общества состояла из семейных людей. Все остальные ашрамы были на попечении этого ашрама.
3) Частичное отречение. В пятьдесят лет религиозные деятели и руководители оставляли семью и уходили в лес, заниматься самореализацией. Это позволяло постоянно держать общество в руках молодых личностей, что защищало его от закостенелости (консерватизма). Хотя нужно сказать, что некий консерватизм всегда необходим, чтобы общество не теряло свои достижения, но даже святые писания время от времени комментируются в соответствии со временем и обстоятельствами. Основная истина не меняется, но меняются методы ее преподнесения. Как это сделать, не исказив ее, знают только очень возвышенные отреченные. На этом этапе мужчина начинал свое отречение. Он оставлял выполнение своих социальных обязанностей (уходил на пенсию) и начинал заниматься самопознанием вдали от семьи, но получал от нее пищу, пока проходил процесс адаптации. На этом этапе мужчина мог взять с собой жену.
4) Отречение. Посредством частичного отречения мужчина привыкал к аскетичной жизни и становился паломником. Обходя святые места, он встречал святых людей и получал от них духовное знание. С людьми мирского склада ума отреченные общались только во имя проповеди. Среди них самые удачливые встречали Господа.
В «Бхагавад-гите» представлены характеристики различных составляющих деятельности, от которых зависят наше счастье и страдание (глава 18, тексты 18–28):
Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.
В соответствии с различными гунами материальной природы, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь от Меня о них.
Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать в гуне благости.
Знание, утверждающее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается в гуне страсти.
А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности, как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.
Регулируемая деятельность, исполняемая без привязанности, любви или ненависти, или желания получить что-либо взамен, считается деятельностью в гуне благости.
Деятельность, требующая огромных усилий, направленная на исполнение собственных желаний и продиктованная ложным эго, называется деятельностью в гуне страсти.
Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.
Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или неудаче, действует в благости.
