скачать книгу бесплатно
8) правдив,
9) приятный собеседник,
10) красноречив,
11) высоко образован,
12) очень разумен,
13) гениален,
14) артистичен,
15) необычайно ловок,
16) искусен в делах,
17) благодарен,
18) непреклонен,
19) в совершенстве знает, как поступать, согласно времени и обстоятельствам,
20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний), 21) чист,
22) владеет собой,
23) решителен,
24) терпелив,
25) снисходителен,
26) непроницаем,
27) самодостаточен,
28) беспристрастен,
29) щедр,
30) религиозен,
31) отважен,
32) сострадателен,
33) почтителен,
34) учтив,
35) терпим,
36) застенчив,
37) защитник предавшихся Ему душ,
38) счастлив,
39) добр к Своим преданным,
40) Им руководит любовь,
41) Он всеблагой,
42) самый могущественный,
43) самый знаменитый,
44) всеобщий любимец,
45) питает пристрастие к Своим преданным,
46) очень притягателен для всех женщин,
47) объект всеобщего поклонения,
48) обладает всеми достояниями,
49) почитаем всеми,
50) Верховный повелитель,
51) Он неизменен,
52) всеведущ,
53) вечно обновляется,
54) сач-чид-ананда (обладает вечным, исполненным блаженства и знания, телом),
55) обладает всеми мистическими совершенствами,
56) обладает непостижимыми энергиями,
57) бесчисленные Вселенные исходят из Его тела,
58) Он является изначальным источником всех воплощений,
59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение,
60) Он привлекает к Себе освобожденные души,
61) Он являет разнообразные чудесные игры,
62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Нему,
63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех Вселенных,
64) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.
Из этих качеств 54-мя обладают и дживы (неотъемлемые Его частички, т. е. все живые существа). В зависимости от степени любви к Богу, эти качества проявляются в дживах полностью или частично. Те из них, кто проявляет эти качества полностью, никогда не приходят в этот материальный мир, потому что защищены «количеством» своей любви к Богу. Те дживы, привязанность (доверие) которых не столь сильна, часто впадают в чувство неудовлетворенности, идущее от непонимания мотивов Его деятельности. На самом деле Верховная Божественная Личность не может быть понятна никому – ограниченная духовная частичка не может в совершенстве понять внутренние мотивы деятельности безграничного Господа. Разница в том, что приближенные преданные никогда не испытывают чувство недоверия к Богу.
Вообще это тема для очень конфиденциального разговора, которую целесообразно обсуждать только с продвинутыми верующими. Здесь же мы представляем главные концепции арийской философии просто для того, чтобы было возможно правильно понять образ их жизни. Будучи качественно едиными с Господом, но количественно бесконечно малыми, некоторые живые существа испытывают чувство зависти к приближенным преданным Господа. Это специфическое чувство, которое возникает в том случае, если Господь кого-то из преданных приближает к Себе.
Очень условно это можно объяснить следующим образом: живое существо, у которого нет такого потенциала служения Богу, как у приближенного преданного, не может понять, почему Он приблизил именно этого преданного. Это чувство становится основой неудовлетворенности или, если сказать очень грубо, чувства несправедливости. Живое существо думает, что Бог «не видит», насколько оно предано Ему. Если бы Он видел, то, в качестве приближенного, выбрал бы его, а не кого-то другого. На самом деле это очень грубое и приблизительное объяснение. В духовном мире сознание не может быть таким грубым. Это просто мимолетное чувство, очень тонкое, но оно уже называется «зависть» и с этим чувством в сердце духовная частичка не может продолжать оставаться в духовном мире, где все освещено любовью и нет места негативу. Как только этот негатив появляется, личность оказывается уже не в духовном мире, а в материальном. Это изменение условий существования происходит мгновенно, как только появляется зависть.
Зависть составляет основу материального существования. Это чувство пожирает все хорошие качества дживы. В материальном мире все завистливы. Свободные от зависти не приходят в этот мир (исключение составляют только посланные Господом Его слуги, которые открывают всем желающим дорогу обратно домой). «Я лучше, я достойнее». В этом душевном состоянии джива не может больше оставаться в духовном мире. Господь незамедлительно «прячется» от таких личностей и прячет от них Своих преданных, и дает им возможность создать свое общество. Эта возможность и есть этот материальный мир. Тот, кто не понимает природу зависти, никогда не может быть арием. Тот, кто не воспринимает эту истину о материальном существовании, никогда не может развить систему ценностей, присущую ариям. Таким образом, сотворив материальный мир и дав нам возможность реализовать наши желания, Господь, по существу, превращается в нашего слугу, предоставив нам Свою материальную энергию, с которой мы можем делать все, что захотим.
Но такая свобода действий тяжелым бременем ложится на плечи маленького живого существа. Оно сразу теряет присущую ему в духовном мире культуру взаимоотношений с другими живыми существами и понимает, как на самом деле тяжела «работа» Господа. В попытках подражать Богу, но, не способное быть справедливым, живое существо запутывается в сетях греховной деятельности и превращается в вечно обусловленную, т. е. достойную находиться в материальной тюрьме дживу (душу), обреченную страдать за причиненные другим живым существам страдания. Образно говоря, арии рассматривают материальный мир, как тюрьму, предназначенную для завистливых душ. Так или иначе, этой концепции придерживаются все религиозные направления.
Существует еще один вопрос, требующий ответа. Чем обусловлены неравные условия рождения всех живых существ? Как объяснить, что кто-то рождается богатым, а кто-то бедным, кто-то красивым, а кто-то уродливым, кто-то здоровым, а кто-то больным и т. д. Ответ на этот вопрос дает только концепция перерождения. По своей природе джива вечна. Придя в материальный мир, она остается здесь очень долго, практически бесконечно. В результате совершения различных действий, она набирает определенное количество реакций, становясь автором своей судьбы. Например, мы в этой жизни поедаем тела многих животных, а в следующих жизнях эти животные получают возможность съесть нас. Таким образом, осуществляется закон «что посеешь, то и пожнешь», но не в рамках одной жизни, а из жизни в жизнь. Факт заключается в том, что практически мы очень часто видим, как человек, что называется, грешит, не получая наказания. Секрет кроется здесь. Получающие наказание за содеянное зло – это все те, кто рождаются в нищенских условиях, у плохих родителей, не имеют возможности получить образование, некрасивы, имеют врожденные заболевания, несправедливо преследуются властями и т. д. Но тогда возникает вопрос: почему мы не помним свои прошлые жизни? Ответ на него следует искать в благородной природе Господа. Господь милостив и Он не заинтересован в искусственных процессах возвращения дживы к Нему. Сама джива так запутывается в своих попытках занять положение Господа, пробуя властвовать и наслаждаться, что практически становится обреченной на жизнь в материальном мире навечно. Но при этом, несмотря ни на какое количество страданий, она не перестает желать власти и наслаждения и потому продолжает хотеть быть в этом мире. Для удовлетворения этого желания фактор потери памяти о прошлых жизнях является просто необходимостью.
Для примера представим себе, что в прошлой жизни мы были мужчиной и были очень привязаны к женщинам. Настолько привязаны, что в момент смерти думали о них. По закону перерождения, в следующей жизни мы рождаемся в теле женщины. А теперь представим, что мы в теле женщины помним свою прошлую мужскую жизнь. Разве возможно при наличии этой памяти быть нормальной женщиной? Таким образом, Господь устроил так, что мудрый, чьи глаза умащены бальзамом знания Вед, может ясно видеть закон перерождения, а невежественный, привязанный к материальному существованию, просто пожинает плоды своей деятельности, «наслаждаясь» ее хорошими и плохими последствиями. Значит, потеря памяти необходима для того, чтобы мы могли спокойно наслаждаться этими плодами. Наличие памяти ввергало бы нас в ужас. Парализованные памятью, мы сразу стремились бы обратно к Богу, но при этом не решили бы самой главной проблемы: проблемы зависти. Тогда, попав в духовный мир и придя в себя, мы тут же повторили бы ту же самую ошибку и снова вынуждены были бы вернуться в материальный мир.
Но Богу не нужно наше вынужденное возвращение и пока мы хотим жить без Него, Он будет создавать все условия для осуществления этого желания. Поэтому Он помогает нам забыть наши прошлые жизни, чтобы мы могли «спокойно» пожинать плоды нашей деятельности и «наслаждаться» всем тем, что заслужили в прошлых жизнях. Этот путь так же вечен, как и духовное существование. Духовная жизнь направлена к вечному восхождению, а материальная – к столь же вечной деградации. Однажды попав в этот мир, душа так запутывается в сетях причин и следствий своей деятельности, что нет никакой надежды на спасение, кроме получения милости Верховной Божественной Личности и Его приближенных преданных. Эта надежда похожа на протянутую спасительную руку тонущему в океане.
Таким образом, обобщая, можно сказать:
1) Существует духовный мир, который является жилищем духовных частиц и Бога. В нем все вечны, блаженны и находятся в знании. Вечность является следствием единства с природой Господа, блаженство – общения с Ним посредством преданного служения, а знание – Его милости.
2) Духовные существа всегда свободны в своем праве выбора. Позавидовав абсолютному положению Верховной Божественной Личности или более возвышенному положению другой дживы, некоторые живые существа изъявляют желание отделиться от Него для удовлетворения своего желания, вместо Бога, вершить справедливость. Но поскольку живые существа неотъемлемые частицы Бога, то по существу отделение невозможно. Будучи свободным от гнева и зависти, Господь для таких личностей создает материальный мир, где они получают возможность действовать в соответствии со своими желаниями. По существу, арии воспринимают материальный мир, как доказательство смиренной и великодушной природы Господа. Господь создает этот материальный мир, помещает нас туда, для осуществления наших богоотвергающих желаний, и… «прячется» от нас, чтобы не возбуждать нашу ненависть.
3) Потеряв видимое присутствие Господа, живое существо воодушевленно пробует реализовать свои желания наслаждаться и властвовать. Оно делает это, подражая взаимоотношениям в духовном мире. Согласно арийской философии все, что имеет место в материальном мире, есть всего лишь искаженное отображение духовного мира, где мы пробуем воссоздать духовные взаимоотношения, просто в центре, вместо Бога, поместив самих себя. Все существа, оказавшиеся в материальном мире, пробуют подражать деятельности Бога. Но концепция Бога подразумевает идею уникальности, которая присуща только Абсолютной и Единственной Истине. Поскольку желающих быть Богом слишком много, появляется необходимость последовательности. По существу, время – это тот фактор, который ставит в очередь всех желающих быть Богом (лидером), так возникает необходимость смерти (временного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер, завтра эта возможность предоставляется тебе.
4) Материальный мир – это тюрьма духовного мира, куда помещаются завистливые, бунтарские души. Все законы, действующие в материальном мире, предназначены для того, чтобы вернуть нас в наше духовное состояние. Но «наказание», применяемое Богом, очень своеобразно. Он «наказывает» нас, исполняя все наши желания. Наши желания отклонены от своей духовной гармонии и потому не в состоянии принести нам счастье, которым мы обладали в духовном мире. Именно для доказательства этой истины Господь и выполняет все наши желания, желания, исполнение которых подразумевает насилие над другими и идущее от этого страдание. Изначальная нейтральная материальная субстанция называется прадханой. Живые существа соприкасаются с ней своими желаниями, и в результате этого проявляется материальное разнообразие. Материальный мир есть лишь отображение желаний всех живых существ, пребывающих в нем.
5) В соответствии с грубостью сознания, живые существа в материальном мире связаны тремя веревками (гунами): невежества, страсти и добродетели. Эти оковы созданы из причинно-следственных связей деятельности живых существ, т. е. из них состоит время —принцип последовательности.
6) Одновременно с созданием материального мира, Господь заботится о нашем возвращении домой, в духовный мир. С этой целью Он дает жителям материальных миров Веды, которые содержат в себе знание о счастливом пребывании в материальном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто следуют указаниями Вед, называются ариями (идущими к Богу).
Это общие положения теории ариев. Как уже было сказано, Веды рассматривают, как самую важную психологическую проблему, проявление зависти к положению Бога и других живых существ в духовном мире. Для решения этой проблемы и предназначен этот мир, где живем все мы. Так отвечают арии на вопрос: «Откуда произошла жизнь и в чем ее смысл?»
Живое существо приходит в этот мир, чтобы реализовать свое желание принимать решения и независимо наслаждаться в качестве Бога. На самом деле, оно не может быть независимым, потому что является вечной неотъемлемой частицей Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость, после ухода из духовного мира, проявляется, как зависимость от материальной природы. Энергия, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, называется йога-майя. Когда живое существо не хочет общаться с Богом, эта энергия покрывает невежеством сознание живого существа и создает видимую независимость, имитируя кажущееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая эту функцию, называется маха-майя. Она показывает ни то, что есть на самом деле, а то, что мы хотим видеть, то есть, нашу независимость от Бога. Это трансформация той же энергии, йога-майи. Если йога-майя действует как энергия, дающая наслаждение, все больше и больше раскрывая перед нами возвышенную и привлекательную природу Верховной Личности Господа, то маха-майя вводит в заблуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством страдания, воспитывает.
Теперь рассмотрим, как арии описывают законы, действующие в материальном мире. Главная функция материального мира состоит в том, чтобы исправить неправильное желание живого существа выполнять функции Бога (контролировать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз, когда мы пробуем реализовать принцип нашей независимости, материальный мир действует так, чтобы доказать, как мы зависимы, потому что ничтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности живое существо испытывает под воздействием времени (смерти). Для вечной духовной частички нет более унизительного состояния, чем принимать необходимость уничтожения (смерти). Тысячи и миллионы людей мечтали и пробовали преодолеть влияние времени (смерти), но когда наступала пора, смерть стучалась в их двери, не считаясь с их желаниями и планами.
Материальный мир описывается, как мир взаимодействия трех гун природы (путы привязанности и ненависти). Природа подчиняется причинно-следственным законам. Духовный мир подчиняется закону параллельности, там нет фактора времени. Говоря иначе, там всегда действует настоящее, где любое явление существует вечно. Это происходит потому, что духовное сознание никогда и ни с кем не поступает так, чтобы возникла необходимость реакции. Для неподготовленного читателя это очень серьезная и трудно понимаемая тема. Материальный мир подчиняется закону последовательности (очереди), поскольку здесь должны реализоваться противоречивые желания. Эти желания не могут быть выполнены одновременно. Мы все хотим быть Богом, но Бог только один, и потому возникает необходимость очереди: сегодня у меня есть возможность быть Богом (контролером), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет настоящего. В материальном мире действует только прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как текущая сквозь пальцы вода.
В духовном мире живые существа проявляют привязанность к другим живым существам и Богу. Там эта привязанность является источником блаженства, так как направлена на совершенных личностей. Во время своего пребывания в материальном мире живое существо помнит, что привязанность была источником ее бесконечного блаженства и пробует здесь также испытать блаженство, за счет привязанности к разным личностям. Но в материальном мире сознание всех живых существ осквернено. Это осквернение делает их несовершенными, а несовершенная личность изначально не в состоянии подарить счастье. Душа не может избавиться от своей способности развивать привязанность. В действительности душа никогда не может избавиться от своей природы вечности, наслаждения и знания. В духовном мире все живые существа общаются между собой и Господом. Это общение доставляет счастье. Мы подсознательно «помним» это счастье и помним, что получали его посредством общения. В материальном мире это свойство привязываться ставит нас в затруднительное положение.
В «Бхагавад-гите» этот процесс описывается следующим образом (глава 2, тексты 62, 63):
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения гнев.
Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Таким образом, материальная погруженность начинается с неправильного применения нашей способности привязываться. Счастье души навечно зависит от ее отношений с Господом. Та же самая склонность общаться причиняет страдания обусловленным материальным сознанием личностям. Эгоцентрическое материальное сознание лишает личность ее духовного совершенства. В материальном мире личность может привлечься другой личностью, но в процессе общения она обречена на разочарование. На самом деле каждый раз, когда мы в общении ищем счастье, мы хотим испытывать то чувство, которое испытывали в духовном мире, общаясь с Господом и Его преданными. Возникшая неудовлетворенность от несовершенного общения деградирует в насилие, с помощью которого мы хотим во чтобы то ни стало получить то духовное наслаждение, о котором помним. Это своеобразное состояние безумия, в котором мы берем кого-то за шкирку и говорим: «Дай мне счастье, слышишь? Дай, откуда хочешь! Ах, не даешь? Ну, тогда получай!», и начинается цепь насилия. Пока обусловленное живое существо надеется на счастье, оно льстит, а когда теряет надежду, то «звереет», если находится под влиянием невежества, или становится философом, если находится под влиянием добродетели. В материальном существовании живое существо запутывается из-за развития неправильных привязанностей, а как следствие получает разочарование. Для этого и существует материальный мир, чтобы мы на каждом шагу реализовывали простую истину: счастье нам приходило только от общения с Господом и Его преданными. Но не все живые существа приходят к такому выводу, когда разочарование или страдание (что одно и то же) стучит к ним в дверь. Отношение личности к страданию зависит от того, какое состояние (гуна) на нее действует. Попытаемся по возможности кратко и доступно объяснить точку зрения ариев касательно причинно-следственных связей, действующих в материальном мире. Причинно-следственные связи материального мира называются гуны. Гуна означает веревка. Таким образом, гуна – это тот закон, с помощью которого материальный мир привязывает нас к определенному причинно-следственному механизму природы, в соответствии с нашими заслугами. Для начала отметим, что все живые существа в этом мире имеют четыре недостатка:
1) Несовершенные чувства,
2) Склонность к ошибкам,
3) Склонность к обману,
4) Склонность попадать под влияние иллюзии (невежества).
Наш разум несовершенен. Это неопровержимый факт. Любой человек, опирающийся на свой разум, может воспринять лишь часть истины. Одностороннее восприятие истины не может отображать ее всю и потому человек, на основании своего разума, не может принимать правильных решений. Мы особым образом остановились на разуме, потому что разум – самый главный из органов чувств. Можно сказать, что разум является резервуаром наших убеждений. Имеющаяся в нем система ценностей в дальнейшем толкает нас к той или иной деятельности. Что касается других органов чувств, то арии делят их на два уровня:
1) Грубые чувства: глаза (зрение), нос (обоняние), уши (слух), язык (вкус), кожа (осязание). Эти пять называются органами восприятия. Существуют также пять действующих органов чувств: руки, ноги, речь, анус и гениталии.
2) Тонкие чувства: ум, разум, ложное чувство «Я» («ложное эго»).
Грубые чувства служат для формирования представления о материальном мире и объектах чувственного наслаждения, которые в нем существуют. Грубые чувства не квалифицируют информацию. Они являются лишь безразличными ее проводниками. Об этом свидетельствует тот факт, что для различных существ одна и та же информация имеет разную ценность. Например, для свиньи испражнения являются вкусной пищей, а для человека – чем-то отвратительным. Значит, приемлемость информации зависит не от чувств, а от предпочтений данной личности, а потому решающее значение имеют тонкие чувства.
Ум. Ум имеет пять функций: желать (хочу, не хочу) (1), чувствовать (2), думать (3), планировать (4), сожалеть (5). Этими функциями человек общается с внешним миром. Первая и решающая его функция это желание. Ум побуждает органы чувств входить в контакт с тем или иным материальным объектом в соответствии со своими желаниями. Для выполнения своих желаний ум начинает планировать (мечтать). Если планы (мечты) не исполняются, он сожалеет или скорбит. Таким образом, сожаление – это функция прошлого, желание – настоящего, а планирование – будущего. Органы чувств, исполняя приказы ума, входят в контакт с определенными объектами материального мира. Ум решает, насколько данный объект соответствует его желаниям. Когда ум выбирает, в «игру» входит разум, который является самым важным элементом.
Разум. Разум также выполняет пять функций: правильное понимание (1), сомнение (2), неправильное понимание (3), сон (отдых) (4), память (5). Разум развивает правильное понимание только в том случае, когда основан на Ведах. Веды – это мнение Бога по всем вопросам, касающимся и материального и духовного миров. Арии – очень смиренные и скромные личности, и потому они не доверяют своему опыту и разуму и по всем вопросам обращаются к Богу. Для того, чтобы считаться с Его мнением, его надо хорошо знать. Примечательно, что в арийском обществе царило убеждение, что Бог ни в каком вопросе не оставляет живые существа без Своей заботы. Действительно, мы можем убедиться, что практически по всем вопросам Веды имеют соответствующие разделы, где дано исчерпывающее знание. Главная идея заключается в том, что несовершенное живое существо не может создать совершенное знание. Такое знание может дать только Тот, Кто это все создал, потому что только Он или тот, кого Он уполномочил, знает в совершенстве, как Он это сделал. Поэтому арии прилагали много усилий, чтобы поставить разум всех членов общества, с самых детских лет, под контроль Вед. Эта зависимость обеспечивала возвышенные человеческие качества, которые были очень важны для арийского общества. Знание, не основанное на учении Вед, считалось неправильным. С первого взгляда кажется, что такой подход фактически ограничивает возможности человека познавать. Но возникает вопрос: какое удовольствие в праве неограниченно свободно, но столь же неограниченно неправильно думать? Факт заключается в том, что арии умели воспитывать личностей с очень возвышенными качествами и развитым разумом. Личностей, читая о которых с позиции нашей «развитости», мы оказываемся в состоянии только сказать: «Это сказка. Это не может быть правдой». И тем самым подписываемся под нашей немощностью.
Следующая очень важная функция разума – это сомнение. Когда ум и чувства предоставляют новую информацию разуму, последний встречает ее функцией сомнения. Далее, чтобы развить правильное понимание поступившей информации, необходимо, чтобы разум обладал правильной системой ценностей. Поэтому арии придавали особое значение образованию. От образования зависит система ценностей, которая помогает правильно принимать или отвергать поступающую информацию, а от правильного выбора – вся жизнь человека. От качества разума зависят деятельность, судьба, место пребывания после смерти. Если разум слабо вооружен, он становится игрушкой в руках ума. Такие личности бывают рабами своего языка, желудка и половых органов, они не имеют никакой системы ценностей, кроме удовлетворения потребностей своего тела. Таких личностей арии не допускали в свое общество, они назывались млеччхами, яванами, ракшасами, то есть личностями, подчиненными диктовке чувств, находящимися на уровне чуть выше животных.
В «Бхагавад-гите» (глава 15, текст 15) Господь Кришна говорит:
«Я нахожусь в сердце всех живых существ, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель Веданты и знаток всех Вед».
Для правильного понимания арийской цивилизации это очень важный текст. Когда мы понимаем важность знания (системы ценностей) в построении общества и пробуем сделать всех членов общества грамотными, сталкиваемся с интересным феноменом. Выясняется, что у людей разный «аппарат восприятия». Современная наука не может объяснить причин этого или, скорее, пробует объяснить это явление генетикой. Здесь дается ответ на этот вопрос. Как мы уже говорили, одним из основных стержней арийской философии является концепция перерождения. Мы отметили эту концепцию, но не уделили ей должного внимания. В действительности эта концепция является основой поведения ариев. Пришло время поговорить об этом обстоятельнее.
Ранее мы отметили, что нет в мире такой концепции, кроме арийской, которая отвечала бы на вопрос: почему в одной и той же форме жизни живые существа рождаются в разных условиях. Например, люди рождаются в России, но один из них в семье богача, а другой – бедняка, один красивый, а другой нет, и т. д. Это очень важная точка. От правильного понимания этого момента зависит правильная направленность наших усилий. Что меняется от принятия концепции перерождения? Самая важная вещь, – объект обвинения. Когда известен источник проблем, легко найти их решения и освободиться от беспокойств. Обычно, когда мы счастливы, никогда не поднимаем вопроса, почему мы счастливы, может, мы не достойны этого счастья? Наоборот, всегда думаем, что наконец судьба нас оценила по достоинству. Но в беде очень часто думаем, что мы не достойны этого страдания, за что оно преследует нас? Когда принимается идея перерождения, все эти вопросы снимаются с повестки дня и становятся бессмысленны. Существую я. Существует материальный мир, мои желания, усилия направленные на исполнение этих желаний, грехи, совершенные в этом процессе. И существует Свидетель всех моих поступков – Верховная Божественная Личность, который молча и терпеливо смотрит, что я делаю. Верховная Личность Господа не несет ответственности за благочестивые или греховные поступки живых существ. Человек может быть благочестивым и пойти в рай, может грешить и отправиться в ад. На основе поступков личности, Он решает, кем личность должна быть в следующей жизни, какую судьбу должна иметь, в каком теле должна родиться, с кем должна родиться, каких детей должна иметь или не иметь. Но все Его решения зависят от данной личности. Существую я, Он, мои поступки в этой жизни и прошлых, этот мир и вечность. Этот образ мышления оказывает значительное влияние на поведение человека. Именно таким поведением отличались арии. Они не верили, что они вечные, а жили как таковые. Следовательно, идея вечности направляет нас в собственный внутренний мир, на поиски причин наших страданий. Это не уход от жизни, как предполагают несведущие личности, а правильный подход к ней. Ни одна случайная личность или ситуация не проникают в нашу жизнь. Все, что случается с нами, есть результат нашей благочестивости или греховности в прошлых жизнях. Мы получаем разум в соответствии с этой деятельностью. Острота разума зависит от памяти, а память дает Бог. Он определяет силу нашего разума в соответствии с усилиями и деятельностью, совершаемыми в прошлых жизнях.
Сон (отдых) необходим разуму для избавления от лишней информации, накопленной за день. Чем больше человек сосредоточен на какой-то теме, тем меньше он хочет спать. Сон есть проявление гуны невежества. Чем больше человек находится под влиянием добродетели, тем лучше работает его разум. Гуна добродетели благоприятна для развития истинного знания, приближающего нас к Богу. Так система ценностей разума приобретается за счет воспитания. А степень восприятия всего того, что дается посредством воспитания, зависит от благочестивого запаса, идущего из прошлых жизней. Такое восприятие позволяет нам принимать или отвергать импульсы, которые приходят к нам от наших органов чувств и ума. Когда принятие или отвержение имели место, очередь наступает для «ложного эго».
«Ложное эго». «Ложное эго» – очень интересный компонент. По существу это тот самый элемент, с помощью которого материальный мир обманывает духовную частицу. «Ложным эго» называется то сознание, посредством которого вечная душа отождествляет себя с временным материальным телом. Это сознание, посредством концепции смерти, вводит в душу чувство страха. Именно этот страх становится движущей силой деятельности души в этом мире. Начинается борьба за существование, которая выражается как убеждение в превосходстве собственного права на существование. Это убеждение позволяет живому существу сохранять собственную жизнь за счет жизни другого живого существа и при этом не испытывать угрызений совести. Самое грубое проявление этого настроения – это мясоедение. В арийском обществе мясоедением занимались только представители низших слоев общества, да и те – в строгом соответствии с определенными ограничениями. Те, кто были привязаны к бесконтрольному мясоедению, жили вне арийской цивилизации и считались нецивилизованными племенами. Элемент отождествления с «ложным эго» делит всех существ на доброжелателей и врагов. Враги все те, чья деятельность угрожает нашему существованию или наслаждениям, а друзьями считаются все те, кто обеспечивают наше существование или наслаждения. Так живые существа становятся рабами своих желаний и антипатий. Это самая большая проблема для обусловленной души. На решение этой проблемы и настроена вся арийская (и любая другая) философия. Арии понимали, что привязанности (желания) и ненависть (зависть) уничтожают в личности в частности, и в обществе в целом, принцип справедливости. Поэтому Веды обращают особое внимание на решение этой проблемы. Нарушение принципа справедливости приводит к несправедливому страданию и вытекающему из него желанию отомстить.
В «Бхагавад-гите» (глава 3, тексты 36–37) Арджуна спрашивает:
О, потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
И звучит ответ: