Полная версия:
Код Таро и Практическая Магия. Том III
Паны и Паниски, а также сатиры и фавны считались опасными для людей и изображались, подобно Пану, полулюдьми-полукозами. Сатиры якобы мучили людей в горах и лесах, а также насылали тяжёлые сны.
И те, и другие были чрезвычайно популярными персонажами литературных произведений. Например, Вергилий в поэме «Комар» писал: «В царстве эфирном …Здесь же и Паны в те дни на злачных резвились лужайках, В сонме наяд и дриад здесь вели хороводы сатиры» (115).
Для художников, гравёров и иллюстраторов Средневековья сцены с фавнами и сатирами, нимфами, наполненные скрытым эротизмом, были не менее популярны, чем в античности.
Фавнов и сатиров, как и положено божествам, обеспечивающим плодородие, часто изображали в любовных сценах с нимфами с достаточно выраженным фаллосом.
Семья фавна. Дюрер, 1505 г.
Вся эта армия языческих божеств нашла своё отражение в образах «духов нечистых»: демонов, бесов, чертей и т.д., составлявших свиту дьявола.
Демоны и бесы. Древние народы не без основания верили в существование разнообразных тонких сущностей, которые в их легендах фигурировали как гномы и нимфы, домовые и русалки, музы и гении, и т.д. Они могли быть красивыми и уродливыми, соблазнительными и омерзительными, добрыми и зловредными. Демоны, бесы также олицетворяли неких астральных существ, которые имели реальную возможность влиять на состояние и поведение людей.
Будучи существами зловредными, бесы, зачастую инициируют человека на действия, которые со стороны выглядят как унизительные, глупые, недостойные и вызывающие насмешку. В быту до сих пор курсируют соответствующие поговорки, знаковые в контексте нашего исследования: «дьявол сомнений», «бес попутал», «творит чёрт-те что», «седина в бороду – бес в ребро», и т.п.
В прежние времена считалось, что причиной странных действий или агрессивного состояния человека является дьявол или бес, «вселившийся» в него. В подобных случаях также принято говорить: «бес вселился». Вселившись, они якобы влекли человека к вредным излишествам и различным психическим болезням. Примечательно, что «бесы» дали своё имя острому психическому заболеванию – «бешенству», и мы часто употребляем такие знакомые выражения, как «взбеситься», «бешеный нрав» и т.п., не задумываясь об их источниках.
Бес Эттейлы. Беснующегося демона или аллюзию на состояние агрессии в образе демона мы видим на карте, соответствующей Дьяволу, из «Таро Грант Эттейла» (Жана Франсуа Альетте). «Бес», как аналог демона, впервые прозвучало в синодальном переводе Нового завета в Евангелии от Марка в эпизоде изгнания злого духа.
Эттейла создал своё так называемое исправленное Таро в 1790 году на основе изучения ранних итальянских колод и древнеегипетских текстов. «Таро Гранд Эттейла» – современный вариант переиздания колоды.
Ключевые слова, присвоенные карте автором, в прямом положении – франц. Force Majeure, «большая сила» (отсюда «форс-мажор» – обстоятельства непреодолимой силы); в перевёрнутом: Force mineure – незначительная сила, или сила, которую можно одолеть.
Персонаж карты напоминает человека, который находится в состоянии эмоционального возбуждения и ведёт себя явно неадекватно. С одной стороны, он пугает своей агрессией и яростным напором, с другой – вызывает недоумение и жалость, а порой бывает смешным.
Дьявол. Таро Гранд Эттейла, 1804 г.
Сатира. Примечательно, что название одного из племени потомков Пана легло в основу старейшего литературного жанра – сатиры.
Понятие «сатира» словари определяют как резкое проявление комического в искусстве, представляющее собой поэтическое унизительное обличение явлений при помощи различных приёмов: сарказма, иронии, гиперболы, гротеска, аллегории, пародии.
Термин «сатира» прилагался к саркастическому и шуточному содержанию литературы уже античными авторами. Вспомним «Сатирикон» упомянутого выше Петрония Арбитра (I в. н.э.). Овидий поэму «Комар» начинает словами: «В шутку … я пел под флейту резвой Талии». Так, Плиний сообщает, что в VI веке до нашей эры поэт Гиппонакт написал сатиры на одного человека, которые были настолько жестоки, что объект сатиры повесился. Одним из самых известных авторов первых сатирических произведений был Аристофан, который, высмеивая политические, общественные и нравственные нормы общества, допускал ряд откровенных непристойностей. Такой стиль использован во многих из его работ, таких как, например, «Опьянение игры», которое содержит нападки на политического деятеля Каллимедона.
Такое совпадение между названиями сатиры как жанра и сатирами, спутниками Пана, не может быть случайностью. В этой корреляции отразилась роль спутников Пана как неких астральных существ. В соответствии с ролью этих сущностей им было дано условное название – Сущности Смеха или Демоны Смеха. Познакомимся ближе с этими сущностями.
Демоны Смеха. Демоны Смеха по своей природе близки к людям, являясь такими же детьми Царей Зон, но только оставшиеся в тонком плане. Потому они так хорошо разбираются в психике и свойствах человеческого характера.
Шайтан. Сущности Смеха ассоциируются с шайатинами – разновидностью мусульманских джиннов. Якобы именно эту разновидность племени джиннов особенно любит использовать Иблис – «князь тьмы» в исламе, другое, более распространённое имя которого Шайтан (считается, что от «Шайтана» произошло слово «сатана»).
Существует несколько видов джиннов, основные из которых ифриты, гули, кутрубы, силаты, шайатины и мариды. Одни из них не имеют пола, другие делятся на мужчин и женщин. У некоторых из них есть личные имена: например, Ханзаб мешает молитве; Даггар преследует ночными кошмарами, Залнабур наущает продавца обмануть покупателя, Матриш распространяет сплетни, Сабар заставляет впадать в гнев и отчаяние, Авгар толкает на супружескую измену, Тамрих не даёт сосредоточиться, Микрас внушает тягу к азартным играм, и т.д.
Ифрит Малик Тареш выслушивает жалобы джиннов. Чёрный король джиннов Аль-Малик аль-Асвад, XIV в. «Китаб аль-Булхан» («Книга чудес»)
Шайатины лучше всех способны заморочить голову человеку и направить его по неправедному пути – совершать дурацкие поступки и говорить неподобающие речи. Шайатины, как и люди, не особенно любят пребывать в одиночестве и потому часто предпочитают общество человека, и даже стараются «прикрепиться» к субъекту, наиболее поддающемуся их влиянию. Мусульмане верят, что у каждого человека наряду с ангелами-хранителями есть свой шайатин.
Зная имя джинна, маги могут вызывать их и даже подчинять своей воле. А также при помощи магии освободиться от их влияния. Например, чтобы отогнать джиннов, мусульмане используют заговор: «Аузу би-лляхи мин аш-шайтани-р-раджим».
Божества Смеха. Персонификацией Сущностей Смеха также могли служить отдельные божества античной мифологии, такие как Гелос, бог пиршеств и веселья, и Мом – божество злословия.
В древнегреческой мифологии Мом – сын Никты, брат Танатоса, Гипноса, Гесперид, мойр, Немесиды и Эриды. Таким образом, его изначально связывали с мрачными, вредоносными и негативными влияниями. По совету Мома Зевс вызвал Троянскую войну, якобы с тем чтобы, истребив человеческий род, облегчить бремя земли. Мом постоянно вышучивал всех богов без исключения, заставляя всех смеяться и плакать одновременно. В конце концов Зевс изгнал Мома с Олимпа за его постоянное злословие против богов.
Мома, как и других богов смеха, изображали подобными сатирам. Возможно, их тоже относили к племени козлоногого Пана.
Маска Мома. Экспозиция музея Палаццо Нуово
Существование масок, в том числе маски Мома, указывает на то, что они использовались в мистерии и, следовательно, в магии.
Святилище бога смеха, согласно Плутарху, находилось в Спарте, и было расположено по соседству с храмами Танатоса – бога смерти, и Фобоса – бога страха.
Гелос. Гелос в древнегреческой мифологии позиционировался как бог циничного смеха. Он насмехался даже над теми, кто корчился от боли, и глумился над умирающими. В честь Гелоса в греческой Фессалии (г. Гипата), по словам древнеримского писателя Апулея, проводилось ежегодное торжество с мистериями, их целью было задобрить зловредное божество.
Ризус. В древнеримской мифологии бога-насмешника звали Ризус, или Резус (лат. Risus – смех). Обманщик и весельчак Ризус считался покровителем шутов-трикстеров. В Риме в апреле в честь Ризуса устраивали шествия и разыгрывали шутливые сценки. После падения Римской империи праздник получил распространение в Европе, а позднее и по всему миру, превратившись в «День смеха», обмана и розыгрышей –1 апреля.
Весельчак. Возможно, вариантом персонажа, изображаемого на карте Дьявол, как раз и является Ризус – Демон Смеха. Этим может объясняться достаточно легкомысленный и гротесковый персонаж на некоторых картах Дьявол.
Комичный дьявол изображён на одной из карт на так называемом Листе Розенфельда («Rosenwald Sheet»). Эти неразрезанные заготовки карт, находящиеся в Национальной Галерее искусств Вашингтона, как предполагают, были изготовлены в итальянской Ферраре в конце XV – начале XVI вв. Несмотря на то что на картах нет номеров и названий, их принято относить к Таро, так как на листах присутствуют карты, сопоставимые с классическими Арканами.
Дьявол. Листы Розенфельда
Когда приходит соблазнитель. Демоны-насмешники ставят человека в смешное положение, но часто это «смех сквозь слёзы». Обманутый человек, как и жертва воровства, часто стыдится кому-либо рассказать о случившемся. Его внутреннее «Я» протестует: «Как это меня, такого всего из себя умного и образованного, обвели вокруг пальца»; «Как это я, такой великий, оказался смешон и унижен».
Жажда успеха и больших денег, «культ собственной личности» и тяга к власти – это те качества, которые делают человека уязвимым к обольщению и соблазну.
Для некоторых людей важнейшую роль для поднятия статуса личности играет высокая оценка их сексуальности. Это подтверждает и устойчивый аналог названию половых органов – «мужское достоинство». Есть мужчины, которые с помощью любовных похождений стараются доказать себе и окружающим наличие мужской силы, а женщины – сексуальную привлекательность. Как утверждал Игнатий Брянчанинов, епископ и богослов начала XX века, это всё «плоды плотского разгорячения, … к которым удобно прививается прелесть».
И дьявол (бес, чёрт…) тут как тут! Он готов предложить самые желаемые для своей жертвы блага. Все эти блага так или иначе связаны с материальными ценностями и физиологическими потребностями.
Сущности Смеха в основном притягиваются самовлюблёнными людьми с завышенной самооценкой, а также теми, кто излишне озабочен статусом своего собственного «Я», которые, доказывая себе и другим своё превосходство, буквально становятся «дьяволами во плоти». Для них не важно мнение окружающих, они считают себя в праве помыкать другими в любой сфере, в том числе в сексуальной. Человеку уже кажется, что у него есть право навязывать другим своё мнение. Он становится неуживчивым в коллективе, ему сложно найти общий язык с окружением.
Тиран в дьявольском обличии. Правителей, из которых гордыня делала самодуров и тиранов, сравнивали с дьяволом в человеческом обличье. Таков анонимный правитель в образе дьявола на фреске Амброджио Лоренцетти, сделанной им в 1337–39 гг. для Палаццо Пубблико в Сиене. Название «Аллегория дурного правления» дано фреске современными учёными и не совсем точно отражает её содержание.
«Аллегория дурного правления». Деталь фрески
В центре группы восседает «князь тьмы», которому прислуживают демоны и анти-добродетели. Слева от правителя-дьявола изображена «Жестокость», которая в одной руке держит младенца, а в другой змею; далее «Измена», держащая на руках ягнёнка с хвостом скорпиона, и «Обман» с крыльями летучей мыши, держащий в руках жезл.
Наместник дьявола на земле. Л. Толстой в «Войне и мире» устами своего героя Пьера Безухова делает предположение, что Наполеон – «зверь» Апокалипсиса.
Подобные слухи в XX веке бродили в Советском Союзе о Генеральном секретаре Компартии и главе государства Иосифе Сталине. А некоторые мистики утверждали, что Сталин и есть сам Дьявол (или «антихрист», что примерно одно и то же).
Впоследствии появилось выражение «культ личности», которое объединило в себе все его пороки и стало основанием для низвержения Сталина с пьедестала почёта бывшего главы СССР. Но это произошло уже после смерти деспота.
Признаком демонизма считали привычку генералиссимуса работать по ночам в одиночестве при тусклом свете лампы. К той же категории относили его неоправданную жестокость, мнительность и поиск везде «врагов народа», а также единоличную непререкаемую власть.
Одним из пороков, который приписывали Сталину, была его сексуальная извращённость. Ходили слухи, что практически ни одна красивая женщина, будь то даже жена его подчинённого, не избежала его сексуальных домогательств. Сплетничали, что женщин хватали прямо на улицах и доставляли в специальные комнаты при его кабинете в Кремле. За отказ могли сослать в лагеря или лишить работы – особенно это касалось актрис, танцовщиц и певиц; простые женщины исчезали бесследно. Поговаривали что, из-за склонности Сталина к насилию в постели покончила собой его жена, Надежда Аллилуева.
Грех гордыни. Гордыня (не путать с «гордостью») и самомнение – сходные негативные понятия. В христианском миропонимании самым страшным из смертных грехов является гордыня, что естественно, так как в её основе стремление приравнять себя к Богу.
Современный философ и проповедник, епископ Кавказский и Черноморский Игнатий (Брянчанинов) сравнивает гордыню с «утончённым, трудно понимаемым и трудно отвергаемым идолопоклонством, в котором человек занял место Бога».
В комментариях к богословским понятиям говорится: «Гордыня есть духовная болезнь, смертный грех. По учению Церкви, весь корень зла мира лежал в гордыне падших духовных сил. Именно гордыня погубила сатану и способна погубить человеческую душу безвозвратно. После грехопадения прародителей разрушился душевный покой человека. Человеческая душа ощутила тоску и томление. Целостность человеческого существа нарушилась. Человек вышел из-под власти закона Божия, сам себя лишил защиты и Его покровительства».
Здесь интересно привести выдержки из рассуждений о гордыне средневековых и современных богословов. Так, Иоанн Лествичник (византийский философ-богослов, VI в.) пишет: «Гордыня есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не даёт нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Горделивый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блещущему красотою». «Искажённая грехопадением человеческая природа подвержена гордыне в самых своих разнообразных и тонких проявлениях. Гордыня убивает в душе все добродетели; душа становится чёрствой. Гордыня порождает властолюбие, стремление подчинить других своей власти, заставляет их следовать своему образу мыслей. … Страсть гордыни портит всё, с чем соприкасается, любую добродетель извращает, из каждой берёт себе «пищу» для возрастания и укрепления».
Томас Мор, выдающийся английский писатель-гуманист и политик начала XVI века утверждал: «Гордыня и жажда суетной славы и власти – вот та ядовитая змея, которая, раз проникнув в вельможные сердца, внедряется в них до тех пор, пока разобщением и рознью не сокрушит всего, что есть: ибо каждый стремится быть сначала вторым после первого, потом равным первому и, наконец, главным и выше первого» («Утопия»).
В рассуждениях о гордыне православного священника XVIII века Тихона Задонского говорится: «Премерзкий грех есть гордыня, но мало от кого познаётся, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себя самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познаёт бедности и окаянства своего».
А как это можно увидеть? Наверное, только через вмешательство Сущностей Смеха, и то только тем, в ком осталась доля самокритичности.
Из опыта автора. Мне вспоминается один случай из моей жизни. Однажды за вечерним чаем собралась группа эзотериков. Мирная беседа постепенно перешла в диспут, не помню уж по какому вопросу. Считая себя сведущей в нём, и, похоже, желая утвердиться в своём авторитете, я достаточно напористо и эмоционально излагала истину. Надо признать, что все внимательно слушали. В самый напряжённый момент я даже привстала с места и, закончив, резко опустилась на стул. И … о ужас! Ножки стула разъехались в стороны, сиденье провалилось вниз, и моя соответствующая часть вместе с ним. Как говорят: «Картина маслом!» Я на полу, застрявшая в раме стула, ноги торчат кверху, и встать самой невозможно. Все замолкли… Мне стало безумно смешно, а вслед за мной засмеялись остальные. Мне кажется, в этот момент я навсегда рассталась с амбициями великого Посвящённого! (Е. А.)
К одному из видов проказ Сущностей Смеха относятся так называемые «потеряшки». Потери могут быть в прямом, материальном и переносном смысле: например, потеря стабильности, статуса, работы и даже здоровья. Причина потери (ситуация) может быть любая: вследствие кражи, мошенничества, обстоятельств или злого намерения другого человека. Потери могут случиться по собственной вине, из-за чужих действий (крах банка, экстремальный спорт) или якобы по воле случая.
Вещи могут потеряться даже в собственном доме. Только что видел, и уже нет. Перерыл весь дом – как сквозь землю провалилось. Существует поверье, что это шутки домового, и следует привязать к ножке стула носовой платок и обратиться к духу со словами: «Домовой-домовой, поиграл, верни домой!». Проделки Сущностей Смеха порой маскируются под домовых или полтергейст.
Некоторые потери, даже не очень крупные, способны унизить наше достоинство, бить по авторитету и вообще ставить в смешное «дурацкое» положение. Частенько в таких случаях мы сокрушаемся: «Я, как дурак …», что ещё раз напоминает о соответствии ступеней Познания Дурак–Дьявол. В то же время народные суеверия свидетельствуют: с Сущностями Смеха можно договориться, тогда как со стихиалиями нельзя! Отсюда и феномен так называемой сделки с дьяволом.
Дьявольская сделка. Любые «сверхчеловеческие» достижения отдельных людей, в том числе богатство, необычайная красота, научные и технические открытия могли рассматриваться как сделка с дьяволом. То, что ценой этой сделки служит душа – это уже удачная выдумка выгодополучателей. В Евангелии от Матфея говорится: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:12-20). «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).
Со временем всё это приняло форму мракобесия, за которую уцепилась инквизиция, заинтересованная в поисках мотивов для осуждения граждан. В недрах инквизиции была разработана методика определения подозреваемых в сношениях с дьяволом. Специальные буллы содержали перечень «услуг», которые якобы предоставляли демоны, а также списки внешних примет тех, кто вступил в сделку, – так называемых дьявольских печатей: например, родинки в определённых местах тела или глаза разного цвета. Кроме того, предполагалось, что с демонами мог заключаться письменный договор, который был более действенным.
Сами же инквизиторы в своих «методичках» по выявлению грешников сфабриковали правила «торговой сделки». Так, договор надо было заключать не с любым демоном, а с определённым, специализирующимся в требуемой сфере, а потому вызывать его по соответствующему имени. Акт скреплялся подписью обеих сторон, а каждый из демонов имел свою подпись или печать, которую для определения истинности необходимо было сверять со списком из перечня. Фактически, это были учебники по чёрной магии, в которых использовались сведения даже из запрещённых книг, таких как «Малый Ключ Соломона», в котором приводились подписи демонов.
Договор Грандье. В сделках с дьяволом обвиняли не только простых людей, но и знаменитостей, и священников высокого ранга. Так, дарами сатаны посчитали мастерство и славу выдающихся скрипачей Тартини и Поганини. Существуют легенды, рассказывающие историю епископов Феофила Аданского и Урбена Грандье. Последний якобы заключал письменный договор с целым перечнем демонов, среди которых были: Люцифер, Астарот, Левиафан и Вельзевул.
В документе указано, что душу он отдает им взамен на «любовь женщин, цветы девственности, милость монархов, почести, наслаждения и власть». Алчного до поклонения Урбена схватили по личному приказу кардинала Ришелье и сожгли заживо.
Договор Грандье с демонами
Охотник за душами. Среди неразрезанных таблиц Коллекции Ротшильда есть заготовка к карте, соответствующей Дьяволу, на которой изображён двуликий демон с головой козла, женской грудью и птичьими лапами, предположительно, уносящий душу задолжавшего ему грешника.
Акты сделки, предъявленные на суде, обычно служили доказательством договора с дьяволом. По мнению историков, часть из них могла быть подделкой, хотя были и те, кто, возможно, под влиянием галлюцинаций, полагал, что они на самом деле имели дело с демоном. Обращает на себя сходство этого беса с тем, который изображён рядом с Сильвестром II (см. выше).
Охотник за душами
Литературным примером сделки с дьяволом и её последствий является история доктора Фауста, описанная в одноимённой философской драме Гёте, в которой демон Мефистофель соблазняет героя молодостью, богатством и любовью. Фауст – классический тип средневекового мага (см. I. Маг). В своём «Фаусте» Гёте по примеру средневековых авторов приоткрывает завесу над тайнами магии, связанной с демонами. Он не только не опасается вызывать демона, но и пользуется его услугами.
Сюжет своей трагедии «Фауст», вышедшей в двух частях (первая окончена в 1806 г., вторая – в 1831 г.), Гёте, по-видимому, почерпнул из немецкой народной книги, известной ещё в XVI веке с говорящим названием: «История о докторе Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как он на некий срок подписал договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учился и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние». Книга должна была служить «устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям».
Мефистофель Гёте. Гёте многое изменил и дополнил в сюжете драмы и в её назидательном смысле. Своему персонажу Гёте даёт имя, фигурирующее в легендах средневековой Европы: Мефистофель. Это производное от «тойфель» (нем. «чёрт»). Мефистофель у Гёте полностью антропоморфен, в его внешности нет никаких черт животного или дракона. Благодаря воображению Гёте, облик Мефистофеля обладает ярко выраженными чертами, превратившимися в афоризм: «мефистофелевская внешность», «мефистофелевский профиль», «мефистофелевская бородка» и т.п., что говорит об устойчивой матрице персонажа.
Мефистофель – персонаж с отрицательным обаянием – стал одним из любимых героев театральных постановок по сюжету «Фауста», что способствовало уплотнению образа и его наполнению эфирной энергией, «оживлению».
Действие начинается на небе, где Мефистофель заключает с Господом пари на то, сможет ли Фауст спасти от него свою душу. Зная доброту Фауста, демон превращается в собаку, которую старый учёный забирает домой. Там собака обретает человеческий облик с примечательными и гротесковыми чертами лица.