Растешь ли ты?

скачать книгу бесплатно


Слава Божья – это не только центральный элемент спасения, но и центральный элемент освящения. Несколько библейских текстов показывают, что наше духовное преображение происходит посредством взирания на славу Господню. В частности, об этом пишет апостол Павел:

Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18).

Заметьте: каким образом мы преображаемся? Взирая на славу Господню. Главный механизм изменений в жизни верующего человека связан с взиранием на Христа. Данный стих настолько фундаментален для нашей темы, что мы посвятим ему особое внимание в следующей главе. А пока лишь обратим внимание на то, что наше преображение происходит через созерцание славы Христа.

Ту же самую идею, но только в отношении будущего, высказывает апостол Иоанн:

Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть (1 Иоан. 3:2).

Оказывается, не только сейчас на земле мы преображаемся через созерцание славы Христа, но и в будущем на небе преобразимся именно по той причине, что увидим Его настоящую славу[52 - «Второй союз ??? (хо?ти) в 3:2 лучше понимать как союз причины, объясняющий, благодаря чему верующие станут подобны Богу: “мы станем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть”» (TheNETBibleFirstEdition. Biblical Studies Press, 2005. См. примеч. к 1 John 3:2).]: «…будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть».

Смотрите, какая интересная выявляется закономерность: сейчас мы видим славу Христа несовершенно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13:12), поэтому наше преображение тоже несовершенно. На небе же мы увидим Его как Он есть, поэтому полностью преобразимся в Его образ и обретем совершенство. Получается, что чем меньше мы видим славу Христа, тем менее освященными людьми мы являемся. И наоборот, чем больше мы начинаем видеть Его славу в процессе духовного роста, тем больше преображаемся в тот же образ. Этот процесс достигнет апогея на небесах, когда мы увидим Христа без завес, без препятствий, без ограничений нашего нынешнего бытия, и в результате этого станем подобными Ему, приобретя небесную славу.

Наконец, еще один текст, который говорит о необходимости взирания на Господа для духовного роста, находим в псалмах, где пророк Давид пишет:

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании… (Пс. 15:8–9).

Давид «всегда видел» Господа глазами веры. Более буквально данное предложение можно перевести так: «Ставил я Сущего перед собой всегда». Употребленное в оригинале слово шивви?ти (евр. ??????????) означает «я ставил, помещал»[53 - The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament: В 5 т. / Под ред. Koehler L. и Baumgartner W.; Рев. Baumgartner W. и Stamm J.; Пер. на англ. и ред. Richardson M. Leiden, The Netherlands: E. J. Brill, 1994. P. 1438 (далее – HALOT); The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon: With an Appendix Containing the Biblical Aramaic / Ed. Brown F., Driver S., and Briggs Ch. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc., 1979. P. 1001 (далее – BDB).], то есть это было активным действием Давида. Он не просто пассивно смотрел, ожидая увидеть Господа, а сознательно помещал Его образ перед своим сознанием. Это подразумевает, что духовное созерцание Бога есть активное занятие, требующее сосредоточенного внимания. Далеко не всегда слава Божья становится видна сама собой. Очень часто нам нужно прилагать усилия, чтобы наш взор не отворачивался от Господа.

Сознавая, что Бог непрестанно присутствует рядом с ним, и созерцая Его очами веры, Давид наполнялся радостью и упованием: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании…» Это помогало ему преодолевать жизненные трудности и побеждать искушения. Это то, в чем нуждаемся и мы с вами.

Итак, мы увидели, что слава Божья играет ключевую роль в нашем духовном росте. Ввиду всего того, о чем мы сейчас говорили и что увидели из Священного Писания, нам нужно по-новому взглянуть на различные подходы к духовному росту, предлагающиеся в современном евангельском христианстве.

Два подхода к духовному росту

Часто можно услышать о таком подходе к духовной жизни. Предлагается, что сначала нужно определить ложные ценности, которые конкурируют с Христом (эти ложные ценности иногда называют идолами), затем – произвести замену, то есть заменить ложные ценности (идолов) ценностью Христа (истинным Богом). Однако в связи с этим возникает проблема: как произвести замену? Приказать себе? Убедить себя? Внушить себе? Привести самому себе логическое обоснование, что эти ценности на самом деле не должны быть ценными? Проблема в том, что определить-то ложные ценности мы можем, а отказаться от них – нет! Если они действительно ценности, то они по определению в наших глазах ценны, то есть дороги для нашего сердца. А это значит, что отказаться от них очень и очень нелегко! Это не просто проблема сознания. Это проблема любви!

Позвольте привести такой пример. Вы любите молочные пенки? Я их терпеть не могу! Меня выворачивает наизнанку от одной мысли о том, как молочная пенка прикасается к моему языку. А еще я терпеть не могу дождевых червяков. Говорят, что на курсах выживания в условиях леса учат их есть. Оказывается, червяки могут служить источником белка, важного для нашего организма, то есть они съедобны! (Кстати, это было проверено некоторыми нашими друзьями, фамилии которых попросили не называть…) Но как бы вы меня ни убеждали, что дождевой червяк хорош и полезен для еды, я никак не могу не то что червяка переварить – я даже мысль о червяке не могу переварить!

Итак, допустим, я определил, что у меня есть ложная гастрономическая ценность – я патологически люблю сочный говяжий стейк. И я определил, что мне нужно заменить ее истинной гастрономической ценностью – молочными пенками или жирными, розовыми, перетянутыми колечками червяками. Определить-то определил, но как произвести замену? Сколько бы я себе ни приказывал полюбить червяков, я никогда не смогу этого сделать, хоть сколько меня душепопекайте! Я буду искренно каяться, буду ходить угрюмым и задумчивым, буду разбирать проблему своего мышления с пасторами и наставниками… Но буду снова и снова возвращаться к говяжьему стейку. Почему? Потому что он мне приятен, а червяки – противны.

Этого не учитывают те люди, которые думают, что определение неправильных ценностей и выяснение неверных механизмов мышления, связанных с этими ценностями, решает проблему. Не решает. Если перед вами человек, который любит грех и не любит Христа, то как вы заставите его полюбить Христа? Сколько бы вы ни работали с его мышлением, если Христос не является его радостью, его восторгом, его богатством, его жизнью и смертью, то он не откажется от греха, потому что ценный грех всегда будет его влечь сильнее, чем менее ценный Христос. И простыми объяснениями, разговорами и изучением себя этого никак не исправить!

Чтобы глубже осмыслить суть этой проблемы, давайте немного поразмышляем о человеческой воле. С древнейших времен христианские богословы отмечали, что феномен воли включает в себя как минимум две различные сферы[54 - По: Уилльям Шедд (1820–1894). Shedd. Dogmatic Theology. P. 518–527.]: (1) акты воли, направленные на внешние по отношению к воле предметы, например, когда воля отдает приказ телу поднять руку, встать со стула и т.п.; (2) акты воли, направленные на саму волю, например, когда воля приказывает самой себе полюбить или возненавидеть кого-то или что-то. Первый вид проявления воли принято называть волеизъявлением (лат. volitio), а второй – наклонностью (лат. inclinatio).

Человек дает себе полный отчет в своих волеизъявлениях, а наклонностей воли зачастую не сознает (однако они снова и снова проявляются в его поступках). Тем не менее, как волеизъявления, так и наклонности не навязываются человеку извне, а являются свойствами его собственной природы. Более того, «наклонность есть источник волеизъявлений»[55 - Ibid. P. 519.]. Иными словами, что воля воспринимает как приятное и желанное для себя, к тому она и будет в конечном итоге стремиться, и будет отдавать телу соответствующие приказы.

В отношении так называемых волеизъявлений человек управляет своей волей легко. В отношении так называемых наклонностей управление волей происходит чрезвычайно трудно. Почему? Потому что по отношению к внешним предметам у человеческой воли нет заранее сформированного предпочтения: в этом случае человек легко выбирает между любыми альтернативами – например, он может с такой же легкостью поднять руку, с какой и не поднимать ее. Совсем другое дело, когда речь идет об актах воли, направленных на саму волю. Например, когда человек говорит себе: «Перестань любить шашлык и полюби молочные пенки… Перестань любить Машу и полюби Настю… Перестань любить наркотик и полюби трезвость…» и т.п. Здесь уже человек не может управлять своей волей с такой же легкостью, потому что у воли уже есть сформированное предпочтение. Какие-то вещи представляются ей желанными, так как сулят позитивное вознаграждение, то есть счастье, а какие-то – нежеланными, так как грозят негативными последствиями, то есть несчастьем или утратой счастья. Данное разграничение мы находим уже у Августина, который рассуждает о воле в своей знаменитой «Исповеди»: «Душа приказывает телу, и оно тотчас повинуется; душа приказывает себе – и встречает отпор…»[56 - Августин. Исповедь (книга 8, гл. IX) // Августин Блаженный. Творения: В 4 т. СПб.: Алетейя, 2000. Т. 1. С. 597.]

Сходным образом, человек не может просто взять и сказать себе: «С этого дня я буду любить Бога превыше всего на свете». Вернее, сказать-то может, и даже приказать, но только ничего не изменится. Потому что у его воли уже существует наклонность в определенную сторону. Он не может с легкостью взять и полюбить Бога превыше всего на свете, потому что уже любит себя превыше всего на свете[57 - Там же.]. Исполнение первой заповеди («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…» – Матф. 22:37–38) требует, чтобы человеческая воля отказалась от приоритета самой себя, от приоритета своего интереса, от приоритета своего счастья. А это представляется ей смерти подобным и поэтому абсолютно нежелательным. Так какая же работа с мышлением позволит решить эту проблему? Ответ: никакая. Здесь требуется сверхъестественная операция на сердце, производимая Духом Святым через избранные Им средства. Как мы увидели выше, главным таким средством является откровение славы Господа: «…взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу [под действием] Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Теперь, понимая это, давайте вернемся к изменению наших ценностей. Ценности – это не то же самое, что приказать своей руке подняться или опуститься. Это то, в отношении чего у нашей воли уже есть сформированная наклонность. Это как любовь к червякам – просто так одну ценность другой не заменишь.

Так как же можно решить проблему неправильных ценностей? Представьте себе, что перед нами стоит стакан. Как можно убрать из него воздух? Вы можете бросить все силы на удаление воздуха: вытряхивать его, отсасывать резиновой грушей, вытягивать вакуумным отсосом и т.п. В принципе, это могло бы быть эффективным способом борьбы с неправильным содержимым стакана. Но проблема в том, что природа не терпит пустоты. Как только вы вытяните из стакана весь воздух, он вновь наполнится воздухом! На что-то подобное указывал Христос в известной притче:

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; 44 тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; 45 тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Матф. 12:43–45).

Если мы будем фокусировать внимание на неправильных ценностях, каяться в них и пытаться их из себя удалять, то наши усилия заранее обречены на неудачу. Дом нашего сердца не сможет оставаться пустым и незанятым. Старые ценности вернутся и хлынут в него с сокрушительной силой неудержимого и разрушительного потопа. Человек снова вернется к прежним грехам, и последнее состояние у многих будет хуже, чем первое.

Есть ли какой-то другой способ убрать из стакана воздух? Есть! Можно начать наполнять его жидкостью. С течением времени вода, опускаясь на дно стакана, вытеснит из него весь воздух. Так и с нашими ценностями. Наиболее эффективный способ борьбы с неправильными ценностями заключается не в том, чтобы фокусироваться на их ошибочности. Наиболее эффективный способ борьбы с ними состоит в том, чтобы наполнять сердце правильной ценностью. На первый взгляд звучит похоже, но между этими двумя подходами на самом деле большая разница. В первом случае мы фокусировались на определении и исследовании неверных ценностей, а во втором – на размышлении о правильной ценности. В первом случае – на нашей греховности, а во втором – на Христе. Первый подход к духовному росту можно назвать проблемоцентричным, а второй – христоцентричным.

Конечно, эти два подхода к духовному росту могут пересекаться и даже в каких-то случаях объединяться. Когда мы исследуем себя на предмет неправильных ценностей, это не исключает того, чтобы вместе с тем размышлять и о Христе. И когда мы смотрим на Христа, это не исключает того, чтобы в свете Его примера видеть в себе неверные ценности и раскаиваться в них. Разница будет в акцентах и приоритетах – в том, на что направлены основные усилия и в чем человек проводит больше времени. Разница в том, какой инструмент нам будет видеться главным и наиболее эффективным. Рано или поздно станет заметно и отличие в нашем настрое – он будет либо пессимистично-негативным при копании в своих неправильных ценностях, либо оптимистично-позитивным при любовании ценностью Христа.

О чем-то подобном писал Томас Чалмерс (1780–1847), пастор и богослов Свободной церкви Шотландии, считающийся одним из величайших церковных лидеров этой страны в первой половине XIX века. Вот что он говорил о борьбе с неправильной ценностью любви к миру:

Есть два способа, при помощи которых моралист может попытаться избавить человеческое сердце от любви к миру: он либо может попробовать показать суетность мира и тем самым убедить человека не любить того, что недостойно любви, либо предложить другой, более достойный предмет почитания, например Бога, и тогда человек не просто отбросит старую привязанность, на смену которой ничего не придет, а заменит старую на новую. Моя цель – доказать, что первый способ в силу устройства человеческой природы не может привести к желаемому результату и что только второй способ может спасти человеческое сердце от губительной привязанности, которая поработила его[58 - Чалмерс Т. Удивительная сила новой привязанности. URL: http://www.propovedi.ru/resource/power-of-a-new-affection (дата обращения: 07.10.2016).].

Вслед за этим он поясняет:

Недостаточно показать человеку при помощи логичных и убедительных доводов, что предмет его желания иллюзорен. Мало рассказать о том, что за привязанность к иллюзии придется дорого заплатить. Сердце все равно откажется подчиниться… Лишить сердце привязанности – значит оставить его в пустоте и безнадежности, поэтому единственная сила, достаточная для изгнания старого пристрастия, – это сила новой привязанности[59 - Там же.].

И в заключение делает вывод:

Одним словом, если для того, чтобы человек перестал любить что-то дорогое ему, надо привить ему любовь к чему-то другому, значит, не критикой первого, а описанием достоинств второго можно покончить со старым и сделать все новым[60 - Там же.].

Заметьте: «не критикой первого, а описанием достоинств второго». То есть не муссированием своих проблемных ценностей, идолов и греховных желаний, а длительным и внимательным взглядом на достоинства истинной ценности. Только так мы сможем по-настоящему решить проблему идолопоклонства. Что это значит? Это значит – взирать на Христа. Изучать Его. Познавать Его больше и больше. Любоваться Им. Наслаждаться Его достоинствами. Как говорит об этом известный баптистский пастор и богослов Джон Пайпер (род. 1946):

Когда Дух Святой меняет нас, Он не меняет непосредственно наши плохие привычки. Он делает так, чтобы мы начали восхищаться Иисусом Христом, а это восхищение сделает греховные привычки чуждыми и неприятными для нас…[61 - Джон Пайпер. Бог и есть благая весть. Чернигов: In Lumine, 2007. С. 91–92.]

Великий пуританин Джон Оуэн (1616–1683), в свое время бывший членом английского парламента и вице-канцлером (то есть фактическим директором) Оксфордского университета, так говорил о взирании на славу Христа:

Именно созерцая славу Христову верой, мы духовно назидаемся и возрастаем в этом мире, потому что, когда мы видим Его славу, жизнь и вера становятся все сильнее и сильнее. <…> Поэтому, если мы хотим иметь сильную веру и любовь, которые дают нам покой, мир и удовлетворение, мы должны искать их, усердно взирая верой на славу Христа. <…> К славе Христа я буду обращать мои мысли и желания, и чем больше я буду видеть ее, тем более нарисованная красота этого мира будет меркнуть в моих глазах, я буду все больше и больше умирать для этого мира[62 - Оуэн. СлаваХриста. С. 11.].

Другой пуританский богослов Томас Гудвин (1600–1680), который жил в одно время с Оуэном и был личным капелланом Оливера Кромвеля, тоже не обошел стороной центральную роль созерцания славы Христовой для духовной жизни:

Такое созерцание, впускание Христа и Его славы в душу, изменяет ее, поворачивает ее и оставляет на ней отпечаток. Совершается это Духом Господа[63 - A Habitual Sight of Him: The Christ-Centered Piety of Thomas Goodwin. P. 57.].

Итак, главным мотивом преображения в образ Христов является созерцание этого образа, воспринимаемое любящим и поклоняющимся сердцем.

Нередко для объяснения механизма духовных преобразований ссылаются на Римлянам 12:2, где сказано: «…и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего…» Однако если его взять изолированно как самодостаточный принцип, то мы придем к неправильному и даже опасному заключению, будто сообщение знания уму способно преобразить душу человека. Но это было бы ошибочным выводом. Как много людей имеют большие познания, но остаются рабами плоти! На самом деле этот стих нужно понимать в более широком контексте целостного учения апостола Павла о духовном преображении. Дело в том, что наш ум будет обновляться под действием истины лишь в том случае, когда Божьи слова являются для нас желанными, прекрасными и притягательными. А это произойдет лишь тогда, когда мы будем видеть славу Божью. Обратите внимание, что стихом выше Павел говорит: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим…» (ст. 1). Оба повеления: «представьте свои тела в жертву живую» (ст. 1) и «преобразуйтесь обновлением ума» (ст. 2), – опираются на фундаментальный призыв: «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим…» Союз «итак» (греч. ???, ун) подразумевает, что Павел делает вывод из предыдущего раздела. А слово «милосердие» подсказывает, что он имеет в виду все одиннадцать предшествующих глав Послания к римлянам, в которых подробно излагалось учение о «милосердии Божьем» – о благодати, раскрывающейся перед нами в Евангелии. Лишь видя славу Божью в нем и принимая ее верующим, любящим, поклоняющимся сердцем, мы сможем преобразоваться обновлением ума под действием Божьей истины.

Более подробный разговор об этом мы продолжим в следующих двух главах.

Глава 7. Механизм духовного роста – любование славой Божьей

2 Петра 1:3б

Я как-то читал историю об одном мальчишке, в школу которого перевелся новый ученик[64 - Lundgaard K. Through the Looking Glass: Reflections on Christ that Change Us. Phillipsburg, NJ: P&R, 2000. P. 1–2.]. Этот ученик был симпатичным на вид и очень спортивным, выступал за школьную футбольную команду с прекрасными результатами и надеждой на профессиональную карьеру. Вдобавок к этому он оказался добрым, искренним, спокойным, ко всем уважительно относился и был готов помогать – и при этом не был занудой. Каждый ученик в школе хотел быть его другом. Более того, родители всех учеников хотели, чтобы их дети дружили с этим парнем. Надо ли говорить, что он сразу стал пользоваться в школе огромной популярностью.

Второй мальчишка, автор этой истории, был тихим, застенчивым и не блистал особыми успехами. К тому же он был на один класс младше, а в школе это целая пропасть. Наверное, они никогда бы не познакомились, если бы блистательный старшеклассник Лекс – так его звали – во время неудачной игры не сломал себе ключицу. После этого они очутились на одной скамейке в спортзале. Автор истории – его звали Крис – не смел произнести ни слова рядом с ослепительным существом, которое, казалось бы, спустилось с Олимпа, чтобы осчастливить своих почитателей. Но, к счастью, Лекс был простым парнем и сам первым заговорил с ним. Вскоре они подружились и даже начали ходить в гости друг к другу.

И вот через какое-то время Крис начал замечать за собой, что он меняется. Изменился его смех. Его улыбка стала чуть-чуть кривиться на одну сторону, как у Лекса. Он начал использовать такие же слова и поговорки, что и его товарищ. И даже поза, в которой он сидел на стуле, изменилась. Он будто бы готовился стать дублером своего старшего товарища в каком-нибудь фильме.

Так часто бывает, и, возможно, вы что-то подобное испытывали в собственной жизни или замечали у ваших друзей. Когда мы искренно восхищаемся кем-то, наше сердце теплеет к этому человеку настолько, что становится мягким и готовым принять отпечаток его образа[65 - Ibid. P. 3.]. Так нас устроил Бог: мы склонны уподобляться тому, что любим, чем восхищаемся. «С самых ранних дней нашей жизни мы прирожденные имитаторы, всегда перенимающие образ того, что нам дорого, – сначала родителей, потом друзей, потом – рок-звезд»[66 - Ibid.]. В 113-м псалме написано:

А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. 13 Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; 14 есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; 15 есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею. 16 Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них (Пс. 113:12–16).

Любопытно последнее предложение: «Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них». По-другому можно перевести: «Подобны им будут…» Идолопоклонники становятся такими же, как объект их поклонения. Действительно, мы уподобляемся тому, чему поклоняется наше сердце. Об этом как раз и пойдет речь в данной главе.

В предыдущей главе мы разобрали два подхода к духовному росту: проблемоцентричный и христоцентричный. Напомню, что проблемоцентричный подход основан на тщательном изучении своих неправильных ценностей с целью убедить себя в том, что эти ценности неправильные, и отказаться от них. Проблемоцентричный подход концентрируется на проблеме: на нашей испорченности, на конкретном грехе, с которым мы боремся в настоящий момент, на неправильных ценностях и мотивах. В противоположность этому христоцентричный подход концентрируется на единственной правильной ценности – на славе и превосходстве нашего Господа Иисуса Христа. В данной главе мы более подробно рассмотрим несколько примеров такого подхода в учении Священного Писания, а в следующей поговорим об ошибках, которые лишают данный подход эффективности, и о его правильном применении. Итак, давайте обо всем по порядку. Для начала рассмотрим примеры преображающего взирания на славу Божью в Священном Писании.

Сияющее лицо Моисея

Книга Исход повествует, как Моисей восходил на гору Синай для того, чтобы записать Божье откровение. Когда он сошел с горы после общения с Богом, что-то в нем изменилось:

Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему (Исх. 34:29–30).

После лицезрения славы Божьей лицо Моисея «стало сиять». Это проявлялось настолько сильно и было так хорошо заметно, что израильтяне «боялись подойти к нему». Именно из-за их страха Моисей стал полагать на свое лицо покрывало. И это повторялось каждый раз после разговора с Богом:

И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним (Исх. 34:35).

Разговаривая с Богом, Моисей не оставался прежним. Он перенимал частичку Божьей славы и преображался в сторону большего соответствия этой славе (то есть как бы «от славы в славу», см. ниже).

Когда слава Божья являлась видимым образом в Ветхом Завете, это, как правило, было связано с сиянием, например: свет горящего и несгорающего куста, огненное пламя горы Синай или сияние столпа огненного во время странствования израильтян по пустыне. Слава Божья являлась в виде сияния. И во время общения с Богом лицо Моисея, перенимая частичку Божьей славы, тоже начинало светиться. Сияние славы Божьей запечатлевалось в сиянии лица Моисея. Это служит для нас уроком: человек, видящий славу Божью, не может остаться прежним. Он будет изменен этой славой, преображен в тот же образ.

Открытым лицом, как в зеркале

На это ветхозаветное повествование о сияющем лице Моисея ссылается апостол Павел во 2-м Послании к коринфянам:

Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, – 8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? <…> 12 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, 13 а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. 14 Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. 15 Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их… (2 Кор. 3:7–8, 12–15).

Отталкиваясь от этой ветхозаветной истории, Павел несколькими стихами ниже превращает ее в универсальный принцип освящающего взирания на славу Господню для всех христиан:

Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18).

Здесь сказано, что мы «взираем на славу Господню», то есть смотрим на славный образ Христа[67 - Из-за того, что здесь сказано «как в зеркале», некоторые предлагают переводить как «отражая славу Господню». Однако в таком случае нарушится логика сравнения с евреями, которые не могли именно взирать на славу Господню, а не отражать ее, из-за лежащего у них на глазах покрывала. Перевод «взирая» хорошо передает значение оригинала. Ср. Martin R. 2 Corinthians. Word Biblical Commentary, vol. 40. Dallas: Word, 1998. P. 71. См. также Garland D. 2 Corinthians. New American Commentary, vol. 29. Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999. P. 199.]. Мы взираем не как ветхозаветные израильтяне, которым созерцать славу Божью мешало покрывало на лице Моисея. И не как современные евреи, у которых такое же покрывало, скрывающее от них славу Христову, лежит на сердце (см. ст. 14). Мы смотрим на славу Господа «открытым лицом» – без препятствий.

Пока что мы видим ее «как в зеркале», то есть не совсем ясно и отчетливо. Древние зеркала изготавливались из гладко отполированного металла, поэтому изображение в них было не вполне четким[68 - «Как в зеркале» может подразумевать, что сейчас мы видим Его не напрямую – в противоположность тому, как будем видеть после второго пришествия, – непосредственно, лицом к лицу (Garland. 2 Corinthians. P. 199).]. В нынешней земной жизни мы не видим славу Христа так, как увидим в будущем на небесах или при Его втором пришествии. Поэтому наше преображение в образ Христа здесь на земле – частичное, по мере открывающейся нам славы.

Взирая на Его славу, мы уподобляемся Ему[69 - Garland. 2 Corinthians. P. 200.]. Именно так происходит наша внутренняя трансформация. Как у Моисея лицо начинало светиться, перенимая сияние Божьей славы, которую он созерцал на горе, так и наша внутренняя сущность начинает преображаться, перенимая частичку Божьей славы, которую мы наблюдаем через Писание. Невозможно встретиться с Богом и остаться неизмененным. Известный проповедник Пол Вошер как-то говорил, что это все равно что встретиться с грузовиком и остаться прежним. Это невозможно. Бог попросту слишком велик, чтобы при соприкосновении с Ним мы оставались неизменными.

Словом «преображаемся» передан греческий термин метаморфо?о (??????????), который обозначает изменение формы, внешнего вида или внутренней сущности[70 - BDAG. P. 639–640.]. Этот же термин используется при описании преображения Иисуса Христа, когда Он «преобразился [метаморфо?о] пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матф. 17:2). Насколько глобальной и потрясающей была перемена во внешнем облике Иисуса Христа, настолько же глобальную перемену Бог может произвести и в нашем сердце.

Процесс преображения происходит «от славы в славу», то есть постепенно, от одной степени славы к другой, от меньшего к большему[71 - Martin. 2 Corinthians. P. 72.]. Это связано с тем, что слава Христова открывается нам не сразу, а постепенно. Чем больше мы познаем ее, тем больше преображаемся и, соответственно, тем большую степень славы приобретаем. Кульминацией этого процесса станет полное уподобление Христу в Его славе: «преображаемся в тот же образ», то есть в образ Христа. Именно таков Божий замысел в отношении нас, как написано: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего…» (Рим. 8:29). Бог хочет, чтобы каждый искупленный в конечном итоге полностью уподобился по своей святости и праведности Его Сыну Иисусу Христу. Любопытно, что конечный этап этого уподобления в Римлянам 8:30 отождествлен именно со славой: «…кого оправдал, тех и прославил». Преобразиться в образ Христа – значит быть прославленным. Быть прославленным – значит стать как Иисус Христос.

Также стоит отметить, что глагол «преображаемся» в оригинале стоит в пассивном залоге. Точнее эту мысль можно выразить так: «мы преображаемы». Процесс преображения – это не что-то, что мы совершаем сами путем работы со своим сердцем или переоценки своего мышления, доводов и ценностей. Процесс преображения – это что-то, что совершает над нами Господь силой Святого Духа, по мере того как мы более и более познаем славу Христа[72 - Garland. 2 Corinthians. P. 200. Ср. 2 Corinthians / Ed. Spence-Jones H. Pulpit Commentary. London: Funk & Wagnalls, 1909. P. 62.]. Эта мысль подчеркнута в обсуждаемом тексте последней фразой: «как от Господня Духа», то есть согласно Его действию, в соответствии с Его работой в нас[73 - «Как от Господня Духа» – греч. ??????? («согласно»), т.е. согласно тому, что [приходит] от Господня Духа.].

Остается еще один важный вопрос: как же мы можем взирать на славу Господню? Где ее найти, как разыскать, где увидеть? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте прочитаем, что Павел говорит в последующих стихах. Напомню, что в оригинале не было деления на главы (оно появилось лишь в начале XIII века), все новозаветные книги были написаны подряд сплошным текстом. Так что читаем дальше:

Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; 2 но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. 3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, 4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. 5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, 6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:1–6).

Этот отрывок продолжает говорить о славе Христа, и при этом он наполнен указаниями на проповедь Слова Божьего: «не искажая слова Божия» (ст. 2), «открывая истину» (ст. 2), «благовествование наше» (ст. 3), «не себя проповедуем, но Христа Иисуса» (ст. 5). А в 4-м стихе мы находим главную подсказку: «благовествование о славе Христа». Оказывается, слава Христа раскрывается перед людьми через благовествование, то есть через Евангелие, через проповедь Слова Божьего, через служение научения и разъяснения Писания. Итак, мы преображаемся через взирание на славу Божью, а эта слава раскрывается перед нами через постижение Божьего Слова.

Известный миссионер Дэвид Брейнерд посвятил свою жизнь тому, чтобы принести Евангелие индейцам на американском континенте. На протяжении всего своего служения он руководствовался следующим принципом. Он говорил: «В своих проповедях я никогда не отходил от Иисуса Христа, и притом распятого. Я обнаружил, что когда человека захватывает великое евангельское значение Христовой жертвы за наши грехи, то ему уже не приходится слишком долго объяснять, как должно измениться его поведение»[74 - Tan. Encyclopedia of 7700 Illustrations. P. 238 (№ 657).]. Действительно, взгляд на Христа с верой и поклонением приводит к трансформации нашей жизни.

Видение Исаии

Следующий потрясающий пример преображающего взирания на славу Господню находим в Книге Исаии:

В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. 2 Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. 3 И взывали они друг ко другу и говорили: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» 4 И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями (Ис. 6:1–4).

С самого начала главы Исаия описывает, как он видел Господа. Из Евангелия от Иоанна мы узнаем, что он видел Иисуса Христа во славе: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. Впрочем, и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Иоан. 12:41–43). Обратите внимание, что главная идея этого видения, согласно апостолу Иоанну, заключалась в описании славы Господней: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его…» Этой славой пренебрегли фарисеи, которые «…возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию». Итак, Исаия видит славу Иисуса Христа.

В год смерти одного царя – Озии – Исаия видел другого Царя – Иисуса Христа. Когда умер земной царь, воплощавший надежды Израиля, Бог показал пророку небесного Царя – Мессию, Который является единственной истинной и непоколебимой надеждой.

Христос восседал на престоле «высоком и превознесенном» (ст. 1). Это подразумевает, что Его трон был выше всех остальных правителей. Он превознесен над всеми царями. Он – Царь царей и Господь господствующих. Причем любопытно, что Его престол располагался не в обычном дворце, а в храме. Это указывает на то, что Он сочетает в себе функции царя и священника, как сказано у пророка Захарии: «Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зах. 6:13). Термин шуль (евр. ?????), переведенный как «края риз», в Книге Исход (28:33–34; 39:24–26) относится к одежде первосвященника[75 - HALOT. P. 1442.]. Это дополняет образ Христа как Царя и Первосвященника, восседающего на престоле в храме.