скачать книгу бесплатно
Любишь ли ты?
Алексей Прокопенко
Писать книгу о любви – такое же неблагодарное занятие, как и писать книгу о смирении. Сразу могут спросить: «А ты что, самый смиренный?» «А ты что, самый любящий?» Конечно нет. Моя семья скажет, что я не самый любящий человек. Мои друзья подтвердят это. Моя церковь, вздохнув, признает это. Однако я пишу эту книгу не как альпинист, который забрался на вершину горы и кричит другим: «Эй, смотрите, где я! Поднимайтесь ко мне!» Я пишу эту книгу как пилигрим, который увидел вершину издалека и, оборачиваясь к идущим рядом с ним пилигримам, говорит: «Эй, смотрите, где вершина! Давайте пойдем туда вместе!»Слово Божье, Библия, предоставляет нам весьма точную и надежную дорожную карту, ведущую к самой высокой горе на духовном горизонте. К Эвересту духовного мира. К вершине под названием «Любовь». Давайте внимательно посмотрим на карту Божьего Слова, чтобы увидеть, каким путем предлагает нам идти Господь.
Алексей Прокопенко
Любишь ли ты?
Предисловие
Писать книгу о любви – такое же неблагодарное занятие, как и писать книгу о смирении. Сразу могут спросить: «А ты что, самый смиренный?» «А ты что, самый любящий?»
Конечно нет. Моя семья скажет, что я не самый любящий человек. Мои друзья подтвердят это. Моя церковь, вздохнув, признает это. Однако я пишу эту книгу не как альпинист, который забрался на вершину горы и кричит другим: «Эй, смотрите, где я! Поднимайтесь ко мне!» Я пишу эту книгу как пилигрим, который увидел вершину издалека и, оборачиваясь к идущим рядом с ним пилигримам, говорит: «Эй, смотрите, где вершина! Давайте пойдем туда вместе!»
Слово Божье, Библия, предоставляет нам весьма точную и надежную дорожную карту, ведущую к самой высокой горе на духовном горизонте. К Эвересту духовного мира. К вершине под названием «Любовь». Давайте внимательно посмотрим на карту Божьего Слова, чтобы увидеть, каким путем предлагает нам идти Господь.
За основу мы возьмем один из ключевых библейских текстов на тему любви – 13-ю главу Первого послания к коринфянам. В этом тексте мы найдем настоятельный призыв достигать любви, а также подробное описание того, как выглядит та любовь, которой требуется достигать. Изучая каждое из качеств любви, найденных в этом тексте, мы постараемся увидеть, что оно означает, в чем проявляется, как выглядит в семье и какое значение имеет для Церкви. Да поможет нам Бог вникать в Его Слово и применять к себе все, чему Он нас будет учить!
Абсолютная необходимость любви (1 Кор. 13:1-3)
Коринфскую церковь часто воспринимают как хрестоматийный пример проблемной общины. Однако, хотя она действительно была не лишена своей доли проблем, это далеко не полная картина. На самом деле в этой церкви было много хорошего. Она обладала множеством замечательных преимуществ, которые сделали бы ей честь на фоне многих современных общин.
Если присмотреться повнимательнее, у коринфской церкви было все, что мы обычно ценим и хотим видеть в церкви. Они были призваны Христом. Апостол Павел обращается к ним как к «призванным святым» (1 Кор. 1:2). Это означает, что в этой церкви было достаточное количество возрожденных людей. Она не была духовно мертвой, номинальной.
Христиане Коринфа имели «благодать Божью, дарованную [им] во Христе Иисусе» (1:4). Значит, Бог не отвернулся от них. Среди них было действие Божье. Эта церковь не была безблагодатной. Господь посылал им милость и совершал среди них Свой труд.
Они были богаты «всяким словом и всяким познанием» (1:5). Это подразумевает, что в церкви коринфян звучали не пустые проповеди. Они были богаты всяким словом – Слово Божье звучало во множестве библейских наставлений и поучений. Они не были полными невеждами в богословии, напротив, они были богаты всяким познанием Божьей истины.
У них не было «недостатка ни в каком даровании» (1:7). Их церковь не была бесталанной. Господь дал им все, что было нужно для служения. Мы читаем в этом послании, что у них были даже чудесные дары – говорение на иных языках, пророчества, по-видимому, у них были также дары чудотворения и исцеления (ср. 12 гл.).
Они ожидали явления Христова (1:7). Следовательно, их церковь не была спящей. Они не забыли о возвращении Своего Господина. Коринфяне смотрели в будущее и ожидали Второго пришествия. Они жили надеждой на возвращение Христа и установление Его Царства.
Таким образом, если бы мы с вами посмотрели на их служение, мы были бы весьма впечатлены. Мы бы увидели активную церковь с множеством впечатляющих даров и служений. У них было все то, что мы ценим и ожидаем увидеть в своей общине. Казалось бы, чего еще можно желать? Однако им не хватало чего-то, без чего и дела, и дары, и знания уже ничего не значили. Им не хватало любви. Без любви все перечисленные выше преимущества не имели большого значения в глазах Христа, который когда-то сказал Своим последователям: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35). Ключевой признак, который отличает учеников Христа от граждан мира сего, – это не точность богословских знаний, не обилие впечатляющих даров, не фанфары массовых евангелизаций и литавры праздничных собраний. Ключевой признак, отличающий учеников Христа, – это любовь. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
В результате недостатка любви в коринфской церкви возникали разделения, на которые ссылается Павел в этом же послании: «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? И не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: “Я Павлов”, а другой: “Я Аполлосов”, – то не плотские ли вы?» (1 Кор. 3:3-4). «Зависть, споры и разногласия» – это следствие того, что верующие в данной общине жили не по велению Духа Святого, а по прихотям своей плоти. Это свидетельствовало о слабости любви, которая противоположна зависти, спорам и разногласиям.
Любопытно, что апостол Павел не хвалит эту церковь за то, что хотя бы некоторые из них были «Павловы». Напротив, он порицает ее за то, что они умудрялись даже святых людей, преданных тружеников Божьих – Павла и Аполлоса – использовать для ссор и разделений. Действительно, нашей плоти не так уж важно, по какому поводу ссориться и разделяться. Если любви не хватает, то повод для взаимного отвержения найдется всегда.
Именно этой церкви, которая так остро нуждалась в любви, апостол Павел пишет одно из самых известных и впечатляющих наставлений – знаменитую 13-ю главу Первого послания к коринфянам, изучению которой посвящена данная книга. И начинается эта глава с заявления об абсолютной необходимости любви.
Я намеренно употребил слово «необходимость», поскольку библейское требование о любви невозможно обойти стороной. Для христиан оно самым буквальным образом необходимо. Не обходимо. Библия говорит: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8). Путь следования за Христом непременно ведет к вершине любви. Нельзя проложить другую дорогу или проторить иную тропу. Не существует ни объезда, ни обходного пути. Нет никакого альтернативного курса. Если вы стали христианином, то вы непременно должны проявлять любовь. И если вы ученик Христа, но в вас не видно любви, то выход только один: учиться любить. Итак, давайте прочтем первые три стиха 13-й главы Первого послания коринфянам, где говорится об абсолютной необходимости любви:
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:1-3).
В этих стихах мы увидим три истины, подчеркивающие абсолютную необходимость любви. В каждом из них показано, что обладание какими-то духовными привилегиями или заслугами без любви не имеет никакого значения. Первый стих делает акцент на речи: «если я говорю». Второй – на дарах: «если имею дар». Третий – на жертвенности: «если я раздам». Рассмотрим эти три урока по порядку.
Без любви самая лучшая речь вызывает раздражение
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13:1).
Прежде чем обсуждать духовный урок, заключенный в этом стихе, нам нужно разобраться, о чем здесь идет речь. Что такое «языки человеческие» и что такое «языки ангельские»? Что означает «медь звенящая» и «кимвал звучащий»? И к чему это сказано? Какой во всем этом смысл?
Языки человеческие – это духовный дар иных языков, о котором рассказывается в Деяниях апостолов. Этот дар впервые проявился в день Пятидесятницы – на пятидесятый день после иудейской пасхи, когда евреи в очередной раз собирались в Иерусалим для поклонения. Среди пришедших было много евреев и прозелитов[1 - Ср. Деяния апостолов 2:5, 10.] из разных стран, которые либо не знали еврейского, либо свободнее говорили на языках своих стран, как это часто бывает с детьми эмигрантов. В это же время около ста двадцати[2 - Ср. Деяния апостолов 1:16 и 2:1.] учеников Христа собрались в помещении одного из богатых иерусалимских домов – так называемой сионской горнице. Скорее всего, это были все ученики, пребывавшие на тот момент в Иерусалиме. Когда они молились, Дух Святой сошел на них, и они заговорили на разных языках, которых до этого никогда не учили. Это были именно человеческие языки, что совершенно очевидно из повествования Луки, который даже перечисляет их для нас: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились: парфяне, и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих…» (Деян. 2:8-11; курсив наш. – А. П.).
Дар человеческих языков использовался для передачи Божьего откровения. В Деяниях сообщается, что апостолы и другие верующие иными языками говорили о «великих делах Божиих» (2:11). Также в 1-м Послании коринфянам Павел говорит, что через иные языки Бог обращался к неверующим иудеям: «В законе написано: “Иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня”, – говорит Господь» (1 Кор. 14:21). Это был один из чудесных даров, использовавшихся в ранний период для передачи откровения[3 - Наряду с дарами пророчества, слова мудрости и слова знания (1 Кор. 12:8). Из 1 Коринфянам 14:21-22 можно сделать вывод, что иные языки были знамением для неуверовавших иудеев. Это было для них знаком суда: за то, что они не слушали и не принимали Божьего откровения на своем родном языке, Бог будет говорить к ним иными наречиями, смысл которых им непонятен. Впрочем, подробное обсуждение функций дара языков, а также множества связанных с этим спорных вопросов, выходит за рамки настоящей книги.]. Таким образом, Павел говорит, что если мы возвещаем Божью истину человеческими языками, но делаем это без любви, то мы не достигнем цели.
Однако апостол идет еще дальше. Он говорит, что даже если бы кто-то говорил истину не только человеческими языками, но и языками ангельскими – если бы такое было возможно! – то и тогда без любви это не достигло бы Божьих целей. Важно заметить, что во всем этом отрывке апостол Павел использует такой литературный прием, как гипербола, то есть преувеличение. Обратите внимание, что в каждом стихе он начинает с реального условия, а затем доводит его до крайней степени, чтобы донести свою мысль наиболее остро.
В 3-м стихе он говорит: «Если я раздам все имение мое…» Это реальное условие. В Деяниях апостолов описаны примеры, когда люди продавали все свое имущество и приносили к ногам апостолов, чтобы вырученные деньги использовались для помощи бедным (Деян. 4:35, 37). Но потом он продолжает: «…и отдам тело мое на сожжение…» Это уже не реальная ситуация, а гипербола – преувеличение. Бог не одобряет человеческих всесожжений, которые практиковались только в языческих культах и Писанием строго осуждаются.
Точно такую же картину мы видим во 2-м стихе. Павел начинает с реального условия: «Если имею дар пророчества…» Действительно, были люди, которые обладали таким духовным даром. Однако затем Павел прибегает к гиперболе: «…знаю все тайны…» Нет ни одного человека, который знал бы все тайны. «Имею всякое познание» – буквально, «все познание». Нет ни одного человека, который бы знал все. «…И всю веру, так что могу и горы переставлять…» Любопытно, что ни Христос, ни апостолы за годы их земного служения не переставили ни одной горы. Это явное преувеличение.
То же самое наблюдается и в 1-м стихе. Павел начинает с реальной ситуации: «Если я говорю языками человеческими…» А затем доводит свою мысль до крайности, используя гиперболу: «…и ангельскими…»
Увидев это, давайте вернемся к основной мысли 1-го стиха. Если бы мы были способны возвещать Божью истину не только человеческим языком, но и самым прекрасным – ангельским, но делали бы это без любви, то эффект от этого был бы такой же, как от звенящей меди или кимвала.
Теперь мы почти готовы истолковать 1-й стих. Остается только выяснить, что такое «медь звенящая и кимвал звучащий». Кимвал – это музыкальный инструмент, представлявший собой две медные тарелки[4 - Arndt W. Danker F. W. and Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3
ed. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 575. Далее – BDAG.]. Когда ими ударяли друг о друга, они издавали пронзительный звук. Звук этот был настолько громким, что кимвалы называли «звучными» и «громогласными» (Пс. 150:5). «Медь звенящая» в данном контексте, скорее всего, тоже относится к какому-то музыкальному инструменту наподобие тамбурина, в котором маленькие медные пластинки ударяются друг о друга и производят звенящий звук.
И кимвал, и тамбурины могут приносить пользу. В древности эти инструменты использовались на разного рода празднествах и народных шествиях. Они оповещали весь город о начале праздника и создавали атмосферу шумного веселья. Но ключевые слова при использовании кимвалов и тамбуринов – это «мера» и «место». Представьте себе, что было бы, если бы кто-то бил в кимвалы прямо у вас в квартире с раннего утра до поздней ночи! Вы бы с ума сошли! Или убежали бы как можно скорее, попросив политического убежища в квартире каких-нибудь друзей! То, что могло бы приносить пользу, принесло бы вам лишь досаду и раздражение, потому что было бы неуместным.
Однажды я провел такой эксперимент. На самом деле не я его придумал – я прочитал о чем-то подобном в одной книжке. Во время одного молодежного мероприятия я объяснял стих о кимвале и меди. В качестве иллюстрации я достал большую кастрюлю и начал бить по ней половником. Звук получился не таким звонким, как от музыкальных инструментов, но все же достаточно громким, чтобы слушатели почувствовали давление на барабанные перепонки. В первую минуту молодежь улыбалась – им понравился наглядный пример. Но я продолжал бить по кастрюле. Через минуту-другую улыбки исчезли с лиц. А я продолжал бить по кастрюле. Еще через минуту люди начали говорить: «Мы все поняли!» А я продолжал бить по кастрюле. Проповедовать и бить, проповедовать и бить. Наконец кто-то не выдержал и сказал: «Может, хватит уже!» Несмотря на то, что я все это время проповедовал, объясняя слова из Писания, никто из моих слушателей в эти минуты не слушал Писание. Все сконцентрировались на шуме кастрюли.
Теперь вы понимаете смысл сказанного апостолом? Мы можем говорить правильные слова, но если им не сопутствует любовь, то они будут неуместными. Вместо того чтобы приносить пользу, они будут приносить досаду и раздражение. Люди вряд ли услышат и поймут истину, если эта истина преподносится без любви. Они сконцентрируются лишь на огорчительной манере говорящего.
Я знал одну семью, в которой жена всегда говорила мужу правду. Прямо как в суде: правду, только правду и ничего, кроме правды! Однако, несмотря на ее правдивость и прямоту, отношения все ухудшались и ухудшались. Она говорила: «Да он не хочет воспитывать детей». Правду говорила. «Он орет на нас». Опять правда. Рассказывала другим о его не вполне корректных поступках. Ничего, кроме правды. Но чем больше она резала в глаза правду-матку, тем хуже становились отношения. В конце концов семья остановилась на грани развода. «Почему? Ведь я же и ему, и другим людям говорила правду!» – недоумевала женщина. Но если правда высказывается без любви, то даже самые правильные слова будут вызывать лишь раздражение, как медь звенящая или кимвал звучащий.
В Послании к ефесянам нам дано такое повеление: «…чтобы, говоря истину в любви, мы во всем возрастали в Того, Который есть Глава, Христос» (4:15; пер. Кассиана). Если мы хотим возрастать во Христе и способствовать созиданию Церкви, нам нужно говорить истину в любви. И если мы хотим, чтобы другой человек изменялся и поступал более угодно Богу, нам тоже нужно говорить истину в любви. Оба компонента – и любовь, и истина – чрезвычайно важны. Некоторые люди допускают ошибку, проявляя одну только любовь без истины. Например, они всем угождают, ни с кем не спорят, никому не противостоят, никого не обличают – все ими довольны и все считают их своими друзьями. Но взращивают ли они Церковь? Нет, потому что Церковь созидается истиной! Одна любовь, без истины не будет способствовать «возрастанию в Того, Который есть Глава, Христос». Однако не менее опасна и другая ошибка – говорить истину без любви. Когда мы дубасим других людей истиной, не пытаясь поставить себя на их место, вникнуть в их положение, позаботиться об их нуждах, подставить заботливое плечо, – тогда мы тоже не помогаем их духовному возрастанию. И даже если мы будем проповедовать ангельским языком, без любви мы будем лишь как надоедливые и стучащие по мозгам «медь звенящая или кимвал звучащий».
Один довольно-таки молодой служитель стал пастором церкви, в которой до него буквально за несколько коротких лет сменились три пастора. Причем последние двое умерли от инфаркта. Можете себе представить, что там была за обстановка! Когда молодой пастор пришел в новую церковь, некоторые люди отказывались его принимать. Он ничего не говорил им, не спорил, не ругался. Он просто продолжал проповедовать и проявлять к ним любовь. Среди его противников был один особенно резкий, позволявший себе публично критиковать молодого служителя и выступать против него. После одного богослужения пастор направился прямиком к этому человеку. Тот напрягся: «Ну все, сейчас будет скандал!» Однако пастор, подойдя, обнял его и сказал: «Дорогой брат, что я могу сделать, чтобы лучше тебе послужить?» Тот человек никак этого не ожидал! Этот поступок навсегда изменил его отношение к пастору и его проповедям. Он перестал бесчинствовать и превратился в верного сторонника, а затем и друга. Атмосфера в церкви стала налаживаться, и в скором времени это была уже процветающая церковь, в которой люди питались Словом Божьим и на практике проявляли любовь друг ко другу. Эту историю я услышал несколько лет назад от престарелого человека, который видел это своими глазами и сохранил память о происшедшем. С этой истории начиналось служение известного проповедника Джона Мак-Артура.
Итак, без любви самая лучшая речь вызывает раздражение. Те же самые слова истины, сказанные с любовью, приносят пользу и взращивают людей духовно. Теперь обратимся ко второй истине, подчеркивающей абсолютную необходимость любви.
Без любви самые впечатляющие служения не созидают
Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (1 Кор. 13:2).
Достаточно очевидно, что в этом стихе перечисляются духовные дары. Все они уже упоминались в предыдущей главе этого послания, где Павел разъяснял: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество…» (1 Кор. 12:8-10). Пророчество и чудотворная вера в этих двух текстах называются одинаковыми терминами, а фразы «знаю все тайны» и «имею всякое познание» можно соотнести с дарами «слово мудрости» и «слово знания»:
Итак, если в предыдущем стихе Павел делал акцент на речи, то есть на возвещении истины, то в этом стихе он фокусируется на духовных дарах.
Давайте подумаем: для чего существуют духовные дары? Ответ на этот вопрос тоже разъясняется в предыдущей главе, где было сказано: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу» (1 Кор. 12:4-7). В этих стихах мы видим три похожих друг на друга утверждения, в которых использованы три близких понятия: «дары», «служения» и «действия». Фактически, апостол Павел показывает одну и ту же истину с разных сторон. Дары, служения и действия – это тесно взаимосвязанные вещи. Наличие того или иного духовного дара означает, что Бог призывает человека к определенному служению. А осознание своего служения ведет к активному действию. Например, если человеку в первом веке был дан дар пророчества, это означает, что Бог поставил его на служение пророка. А если Бог поставил его на служение пророка, то человек должен был применять этот дар – он должен был идти и говорить то, что через него захочет сказать Господь.
Все духовные дары даются Богом не просто для индивидуального пользования, а для блага Церкви. Выше мы прочитали: «Но каждому дается проявление Духа на пользу». Речь здесь идет не о своей собственной пользе, а о пользе всего Тела Христова, поскольку духовными дарами мы призваны служить другим. Итак, дары неразрывно связаны со служением, а служение обязательно проявляется в действии. Действие же должно приносить пользу Церкви. Вот в двух предложениях вся суть духовных даров.
Теперь давайте вернемся к изучаемому стиху. Павел перечисляет несколько духовных даров, причем из всех возможных[5 - Ср. списки духовных даров в Римлянам 12:6-8; Ефесянам 4:11; 1 Петра 4:10-11.] выбирает наиболее необычные и чудесные. По-другому их называют «дары-знамения». Это такие духовные дары, которые носили чудесный характер и предназначались для подтверждения истинности нового откровения, проповедуемого Христом и апостолами. Такие способности сразу бросались в глаза и выделяли обладавших ими людей из общей толпы.
Вдобавок к этому, Павел возводит некоторые из этих даров в крайнюю степень: «знаю все тайны», «имею всякое [или: все] познание», «верой могу горы переставлять». Представьте себе, что было бы, если бы вы на самом деле повстречали такого человека? Если бы он вам рассказал все тайны, которые вы тщательно скрывали с вашей юности? Если бы он имел все познание? Для него не было бы научных загадок – он знал бы достоверную и точную информацию об устройстве Вселенной или причинах рака. А если бы он у вас на глазах взял и переставил гору, через которую вы все время ходили на автобусную остановку, с одного места на другое? Что бы вы подумали? Наверное, мы с вами стали бы восхищаться таким человеком. Однако апостол говорит, что если он при этом не имеет любви, то он – ничто!
Почему же «ничто»? Разве такой человек не был бы центром общего внимания? Разве весь мир не признал бы его незаурядной личностью? Ответ на этот вопрос кроется в понимании цели духовных даров, о которой мы говорили чуть выше. Духовные дары даются Богом «на пользу» Церкви. Однако без любви даже самые впечатляющие дары никакой пользы для созидания Тела Христова не несут!
Вы когда-нибудь видели мыльный пузырь? Ну конечно видели, зачем я спрашиваю! А какой самый большой мыльный пузырь вам доводилось видеть? Оказывается, в мире проводятся соревнования по надуванию мыльных пузырей и даже фиксируются разнообразные рекорды. Самый большой официально зарегистрированный мыльный пузырь был надут Аланом Мак-Кеем из Новой Зеландии 9 августа 1996 г.[6 - World Records with Soap Bubbles. URL: http://www.recordholders.org/en/list/soapbubbles.html (дата обращения: 07.05.2017).] Его длина была 35 м. Попытайтесь представить себе этот пузырь. Он огромный. Он необыкновенный. Он красивый. Он переливается на солнце всеми цветами радуги. Однако какой след он оставит после себя в мире? Плевок на асфальте. Мокрое место. Каким бы большим и красивым ни был мыльный пузырь, на самом деле он – ничто.
Именно этот урок и преподает нам апостол Павел. Какими бы чудесными дарами ни обладал человек, без любви эти дары не принесут пользу церкви. Каким бы грандиозным ни было чье-то служение, без любви оно не будет иметь никакого эффекта для вечности. Какими бы впечатляющими ни были дела какого-либо служителя, в отсутствие любви они оставят после себя пустоту. Мокрое место. Плевок на асфальте. Самые большие духовные дары и самые громкие служения не окажут значимого созидательного влияния на Церковь Божью, если они не сопровождаются равновеликой любовью к тем людям, которым мы служим.
Один пастор рассказывает о том, как он на собственном опыте убедился, что отсутствие любви перечеркивает прочие дарования[7 - См. Chafin K. and Ogilvie L. 1, 2 Corinthians. The Preacher’s Commentary Series, vol. 30. Nashville: Thomas Nelson, 1985. P. 158–159.]. Однажды он попал на конференцию, на которой выступал выдающийся проповедник. У этого проповедника было блестящее образование, он хорошо разбирался во всех направлениях современной мысли. Он тонко чувствовал человеческую натуру и к тому же был великолепным оратором. Казалось бы, у него были все дарования, необходимые для эффективного служения. Однако впоследствии оказалось, что о его проповеди было мало положительных отзывов. Один молодой служитель сказал: «Он говорил все правильно. Но, честно говоря, я не чувствую, что он любит свою паству. Он говорил с каким-то внутренним гневом». Действительно, можно говорить истину – даже говорить Божье Слово! – но если это делается без любви к людям, то проповедь становится пустой.
Далее тот же пастор делится историей о том, как наличие любви содействует духовным дарам и даже компенсирует некоторые недостатки. В одной церкви был служитель, который не мог похвастаться большими способностями. Он с долей самоиронии рассказывал о том, сколько лет у него ушло на то, чтобы с горем пополам закончить семинарию. Он не был искусным оратором. Его манеры были немного грубоваты. Однако он был одним из наиболее эффективных пасторов в своем районе города. Когда автору этого рассказа довелось посетить церковь данного пастора, он разговорился с одним из членов церкви. И тот объяснил, почему община так горячо поддерживает своего служителя. Он сказал: «На это есть две причины. Во-первых, он никогда не просит у нас ничего в корыстных интересах. Но самая главная причина, почему мы охотно за ним следуем, заключается в том, что он нас любит, и мы все это хорошо видим»[8 - Там же.]. Самые сильные духовные дарования и самые впечатляющие дела служения не будут созидать Церковь и не принесут результатов для вечности, если они не погружены в атмосферу любви.
На проблему служения без любви указывал Христос в Своем обращении к ефесской церкви:
…знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Откр. 2:2-5).
У этой церкви было много хорошего. Во-первых, они много трудились. Христос говорит об этом: «Знаю… труд твой…» (ст. 2). Они утруждали себя служением Господу и не боялись отдавать этому все свои силы. Во-вторых, они проявляли терпение: «Знаю… терпение твое…» (ст. 2). Это значит, что, столкнувшись с трудностями, они не паниковали и не опускали руки. В-третьих, они практиковали церковную дисциплину: «…ты не можешь сносить развратных…» (ст. 2). Они обличали грешников и удаляли нераскаянных из своей среды путем отлучения. В-четвертых, они серьезно относились к богословию: «…и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы…» (ст. 2). Это подразумевает, что ефесская церковь не принимала учителей, которые проповедовали разного рода заблуждения. Даже если эти учителя называли себя апостолами. Им не было места за кафедрой в Эфесе. В-пятых, эта церковь успешно перенесла гонения: «…ты много переносил и имеешь терпение…» (ст. 3). Они не были тепличными верующими. Они знали, что такое страдать за Христа. И, что немаловажно, в этих гонениях они не переставали трудиться для Господа: «…и для имени Моего трудился и не изнемогал» (ст. 3). Таким образом, у них было множество духовных даров, которые активно проявлялись в делах служения.
Однако этой же самой церкви Христос ставит неутешительный диагноз. «Но имею против тебя…» (ст. 4). Некоторым другим церквям Он скажет: «Имею немного против тебя». Однако ефесской церкви Он не говорит «немного». Его обличение звучит без всяких смягчающих слов. «Имею против тебя!» Какое же обвинение наш Первосвященник, воскресший и прославленный Господь Иисус выдвигает против этой церкви, которая так много трудилась и служила? «…Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (ст. 4). Без любви все их служение со всеми духовными дарами было пустотой. Мыльным пузырем. Внешней оболочкой, лишенной духовной силы. Христос добавляет: «Итак вспомни, откуда ты ниспал…» (ст. 5). Вслушайтесь в это слово: «ниспал»! Как будто они упали с высокой горы. Летели, летели, пока не шмякнулись с треском и звоном о самую землю! «Вспомни, откуда ты ниспал…» Вот как Христос смотрит на церковь, которая при здравом учении и активном труде забыла о любви.
Потерявшую любовь церковь Христос призывает покаяться, то есть восстановить любовь. «…А если не так, – продолжает Он, – скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его…» Светильник, как объяснялось в 1:20, – это церковь. Убрать светильник с его места – значит убрать церковь из того города, в котором она находилась. Христос угрожает закрыть ефесскую церковь! Почему? Потому что церковь, в которой нет любви, Его не интересует. Точнее сказать, церковь, в которой нет любви, – это просто не церковь. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35). Если в церкви не осталось любви, то не осталось признака, по которому узнаются ученики Христа. Значит, это уже не церковь, и Христос готов Сам ее убрать.
Однажды знаменитый миссионер Хадсон Тейлор проводил собеседование с некоторыми молодыми людьми, которые хотели трудиться в его китайской миссии. Он задавал им несколько вопросов, чтобы определить, готовы ли они к той непростой жизни, с которой им предстоит столкнуться. «Так почему вы хотите поехать миссионером в другую страну?» – спрашивал он. Один человек ответил: «Я хочу нести весть о Христе в других странах, потому что Христос повелел нам идти по всему миру и проповедовать Евангелие всему творению». Другой сказал: «Я хочу поехать в Китай, потому что миллионы людей в этой стране умирают, так и не услышав об Иисусе, тогда как только Он может их спасти». Другие люди давали подобные ответы. Хадсон Тейлор задумчиво посмотрел на них и произнес: «У всех вас хорошие мотивы, но я боюсь, что они окажутся недостаточными, когда вы столкнетесь с настоящими скорбями и испытаниями, особенно если вам будет угрожать смерть за свидетельство о Господе. Единственный мотив, который поможет вам сохранить верность, записан во 2 Коринфянам 5:14. Если Христова любовь будет гореть в вашем сердце, тогда вы останетесь верными в любой ситуации»[9 - Tan P. Encyclopedia of 7700 Illustrations: Signs of the Times. Garland, TX: Bible Communications, 1996. P. 763 (№ 3224).].
Дуайт Муди говорил: «Бог использует смелых людей, но лишь тех, кто любит. Обязательно проявляйте любовь. Нет никакого смысла трудиться без любви. Врач или юрист могут хорошо справиться со своей работой и без любви, но Божья работа без любви выполняться не может»[10 - Moody W. D. L. Moody. New York: Garland Pub., 1988. Гл. 61.]. И это правда. Церковная деятельность или любое духовное служение без любви не приносит пользу для созидания Церкви. «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6).
Итак, без любви самая лучшая речь вызывает раздражение. Без любви самые впечатляющие служения не созидают. Теперь посмотрим на третью истину, подчеркивающую абсолютную необходимость любви.
Без любви самые большие жертвы не заслуживают награды (ст. 3)
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:3).
Раздать все свое имение – это большая жертва. Первая христианская община в Иерусалиме образовалась из жителей разных городов и даже стран. Все они пришли в храм на праздник седмиц (шавуот), там услышали проповедь апостолов и обратились. Чтобы больше узнать о Христе и Его учении, они надолго задержались в Иерусалиме. По прошествии дней припасенные на праздник деньги закончились. Тогда, чтобы помочь им выжить, некоторые верующие стали продавать свое имущество и покупать пищу для всех нуждающихся. «И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:45). Это было жертвенным поступком. Ради благополучия других верующих и блага Церкви эти люди отказывались от спокойного и обеспеченного будущего.
Однако отдать на сожжение свое тело – жертва еще более великая. Как и в предыдущих двух стихах, апостол Павел начинает с реальной мысли, а потом доводит ее до крайности, используя литературный прием – гиперболу. Господь никогда не требовал человеческих жертвоприношений. Принесение в жертву людей – это языческая практика, осуждавшаяся еще в Ветхом Завете[11 - См., напр., Книга пророка Иеремии 32:35.]. Бог хочет, чтобы мы представили свои тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения [нашего]» (Рим. 12:1). Однако даже если бы кто-то принес такую огромную жертву – отдал себя самого во всесожжение, – без любви эта колоссальная жертва не удостоилась бы никакой награды: нет мне в том никакой пользы. Если в предыдущем стихе говорилось о пользе для церкви: «я ничто», – то здесь говорится о пользе для себя, то есть о награде: «нет мне в том никакой пользы». Принесенная без любви, самая большая жертва не удостоилась бы даже Божьего взгляда.
В ранние века христианства и потом в православной и католической церквях считалось, что мученическая смерть искупает все грехи. Принявшего мученическую кончину почитали как святого. К примеру, в конце III – начале IV веков в Антиохии жил христианский учитель Лукиан. Он утверждал, что Христос – не Бог, и в этом пропагандировал примерно такое же учение, как Свидетели Иеговы. При жизни многие его отвергали и осуждали, однако, когда он принял мученическую смерть, его полностью оправдали. Я не хочу ничего плохого сказать о Лукиане и даже не ставлю под сомнение чистоту его намерений. Но вот что важно: даже мученическая кончина может быть совершенно бесполезной и не получить Божьего одобрения – если она принесена без любви.
Подумайте о том, какую самую большую жертву вы принесли. Подумайте, какие жертвы вам приходится приносить в своем служении. Если эти жертвы приносятся с любовью и из любви, то приносящие их не потеряют награды своей. Если же без любви, то даже самая большая жертва напрасна. Христос сказал:
…кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Матф. 10:41-42).
Если человек приносит даже маленькую жертву – принимает у себя пророка, предоставляя ему пищу и ночлег, – то он не останется без награды. Обратите внимание на маленькую фразу «во имя пророка». Она показывает, что этот человек принимает пророка не потому, что ему нравится этот человек или с ним приятно общаться, а именно потому, что он пророк, то есть слуга Христов[12 - Hagner D. Matthew 1–13. Word Biblical Commentary, vol. 33A. Dallas: Word, 1998. P. 296.]. То же самое можно увидеть и в следующих двух случаях: «во имя праведника», «во имя ученика». Человек, который принимает пророка, праведника или ученика ради того, что они служат Христу, показывает тем самым, что он любит Господа и заботится о Его народе. Он делает это с любовью. Он не потеряет награды своей. Даже чаша холодной воды не останется без небесного вознаграждения. Подумайте: чаша холодной воды – это очень маленькая жертва. Во времена, когда на воду не ставили счетчиков, чаша холодной воды была настолько дешевой, что даже не имела денежного эквивалента. Подать чашу холодной воды ничего не стоило. Однако даже такая маленькая жертва, принесенная с любовью, не останется без награды. Смотрите, как интересно получается: самая большая жертва без любви не удостоится награды, а самая ничтожная жертва, принесенная с любовью, не потеряет награды.
Один пастор предлагал уроки божественной математики. Он говорил: «Напишите в своем воображении или на листе бумаги ряд нулей. Продолжайте добавлять нули, пока не заполните целой строчки. Чему равняется их сумма? Совершенно верно, нулю! Если вы даже напишете тысячу нулей, они останутся ничем. Но поставьте перед ними какое-нибудь положительное число, и они немедленно приобретают ценность. Так же с нашими духовными дарами, верой и усердием. Все это – нули на странице, ничто. Но поставьте перед ними любовь, и они тут же становятся ценными»[13 - Цит. по: Strauch A. A Christian Leader’s Guide to Leading with Love. Littleton, CO: Lewis and Roth, 2006. P. 15–16.]. Более того, каждый дополнительный нолик после единицы будет вносить существенную разницу. Это легко увидеть, если сравнить зарплату в 10 000 и 100 000 рублей. Так и каждое дело, которое мы с любовью совершили для Церкви, и каждая маленькая жертва, которую мы из любви принесли ради Господа. Представ перед Христом, мы будем жалеть, что не сделали таких дел больше.
Итак, без любви самая лучшая речь вызывает раздражение, самые впечатляющие служения не созидают и самые большие жертвы не заслуживают награды. Однако любовь переворачивает картину! С любовью даже простые слова проникают в сердце. С любовью даже малые и не впечатляющие дела созидают Церковь. С любовью даже самые скромные жертвы не останутся без награды.
Хорошим заключительным аккордом в теме об абсолютной необходимости любви будет парафраз данного текста, который был опубликован в одной южноафриканской газете:
Если я в совершенстве овладею языком туземцев, но не проникнусь Его любовью к ним, я ничто. Если я удостоюсь дипломов и степеней и буду знать все суперсовременные методики, но не проявляю понимающей любви, я ничто. Если я умею вести дебаты с представителями других религий и могу выставить их неучами, но не привлекаю их Его любовью, я ничто. Если я обладаю сильной верой, великими идеалами и смелыми замыслами, но не имею любви, которая плачет, переживает, истекает кровью, взывает и молится, я ничто. Если я раздам свою одежду и деньги, но не проникнусь Его любовью к людям, я ничто.
Если я откажусь от всех привилегий, оставлю дом и друзей и положу жизнь на миссионерское служение, однако при этом стану недовольным и себялюбивым из-за огорчений и трудностей миссионерской жизни и не буду проявлять любви, которая отказывается от своих прав, удовольствий и личных планов, то я ничто. Во мне иссякла добродетель. Если я могу исцелять от болезней, но огорчаю сердца и раню чувства из-за недостатка Его доброй любви, я ничто. Если я способен писать статьи и издавать популярные книги, но не умею излагать слово о Кресте языком Его любви, то я ничто[14 - Tan. Encyclopedia of 7700 Illustrations. P. 758–759 (№ 3207).].
Великодушие любви. Долготерпит (1 Кор. 13:4а)
Существует серьезная ошибка, приводящая к трагичным последствиям. Некоторые люди берут библейское требование о любви и объединяют его с небиблейским определением любви. Они говорят: «Библия учит, что мы должны любить всех людей. Бог есть любовь![15 - 1 Иоанна 4:8.] Любовь – это главное качество христианина. Любовь важнее суда![16 - Ср. Иакова 2:13: «…милость превозносится над судом».] Если мы не любим, мы никто!» До сих пор все правильно. Но дальше они заявляют: «И вот как мы будем любить: мы будем снисходительно относиться к греху в церкви, мы не будем осуждать борцов за права сексуальных меньшинств, мы будем отстаивать право молодежи на свободные отношения. Потому что мы должны всех любить!» В чем проблема такого подхода? Проблема в том, что люди берут библейское требование о любви и объединяют его с небиблейским определением любви. Когда Библия говорит: «Любите друг друга», – святые писатели и пророки подразумевают под любовью нечто совершенно иное, сильно отличающееся от того образа любви, который рисует нам Голливуд или массовая культура.
Конечно, не всегда отклонение от библейского понимания любви принимает столь искаженные формы, как в приведенном выше примере. Однако ошибка неправильного определения любви часто встречается как в церкви, так и в семейных отношениях. Ярлыком любви нередко прикрываются самые разные отступления от Божьей воли, открытой в Библии. Чтобы избежать этой ошибки, мы должны изучать, что говорит о любви Священное Писание. И мы начали это делать, обратившись к самому подробному и емкому описанию любви в Новом Завете – 13-й главе Первого послания коринфянам. В первых трех стихах этой главы показана абсолютная необходимость любви, а в последующих раскрываются качества любви. Иными словами, в этом библейском тексте Божье требование о любви сопровождается Его же определением любви. Давайте прочтем это определение:
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… (1 Кор. 13:4-8).
Изучению каждого из этих качеств будут посвящены дальнейшие главы. В каждой главе мы будем рассматривать несколько вопросов: что означает данное качество? В чем оно проявляется? Какой пример этого качества показывает нам Христос? Как это выглядит в семье и церкви? Итак, начнем с самого первого качества в определении любви: Любовь долготерпит…
Что означает «долготерпение»?
В греческом языке Нового Завета есть несколько слов, относящихся к сфере перенесения трудностей. «Долготерпение» – одно из таких слов. Что оно означает? И чем это качество отличается от просто «терпения»? Обычно мы автоматически предполагаем, что длительностью: мол, терпение – это на короткое время, а долготерпение – на долгое. Мы говорим: когда заканчивается терпение, вступает в силу долготерпение. Однако это не совсем так. Вернее, совсем не так.
«Долготерпение» отличается от «терпения» не просто длительностью. Неужели просто «терпение» не должно быть длительным? Если оно не длительное, то какое же оно терпение? Любой, даже самый нетерпеливый, человек может, напрягшись, потерпеть пять минут, однако если его терпение быстро иссякает, то какое же это терпение? «Терпение» и «долготерпение» в Писании часто упоминаются вместе, в одних и тех же перечнях качеств[17 - Например: «…укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью…» (Кол. 1:11); «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении…» (2 Тим. 3:10). В обоих процитированных текстах на месте слова «великодушие» в греческом оригинале стоит то же самое слово, что и в 1 Коринфянам 13:4 – «долготерпение». Таким образом, и «долготерпение», и просто «терпение» упоминаются бок о бок друг с другом, в одних и тех же перечнях качеств. Также обратите внимание, что в 1 Коринфянам 13 гл. тоже встречаются оба этих корня: «долготерпение» в 4-м стихе и «терпение» – в 7-м стихе.]. Если бы они различались лишь длительностью, то в этом не было бы большого смысла, так как одно включало бы другое. Сказав «долготерпение», мы бы тем самым охватили и обычное «терпение». Было бы излишне – и даже нелогично! – говорить: «Пусть у вас будет долгое терпение, ну еще и короткое терпение тоже…»
«Терпение» и «долготерпение» должны различаться не просто длительностью, а чем-то другим. И это различие становится понятным, если обратиться к языку оригинала – к исходным греческим терминам. Слово «терпение» по-гречески – хупомонэ? )?????????); оно происходит от корня ме?но, обозначающего «оставаться, пребывать», и приставки хупо? («гипо-») со значением «под». В результате получается: «оставаться под». Данный термин подразумевает способность оставаться под гнетом неблагоприятных факторов, переносить давление, преодолевать трудности[18 - Ср. BDAG. P. 1039.]. Как правило, он употребляется по отношению к каким-либо внешним силам или обстоятельствам.
Слово «долготерпение» в греческом оригинале иного происхождения. Макротуми?а (???????????) образовано от прилагательного макро?с – «долгий, далекий»[19 - Ibid. P. 613.] и существительного тумо?с – «гнев». В результате получается: «нескорый на гнев» или «удаленный от гнева». Этот термин обозначает способность долго не гневаться и сохранять спокойствие даже во время провокации[20 - Ibid. P. 612–613.]. Как правило, он употребляется по отношению к людям и подразумевает снисхождение к чужим недостаткам. Это качество – способность принимать людей с их недостатками – по-другому можно назвать «великодушием». Именно так термин макротуми?а несколько раз передан в Синодальном переводе (см. Кол. 1:11; 2 Тим. 3:10).
Таким образом, термин «терпение» в Писании обычно относится к обстоятельствам, а «долготерпение» – к людям[21 - В живом языке всегда возможны исключения. К тому же, действия какого-либо человека можно рассматривать как неблагоприятный фактор, по отношению к которому нужно проявлять терпение. А трудные обстоятельства могут провоцировать нас на гнев, требуя проявлять долготерпение. Тем не менее, описанное нами разграничение соответствует наиболее частому употреблению данных терминов.]. Терпение – это способность оставаться под давлением неблагоприятных факторов, а долготерпение (или, как выше было сказано, великодушие) – способность не гневаться на недостатки и промахи окружающих.
Великодушие – это внутренний настрой, который ведет к доброму поведению. О любви в 1-м Коринфянам мы читаем, что она сначала «долготерпит», потом – «милосердствует». То есть сначала принимает другого человека с его недостатками, потом – делает ему добро. Любовь сначала проявляет великодушие как внутренний настрой, затем этот внутренний настрой проявляется во внешних действиях.
Итак, великодушие – это способность принимать других людей с их недостатками, зная об их недостатках. И это – самое первое проявление любви.
В чем проявляется великодушие?
Великодушие любви проявляется, во-первых, в открытости сердца. Прекрасный пример, раскрывающий эту идею, мы находим во 2-м Послании к коринфянам. Хотя само слово «великодушие» в этом тексте не упоминается, содержащийся в нем образ «широкого сердца» полностью соответствует данному качеству:
Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы (2 Кор. 6:11-13).
В этих стихах апостол Павел говорит, что его сердце «расширено» по отношению к коринфянам. То есть он и его сотрудники были готовы принять в свое сердце коринфских верующих со всеми их неровностями, острыми углами и колючками. Павел прекрасно знал о многочисленных проблемах и недостатках этой церкви, однако не отворачивался от них. Он знал об их доктринальных заблуждениях, о бушующих внутри церкви раздорах и отсутствии мира, о вопиющих случаях греха и даже… об ужасно неблагодарном и греховно негативном отношении к самому апостолу Павлу. Тем не менее он все равно был готов принимать их. Почему? Потому что его сердце было «расширено». В нем жила великодушная любовь, которая готова принимать других людей с их недостатками, прекрасно зная об этих недостатках.
Широкое сердце Павла проявлялось в готовности не прекращать общения с коринфянами. Выражение «уста наши отверсты к вам» подразумевает, что Павел и его сотрудники продолжали разговаривать с коринфянами, и Второе послание Павла коринфянам является ярким подтверждением данного факта. Как мы обычно поступаем, когда какой-нибудь человек нам сильно досаждает или плохо к нам относится? Мы начинаем его избегать. Прекращаем с ним разговаривать. Уходим от общения. Блокируем в интернете. Удаляем из жизни. Вычеркиваем из списка друзей (не только виртуально, но и в реальности). Мы поступаем по принципу «с глаз долой – из сердца вон». Но не так поступает великодушная любовь. Широкое сердце любви вмещает неудобных людей, не прекращая общения с ними.
Великодушное поведение Павла было таким, что коринфяне не чувствовали неловкости в общении с ним. У них не складывалось впечатление, что Павел загоняет их в узкие рамки, малейшее отклонение от которых вызывает его гнев или недовольство. Поэтому он мог сказать: «Вам не тесно в нас…» Великодушное сердце подобно просторной и удобной комнате, в которой легко находиться и карлику, и великану. Великодушие приводит к тому, что окружающие люди чувствуют себя свободно. С великодушным человеком, который не придирается к мелочам и не серчает на недостатки, легко и просто общаться. Не зря говорят: «Будь проще – и люди к тебе потянутся». Это действительно так. Простота, которая делает общение легким и приятным, – это не уличная вульгарность, а именно великодушие.
Наоборот, с человеком, который не готов принимать других такими, какие они есть, трудно поддерживать близкое общение, а иногда и вовсе неприятно рядом находиться. Такое чувство испытывал Павел в общении с коринфянами. Он чувствовал себя так, как будто попал в маленькую каморку, в которой он задыхается от недостатка кислорода. «…Но в сердцах ваших тесно».
Кто-то из читателей может подумать: «Вот! Это про мою семью. Я чувствую, что меня не принимают таким, какой я есть. Я задыхаюсь от недостатка кислорода. Я не умещаюсь в узкие рамки, которые мне предъявляет придирчивый муж… или недовольная жена. Меня постоянно критикуют, я вечно кого-то не устраиваю. Мне это надоело до глубины души! Я больше не могу этого терпеть». Если вы так думаете, то остановитесь, поразмыслите и не спешите. Хотя апостолу Павлу было «тесно» в сердцах коринфян, он все равно не отворачивался от них. Он написал эти слова не для того, чтобы вы их использовали как оправдание для разрыва отношений с тем, кто вас не принимает. Наоборот, он показал пример, как не делать этого. Господь хочет, чтобы мы не жаловались на отсутствие великодушия со стороны других людей, а развивали свое собственное великодушие.
К этому призывает Павел и коринфян: «В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы». Он переходит на детский язык. «В равное возмездие» – то есть дашь на дашь. Ты мне – я тебе. Павел предлагает, как детям: «Давайте играть по-честному! Я расширил свое сердце, чтобы принимать вас такими, какие вы есть. Так расширьте свои сердца и вы! В ответ на мое великодушие – постарайтесь и вы быть великодушными. Не воздвигайте барьеров между мной и вами! В этом будет проявляться ваша великодушная любовь».
Во-вторых, великодушие любви проявляется в готовности терпеть нанесенный нам ущерб. Христос рассказывал притчу об одном царедворце, который задолжал своему царю десять тысяч талантов. Чтобы вы могли представить, насколько велика эта сумма, достаточно вспомнить, что во II веке до н.э. римский консул Луций Сципион наложил на правителя Сирийской империи Антиоха III контрибуцию в пятнадцать тысяч талантов[22 - Ср. Луций Корнелий Сципион Азиатский // Римская генеалогия. URL: http://ancientrome.ru/genealogy/person.htm?p=487 (дата обращения: 29.07.2017).]. Требуемая дань была настолько большой, что Антиох не сумел собрать ее со всех своих подданных. А здесь десять тысяч талантов был должен даже не царь, а один из его рабов! Бедный должник упал перед царем на колени и умолял проявить к нему великодушие. Удивительно, но, согласно сюжету притчи, царь смирился с потерей невообразимой суммы денег и полностью простил должника:
…тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: «Государь! Потерпи на мне, и все тебе заплачу». Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему (Матф. 18:26-27).
