Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию

скачать книгу бесплатно


В индуизме прета – это переходная форма существования между двумя воплощениями, пребывание в ней может растянуться до года. Грешные мертвецы, особенно те, по которым не справлялись погребальные и поминальные обряды, становятся бхутами.

Бхуты (букв. «бывшие») – неупокоенные души – наиболее точно соответствуют претам буддизма. Они питаются за счёт эмоций (обычно отрицательных) живых существ, запахов, энергии разложения и пролития крови и т. д., в более натуралистических преданиях – человеческим мясом и кровью. Принимают разнообразный вид – животных, великанов, карликов; обитают на кладбищах, на деревьях; могут становиться покровителями определённых лиц, семей, деревень, объектами локальных культов и получателями жертвоприношений (достаточно широко подобные существа почитаются, например, в вуду). Это известные практически во всех традициях «незаложные[153 - Т. е. не погребённые. Иногда их называют, наоборот, заложными.] мертвецы»: призраки, привидения, домовые-полтергейсты, вампиры (собственно для обозначения упыря, духа, вселяющегося в мёртвое тело, в Индии используется обозначение «ветала»). Царём бхутов почитается Шива. (В буддизме царь претов – Яма.)

Пишачи и ракшасы порой близки до неразличимости. Это злобные, опасные для людей духи-кровопийцы и людоеды, вредящие и насылающие болезни.

Отличие между ними больше в степени могущества. Ракшасы свирепы и агрессивны, пишачи трусливы и подлы.

(Например, брак по способу ракшасов – буквально «дьявольский» вид брака, при котором девушку насильно похищают, после того как побеждают или убивают в сражении её родителей или родственников.

Брак по способу пишачей – последний из восьми видов брака, считающийся наиболее низким, когда любовник овладевает девушкой во время её сна, опьянения или потери рассудка.)

Ракшасы – ужасающего облика великаны-людоеды, враги рода человеческого (аналоги: гули, дивы, огры, тролли, горные великаны, фоморы и т. д.), владеющие искусством перевоплощения. Иногда ракшасами становятся в результате проклятия гандхарвы и подобные им существа или злые чародеи после смерти.

Пишачи – вампирические, злобные и опасные духи, вызывающие болезни и одержимость (вампиры, злыдни), проклятые души питаров (предков).

Вместе пишачи и бхуты составляют категорию ганов – существ из свиты Шивы, включающей также праматхов (ночные кошмары) и веталов (злой дух, вселяющийся в тела умерших).

Сравнивая индо-буддийские демонологии с авраамическими, можно увидеть значительные функциональные совпадения.

Так, в мусульманских преданиях наряду с ангелами упоминаются джинны – существа огненной природы. Они могут быть верными (это джинны-мусульмане) и неверными (шайтаны); последние различаются по силе и делятся на три разряда: ифриты – наиболее могущественные, гули (кутруб) – оборотни-людоеды, часто великаны ужасного облика, и хини (силаг) – самые слабые, являющиеся обычно в виде чёрной собаки. Их можно соотнести с асурами, ракшасами и пишачами соответственно. Джинны легко меняют облик, вызывают одержимость, говорят через прорицателей и поэтов.

В иудейской демонологии различным демонам присущи определённые функции[154 - Болезни и смерти; бедствия (голод, разбой, бесплодная земля); грехи и дурные качества; ложные чудеса, предсказания и претензии на божественность; препятствия к отправлению культа; наказание грешников в аду. Помимо этого, выделялись суккубы и инкубы, а также демоны-обвинители (прокуроры на загробном суде). В европейской демонологии функции демонов достаточно близки. Вот одна из характерных систематизаций (авторы – И. Виер, Р. Бертон): Первый чин – псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь – Вельзевул; Второй чин – духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь – Пифон; Третий чин – Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал; Четвёртый чин – каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь – Асмодей; Пятый чин – обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь – Сатана; Шестой чин – воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; Седьмой чин – фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон; Восьмой чин – обвинители и соглядатаи под предводительством Астарота; Девятый чин – искусители и злопыхатели, их князь – Маммона.]. Суммировав, к первой группе можно отнести демонов, вводящих в соблазн чудесами и предсказаниями, являющихся как ложные (в данном контексте – языческие) боги и культурные герои. Их вполне можно соотнести с асурами.

Ко второй – демонов, сеющих бедствия, болезни и смерти. Им соответствуют ракшасы и пишачи или более «специализированные» существа, такие как катапутана (тиб. гьялпо), сеющие смятение, нервозность и возмущение и вызывающие смуты, и матрика (тиб. ма мо), вызывающие войны и эпидемии.

К третьей – демонов, провоцирующих грехи, преследующих праведных и святых и препятствующих отправлению культа.

Последние две функции традиционно принадлежали ракшасам.

Пишачи могли дурно влиять на слабых духом, вплоть до состояния одержимости. Непосредственно провокаторами греховных страстей, грубых и тонких привязанностей и искусителями святых вступали демоны Мары (тиб. дуд или бдуд) – сознательные враги дхармы.

К четвёртой группе принадлежали демоны, преследующие и наказывающие грешников, в том числе в аду. В индуизме в роли адских стражников и палачей выступали ямадутты и ракшасы-найритты. В буддизме стражниками были ракшасы Ямы, а палачи считались псевдосуществами (т. е. фактически неодушевлёнными).

Традиционно важная на Западе роль прокурора-обвинителя (пятая группа) не получила в Индии распространения из-за разности в метафизике. Известному из гностической традиции личному бесу-искусителю соответствуют тибетские дре (олицетворение злого начала в самом человеке)[155 - Таким образом, функционально категории индо-буддийских и авраамических демонов почти совпадают. Но метафизическая интерпретация достаточно разнится. Связана она, в основном, со следующими различиями: Авраамические Индо-буддийские Дуализм (партия добра и партия зла) Полицентризм Замкнутость категорий Открытость и проницаемость категорий (бес человеком не станет и наоборот) Монистичность Многовариантность Один мировой цикл Много циклов Одна жизнь Много жизней Вечность награды и наказания Временность любой формы существования].

Можно и непосредственно соотносить между собой различные мифологические и фэнтезийные классификации, например:

Отметим, что и в индийской и в толкиеновской мифологии мы имеем внутреннюю бинарную структуру, в которой типологически близкие существа составляют пары антагонистов по принципу «благой – проклятый» (как ангелы – демоны):

дэвы – асуры

якши (и гандхарвы) – ракшасы

питары – пишачи;

или противостояния, как гаруды – наги. У Толкиена:

эльфы – орки

гномы – гоблины

онты – тролли

исстари – барлоги (и те, и другие – майары)

орлы – драконы

Сварга-лока

Санкхья, буддизм, джайнизм также сообщают о нескольких классах дэвов, каждому из которых соответствует свой мир.

Санкхья: мир Тридцати богов, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти, Паранирмитавашаварти.

Буддизм: Чатурмахараджика (мир правителей сторон света), мир Тридцати Трёх богов (Траястримса), Ямья, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавишаварти.

Джайнизм насчитывает здесь 16 миров: Саудхарма, Айшана, Санаткумара, Махендра, Брахма, Брахмоттара, Лантава, Капишта, Шукра, Махашукра, Сатара, Сахасрара, Аната, Праната, Арана и Ачьюта.

Чатурмахараджика – это целый комплекс миров, состоящий из 4 или 7 уровней (которые могут быть соотнесены с небесными сферами геоцентрической модели, во всяком случае включая сферы Солнца и Луны). Он обитаем многочисленными разновидностями живых существ, часть из которых можно отнести к духам стихий, часть – к другим «земным» и «воздушным» богам и духам, далеко не всегда благорасположенным к человеку, но не демоническим. Собственно, это и есть Антарикша, для которой Чатурмахараджика – вершина.

По «горизонтали» этот мир делится на четыре направления, подвластные четырём правителям-локапалам. Восточному соответствуют воздушные духи (гандхарвы) и хранители/защитники стран, государств, городов. Южному – кумбханды (и духи, способствующие росту и размножению живых существ). Западному – наги, ответственные за земные, подземные и атмосферные воды, атмосферные процессы и разного рода трансформации. Северному – якши (эльфы и гномы), духи подземных и прочих богатств. Хранитель севера властен и над многими злобными духами и способен защитить от их происков, защитить от травм и болезней.

Траястримса. Мир Тридцати (Тридцати Трёх) богов соответствует греческому Олимпу, там правит громовержец Индра (Махендра, Шакра).

Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, и бесчисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу), но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.

По Васубандху (Абхидхарма-коша[156 - Важный памятник буддийской мысли, IV в.]):

«Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана – Прекрасный; каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан, окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Шакры, владыки богов…

<…> В центре города находится дворец владыки богов Шакры, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства [внутренних] помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. [Дворец] этот – поистине главное украшение города…»

К северо-востоку от города находится чудесное древо Париджата (видимо, магнолия или хар сингх, цветы которых напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет) высотой в 100 йоджан, а к юго-западу – дворец совета богов. Снаружи райские обители окружены семью городскими стенами, семью орнаментированными оградами и семикратным рядом звенящих занавесей, за которыми произрастает семикратный ряд деревьев. Всё это расположено концентрически и окрашено в цвета радуги. Семь стен окружают и ведущую на вершину Меру лестницу, сложенную из семи драгоценностей. В буддийских текстах упоминается и древо исполнения желаний, корни которого – у асуров (в подземно-подводной части Меру), а вершина с плодами – у дэвов. За эти плоды между асурами и дэвами и идёт постоянная война.

В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов во главе с громовником – царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача – борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.

Этот мир – рай. В индуизме – место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов, использовавших свой ум на благо человечества.

Меру

Центральная мировая гора описывается неоднократно во множестве источников.

В версии Васубандху отдельные райские миры образуют четыре террасы Меру, выступающие снизу на 16, 8, 4 и 2 тысячи йоджан, через каждые 10 000 йоджан. То есть Меру имеет форму зиккурата.

Но в ряде версий Меру расширяется кверху.

По Васубандху стороны горы состоят из золота (север), серебра (восток), лазурита (юг) и хрусталя (запад), окрашивая небо четырёх континентов в соответствующие цвета.

Согласно учению Калачакры[157 - Традиция позднего буддизма, X в.] середина горы Меру зелёного цвета, восточная сторона – синяя, северная – белая, южная – красная, западная – жёлтая. Каждая часть сложена из драгоценных камней: изумруда, синего берилла, хрусталя, рубина и топаза.

Вариант реформированного Бон[158 - Древнетибетская религия, впоследствии испытавшая сильное влияние буддизма]: восточная сторона главным образом состоит из горного хрусталя, северная – из сапфира, западная – из рубина, южная – из ляпис-лазури.

В Адитья-пуране восточная сторона Меру – из золота, западная – из серебра, южная – из рубинов, а северная – из различных драгоценных камней

В Шримад-Бхагаватам: «Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета».

В индийской версии на вершину Меру низвергается с Полярной звезды священная река (Ганг), разделяясь там на четыре русла, ниспадающие по четырём склонам.

В буддийской версии Меру имеет по сторонам четыре вершины; в индусской это четыре горы, окружающие Меру (Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда), высотой в 10 000 йоджан, разделённые огромными озёрами с волшебной водой и парками. На каждой из них произрастает чудесное дерево.

3.3 Горизонталь

«Плоскость Земли»

Мировая мандала

Меру – центр мировой мандалы из горных хребтов и разделяющих их океанов.

В индусской версии комплекс из Меру и четырёх прилегающих вершин окружает хребет из восьми гор высотой в 2000 йоджан. Оба горных круга тесно прилегают к Меру, образуя единый величественный горный массив. Следующий круг находится на расстоянии 9000 йоджан от подножия Меру и состоит из четырёх хребтов, окружая центральную область Илаврита-варша. Следующие два горных кольца, отстоящие на 9000 йоджан каждый, разомкнуты на западе и востоке морем. Между этими горными хребтами лежат другие страны-варши:

север

Варша Куру

горы Шрингаван

Варша Хиранмайя

Швета (Белые горы)

Варша Рамьяка

Нила (Голубые горы)

запад – Варша Кетумала, горы Гандхамадана, Илаврита-варша, гора Мальяван, варша Бхадрашва – восток

Горы Нишадха

Варша Хари

Горы Хемакута

Кимпуруша-варша

Горы Химават (Снежные)

Бхарата-варша

юг

Илаврита-варша находится в центре, Бхарата-варша – это земля людей.

По Матсья-пуране

«Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами и на которой [обитают] ракшасы, пишачи и якши; Хемакута – из золота, на которой [обитают] гандхарвы и апсары; Нишадха, на которой обитают змеи наги, а имена семи главных из этих змей суть Ананта, Васуки, Такшака, Каркотака, Махападма, Камбала и Ашватара; Нила – похожая на павлина, разноцветная, на ней живут сиддхи и брахмарши-отшельники; гора Швета, на которой обитают дайтьи и данавы[159 - Асуры.]; Шрингавант, на которой [обитают] питары-отцы и деды дэвов. Недалеко от него, в северном направлении, есть горные перевалы, полные драгоценных камней и деревьев, которые сохраняются в течение целой кальпы. В центре этих гор [лежит] Илаврита, а это самая высокая среди них. Все [горы] в целом называются Пурушапарвата. Область между горами Химавант и Шрингавант называется Кайласа – место игр ракшасов и апсар».

В версии индуизма центральный континент извне окружают семь концентрических континентов, разделённых морями молока, вина и т. д.[160 - По Вьяса-бхашье: «…Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадх и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки». (Гл. III, 26)]