banner banner banner
Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию
Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию

скачать книгу бесплатно


Окружность каждой горы сверху донизу – тридцать тысяч ли, плато на вершине – девять тысяч ли, расстояние между горами – семьдесят тысяч ли, а ведь горы считались соседями. Там все башни и террасы – из золота и нефрита, все птицы и звери – из белого шёлка, деревья из жемчуга и белых кораллов растут кущами, у цветов и плодов чудесный аромат и вкус. Кто их отведывал – не старился, не умирал. Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать…» (Ле-цзы)

Но в китайской мифологии ещё много подобных чудесных стран со всех сторон света. Вообще мотив четырёх сторон получил там значительное развитие…

Мироздание по «Книге гор и морей»[54 - Шаньхай-цзин. Памятник древнекитайской литературы, написанный ранее II в. н. э. Авторство приписывается Великому Юю – легендарному правителю глубокой древности.]

Поскольку все земли делятся на находящиеся внутри морей и за морями, логично представить мир в виде центрального квадратного материка с Мировой горой Куньлунь, окружённого морями, и внешнего концентрического материка с островами. Заморские страны описываются по сторонам света, и в каждой стороне присутствуют повторяющиеся элементы. Смысловым центром оказывается описание Предельной горы: Крайний Предел (на западе), Южный Предел, Восточный Предел, Небесный Столб северного предела. На западе и юге упоминается Квадратная гора, через которую восходит и заходит солнце; можно предположить, что во всех этих случаях речь идёт об Окружающей мировой горе (земля мыслилась квадратной). Также в каждой стороне света присутствуют боги, держащие змей, бог с птичьим телом и человеческой головой, священное дерево, страна бессмертных, страна изобилия, связанная с могилой божественного персонажа.

Страны населены странными расами и монстрами, через описание которых, в частности, кодируется направление и последовательность чужедальних стран.

Роль Мировой горы (хотя и не акцентированную) постепенно стал играть Куньлунь.

Гора Куньлунь китайской мифологии по «Книге гор и морей» находилась «в пределах морей, на северо-востоке»; позднее, в связи с контаминацией легенд о западной владычице Сиванму, стала ассоциироваться с западом, но всё равно её город «прямо против Северной Медведицы».

Гора проницает девять небес, на её вершине – нефритовый город владыки богов (Шанди/Хуанди/Тайди), восточные ворота которого украшены удивительной сияющей жемчужиной. Там исток Хуан-хэ, нефритовые пруды и источники, гигантский рисовый колос и персиковое дерево бессмертия.

2.2 Мезоамерика (майя и науа)

Как уже говорилось, три различных потусторонних мира мы можем обнаружить и в мифологиях Центральной Америки. Здесь они являются вариантами посмертья (в зависимости от вида смерти).

Верхний мир – Дом Солнца, где его свиту составляют погибшие воины и женщины, умершие при первых родах[55 - Кинжалов, Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метналь и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Серия Symposium, вып. 31. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 86—90.]; на западе там был Дом Маиса, откуда они могли призраками спускаться на землю[56 - По представлениям майя на небо попадали также самоубийцы. – Алексей Чернышёв. Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев. [Электронный ресурс] URL: www.tiwy.com.].

Нижний мир мёртвых – это ацтекский Миктлан или Шибальба майя. Мрачный и зловещий мир.

Вот как выглядит путь в Шибальбу в кодексе майя-киче Пополь-Вух (XVI в.):

«И вот они начали спускаться по дороге в Шибальбу по очень крутым ступеням. Они спускались вниз до тех пор, пока не подошли к берегу постоянно изменявшейся реки, быстро текущей между двумя склонами узкого ущелья, называвшимися Нусиван-куль и Кусиван, и переправились через неё. Затем они пересекли местность с очень изменчивой рекой, которая текла среди колючих тыквенных деревьев. Там было очень много тыквенных деревьев, но они прошли между ними, не причинив себе вреда. Затем они подошли к берегу другой реки, реки из крови, и пересекли её, но не пили из неё воды, они только перебрались на другой берег, и поэтому они не были побеждены. А затем они подошли к другой реке, реке целиком из гноя; но она не принесла им вреда; они прошли снова беспрепятственно.

(Братья) двинулись дальше, пока они не пришли на место, где соединялись четыре дороги, и здесь, на этом перекрёстке четырёх дорог, они были настигнуты судьбой.

Одна из этих четырёх дорог была красная, другая – чёрная, третья – белая и последняя – жёлтая. И чёрная дорога сказала им: «Меня, меня должны вы избрать, потому что я – дорога владыки». Так сказала дорога.

И в этом месте они были уже побеждены. Они приняли эту дорогу, дорогу к Шибальбе, и когда (братья) прибыли на место совета владык Шибальбы, они уже потеряли в игре».

Мотив реки из крови и гноя точно соответствует индийской реке Вайтарани на пути в загробный мир питрилоку. Индийское предание также говорит о четырёх дорогах, из которых одна, самая страшная, предназначена для грешников.

Чёрный цвет (и, соответственно, чёрная дорога) у майя и ацтеков принадлежал северу или западу – направлению загробного мира.

В Шибальбе владыки подвергают братьев испытаниям

«Многие места испытаний имелись в Шибальбе; и испытания были многих видов. Первое – это «Дом мрака», Кекума-Ха, в котором была только непроглядная тьма.

Второе было Шушулим-Ха, так он именовался; дом, где каждый дрожал, в котором было невозможно холодно. Ледяной невыносимый ветер дул внутри.

Третье было «Дом ягуаров», Балами-Ха, как его называли, в котором не имелось ничего, кроме ягуаров, которые толпились, теснились друг к другу от отчаяния, рычали и щелкали зубами. Ягуары были заперты в этом доме.

Цоци-Ха, «Домом летучих мышей», называлось четвёртое помещение для испытаний. Внутри этого дома не было ничего, кроме летучих мышей, которые пищали, кричали и летали везде и всюду. Летучие мыши были заперты внутри и не могли вылететь наружу.

Пятое называлось Чайим-Ха, «Дом ножей», в котором были только сверкающие заострённые ножи, предназначенные то к покою, то к уничтожению (всего находящегося) здесь, в этом доме». (Пополь-Вух[57 - В Пополь-Вух новые герои, разузнав тайны инфернального загробного мира и пройдя все испытания, одерживают победу над его зловещими властителями Шибальбы, оставив в их власти только грешников и варваров. Здесь появляется уже мотив преодоления рокового посмертия.])

Мотив испытаний чрезвычайно близок упомянутой выше японской легенде.

Есть и ацтекские описания сложного, полного препятствий пути в загробный мир: через сталкивающиеся скалы, ветер, несущий обсидиановые ножи, мимо чудовищной ящерицы… Достигнув нижнего яруса, умерший попадал на суд жуткого вида бога и богини мёртвых и получал место для поселения в одном из девяти подземных миров.

Был и третий вариант посмертья. Умершие от воды уходили в водный рай бога Тлалока – Тлалокан на востоке.

С Тлалоканом постоянно смешивалась страна Тамаончан[58 - Один из вариантов перевода – Страна дождя (воды) и тумана.], у ацтеков – изначальная страна, родина богов и место сотворения людей.

В Пополь-Вух говорится о восточной прародине, месте творения людей – изобильных странах Пашиль и Кайала; там же за морем находился и город Толлан (Место тростников (sig!)), место, где люди впервые встретили богов.

Толлан играет значительную роль и в других мифологиях Мезоамерики. У ацтеков сохранились описания Толлана[59 - Смешиваемое с реально существовавшей столицей тольтеков – Тулой.] фактически в роли утраченного рая:

«Тыквы там огромные, длиной в локоть, початки кукурузы величиной с камень зернотерки (маленькие початки идут на топку бани), а по листьям амаранта можно вскарабкаться как по ветвям пальмы. Хлопок вырастает в Толлане уже окрашенным в разные цвета: красный, жёлтый, розовый, зелёный, синий, малиновый, голубой, оранжевый, коричневый и тёмно-золотой. Всюду растут деревья какао и цветочного какао. Там множество прекрасных птиц с блестящим разноцветным опереньем, и все они поют как горные соловьи. Поэтому тольтеки не знали ни голода, ни жажды, у них не было ни бедности, ни горя…

В Толлане находилось четыре дома, принадлежавших владыке (Кецалькоатлю[60 - Именно Кецалькоатль, чтобы сотворить людей, спускается в подземный Миктлан, а затем, ускользнув от преследователей, спасается оттуда бегством в Тамаончан.]) Первый из них, западный, был построен из зелёного нефрита; второй, восточный, – из жёлтого золота; третий, северный, – из розового перламутра; четвёртый, южный, – из белого перламутра. Покрыты были они мозаикой из бирюзы и кецаловыми перьями…»[61 - Кинжалов, ук. соч.]

Помимо архетипа трёх потусторонних миров важную роль в мезоамериканский мифической космографии играли архетипы четырёх сторон света.

«Ацтеки считали, что Север, обитель Тецкатлипока, бога ночных неба и ветра, приносит все беды, выпадающие на долю рода человеческого: дождь, сильнейшие ветры, губящие урожай кукурузы; дурные наклонности, плохой ветер, вызывающий болезни. Майя располагали на Севере Млечный Путь, Луну и ад, миктлампа эхе-катлъ. Считалось, что именно там обитают мёртвые. Цвет Севера у ацтеков – чёрный, у майя – красный, а символ его – обсидиан, тектпатлъ.

Восток, где рождаются Солнце и Венера, имеет своим символом тростник и служит обителью Тлалока, бога дождя, живущего в хижине из зелёных перьев. Его цвет – красный.

Символом Запада был дом; там живут богини-матери, бог кукурузы Кентеотль и женщины, умершие при родах, которые сопровождают Солнце от зенита до западного горизонта (тогда как мужчины обитают на Востоке). Это страна упадка, врата тайны. Цвет Запада – жёлтый, цвет кукурузы»[62 - Стрекалов, С. А. Архетипы четырех сторон света // Вестник Балтийской педагогической академии, №93.].

Сторонам света соответствовали боги-хранители, четыре ветра, четыре дерева и т. д.

Бытовал миф о создании мира из тела убитого богами подводного чудовища Сипактли и/или богини Тлальтекутли.

Существовало также учение о тринадцати ярусах[63 - В мезоамериканском зодиаке 13 созвездий.] верхнего[64 - 1-е небо – Илуикатль Мецтлиб, небо луны (Метцли). Богиней луны была и Койольшауки, дочь Земли, зловещая колдунья. На этом небе также жила Тласольтеотль (пожирательница грязи) – богиня ночи, секса и сексуальных прегрешений. Покровительница проституток и грешников, очищающая от греха. Она же была хозяйкой третьей преисподней. 2-е – Ситлалько – небо звёзд. Звёзды делились на северные (Сенцон Мимишкоа) и южные (Сенцон Уицнауа). Матерью и владычицей первых была Чальчиутликуэ – прекрасная богиня в нефритовой одежде, супруга Тлалока – бога вод и грозы (у майя – Чак), хозяйка пресных вод и потоков. Матерью вторых была Коатликуэ – в одежде из змей, богиня земли и смерти, пожирающая всё живущее, а лидером – Луна – Койольшауки. 3-е – Шауикатль Тонатиу – небо солнца (Тонатиу), его дорога, ведущая от востока к западу. Тонатиу – это солнце нашей, пятой, эпохи. В предыдущие эры солнцем были Тескатлипока (эра ягуара), Кецалькоатль (эра ветра), Тлалок, Чальчиутликуэ (эта эра завершилась потопом). 4-е – Илуикатль Уицтлан – небо планеты Венеры, пернатого змея Кецалькоатля – мудрого древнего бога, создателя людей. Бог вечерней звезды психопомп Шолотль – его близнец. 5-е – Ситлальинпока – небо комет (дымящихся звёзд). 6-е – Яяуко – чёрное или зелёное (ночное) небо, предположительно обитель Тескатлипоки – древнего одноногого изменчивого и коварного бога трансформаций. 7-е – Илуикатль Шошоуки – голубое (дневное) небо Уицилопочтли – молодого бога войны и охоты. Последние три бога образуют правящий миром триумвират. 8-е – небо бурь, обитель Мишкоатля – белой облачной змеи – отца богов, владыки Полярной звезды и Млечного Пути. 9-е – белое небо. 10-е – жёлтое небо. 11-е – красное небо. 12-е и 13-е – Омейокан, обиталище божества андрогина Ометеотля, удалившегося творца. Либо других вариантов верховного Бога (напр. Ометекутль (единство противоположенностей), Тонактекутли). В рай 13-го неба уходили умершие во младенчестве. Флорентийский кодекс: «Говорят, что дети, которые рано умирают, так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности, не попадают в холодную и ужасную область мёртвых. Они уходят в дом Тонакатекутли, где живут под сенью „дерева нашей плоти“, сосут нектар цветов нашей основы, живут рядом с деревом нашей плоти, рядом с ним они сосут». Ср. из Гильгамеша: «„Моих младенцев мертворождённых, Кто себя не знает, видел?“ – „Да, видел“. – „Каково им там?“ – „Вкруг столов из злата и серебра, Где мёд и прекрасные сливки, резвятся“». Здесь явно выделяется несколько уровней: видимые небеса: луны, звёзд, солнца, Венеры (планетное), комет; ночи и дня (полярных сил); четырёх сторон света (с 8 по 11, чьи боги – хранители сторон света); Омейокан – вершина мирового древа. Мир верховного бога.] (небесного) и девяти ярусах подземного миров[65 - Владыками нижних миров считались: 1. Шиутекутли – древний бог огня и вулканов. 2. Ицпапалотль – «обсидиановая бабочка», бабочка с обсидиановыми лезвиями на крыльях, древняя свирепая богиня, убитая Мишкоатлем. 3. Тласольтеотль – упомянутая выше богиня сексуальных прегрешений. 4. Шочипилли – её сын, Владыка Цветов, бог – покровитель богемы и изменённых состояний сознания, галлюциногенов, игр, красоты, песен, веселья и танцев. 5. Шочикецаль – его сестра-близнец, богиня любви, первая супруга Тлалока. 6. Тлалок – бог мировых вод (включая небесные – тучи и дожди). Владыка рая – Тлалокана. 7. Чальчиутликуе – его вторая супруга, владычица пресных вод. 8. Миктлантекутли – жуткий владыка преисподней, царь мёртвых, обитающий с супругой в девятом подземелье, в доме без окон. Ему служат цицимиме – «чудовища, сходящие свыше», демонические божества звёзд. 9. Миктлансиуатль – его супруга, богиня смерти.].

2.3 Египет

Три варианта посмертья в Ином мире (Дуате) фактически описывают и древнеегипетские заупокойные тексты. Топографии Дуата уделено значительное внимание, как и вообще подготовке к загробному существованию.

1. Путь умершего фараона лежал на восток, там он присоединялся к спутникам Ра, сопровождающим солнце на его небесном пути.

«Да не направишься ты по этим путям Запада, которые ведут туда, ибо направляющиеся по ним не возвращаются. А пойдёшь на Восток в свите [бога] Ра»[66 - (Pyr., §2175)].

2. Опасное путешествие в подземный и погружённый во мрак загробный мир на западе (Аменте) описывается в нескольких произведениях. Аменте предстаёт как лабиринт с пустынными дорогами, сокрытыми вратами, множеством опасностей и чудовищ, обитель змей и скорпионов.

В Книге Двух Путей[67 - XX в. до н. э.] показана Огненная река, пересекающая подземную страну. К северу от неё ведут водные пути, а к югу – сухопутные, через плотины и опасные заставы, пройти через которые можно, только зная имена и облик охраняющих божеств. В Аменте странник может быть сожран чудовищами либо поселится в одном из подземных царств (всего их было 12, из которых 9 составляли т. н. «Истинный Дуат»).

«Кто знает этот облик таинственных дорог Ра-Сетау, недоступные пустынные дороги к Имхет и сокрытые врата в Стране Сокара, кто находится на своём песке, тот ест хлеб на стороне живущих в святыне Атума. Тот, кто знает, какая из дорог истинна, тот обойдёт недоступные дороги Ра-Сетау и узрит образ Имхет». (Книга Мёртвых[68 - XVI в. до н. э.])

3. В третьем варианте умерший достигал места загробного суда (Залы Двух Истин). В случае оправдания покойный мог получить место на плодородных Полях Иалу[69 - «Тексты строителей Эдфу» (кон. I тыс. до н. э.) считают это место Изначальной землёй (Дуат-н-ба), «первичным холмом», первым святилищем-обителью богов.] (букв. Полях Тростника!). Добраться туда мог только знающий все тайны загробных путей.

Эта страна, хотя и относится к Аменте (т. е. «Западу»), находится на северо-востоке, в области перед восходом Солнца. Именно отсюда оно, пройдя меж двух сикомор, начинает подъём на горизонт.

« – Я знаю восточные врата неба, у которых южная (часть) – в озере гусей хару, а северная – в водоёме гусей ру. Там проплывает Ра под парусом и на вёслах, а я управляю канатами божественной ладьи. Я гребец неутомимый на барке Ра. Знаю я эти две сикоморы из бирюзы, выходит Ра между ними, шествуя по столпам Шу[70 - Воздуха.] к этим вратам Владыки Востока, через которые выходит Ра.

Я знаю Поля Иалу, принадлежащие Ра. Стены их из Металла. Высота ячменя там 5 локтей: колосья его в два локтя, а стебель – в три. Их пшеница в 7 локтей: колосья её в три локтя, а стебель – в четыре. Аху[71 - Блаженные души умерших.], девяти локтей высоты каждый, срезают их бок о бок с Душами Востока.

Я знаю души Востока – это Хорахти, козлёнок Хурерти и Утренняя Звезда. Я построил город богов. Я знаю его, я знаю его имя. Его имя – Поля Иалу». (Книга Мёртвых)

Окружённые бронзовыми стенами «Поля Иалу» находятся на острове[72 - Состоящем из 14 отдельных иат – «островов» или районов.] посреди бесконечных вод (без рыб и змей).

Важнейшей особенностью египетской мифологии является то, что три области архетипической реальности получают чёткие астрономические координаты. Как уже говорилось, астрономия – это почти универсальный язык мифологических традиций, и это даёт более ясное представление о топографии Иного мира как космографии.

Все пути Дуата так или иначе связаны с суточным путём солнца и светил.

Большая роль отведена образу небесного и подземного Нила – космической реке. Судя по всему, мы имеем здесь дело с двойным астрономическим кодом: это одновременно и Млечный Путь, и суточный путь Солнца. Подземный Дуат – это нижнее продолжение небесной сферы (изогнутого тела богини Нут), по которой совершает путешествие Солнце и звёзды. Здесь в основе лежит суточное обращение светил, и потому Нижний мир – Запад (в смысле Левого мира).

«Это через рот Нут величество этого бога (Ра[73 - Бог Солнца.]) проходит в Дуат. Затем продвигается он вперёд, проходя по небу. С ним звёзды эти входят и с ним проходят вперёд, спеша к местам своим… Это в первый час вечера величество этого бога входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса[74 - Бог мёртвых.]. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. <…> По границам вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в неё ночью, в час середины ночи, и он идёт вперед во тьме; все эти звёзды с ним». (Папирус Карлсберг I, II в. н. э.)

Итак, спутники Солнца, упомянутые в первом варианте посмертья, – это звёзды (т. е. умершие становятся звёздами[75 - О звёздах как о душах святых говорится также в мифах Индии и Ирана. Вспомним и спутников Солнца из мезоамериканского мифа.]). В подземный Дуат они входят[76 - Интересно, что в ацтекском мифе свиту владыки поземного Миктлана составляют духи звёзд – цимциме.], опускаясь за горизонт для очищения и обновления, а оттуда, из мировых вод, вновь начинают небесный путь.

«Начало жизни звезды – в озере. Она выходит из воды, она взлетает ввысь, ввысь из моря, вне другой формы. Вот жизнь звёзд. Они шествуют из Дуата и извлечены на небеса». (Папирус Карлсберг I)

Ночной путь солнечной процессии имел сложный и извилистый характер.

Два наиболее значительных по размеру региона – Дуата Уэрнес и Пертийу (Прибрежное, оно же Поля Иалу) – вместе именовались Аменти (Запад) и соотносились с двором и гипостильным залом храма[77 - Лебедев, М. А. Развитие представлений о мироустройстве и его результаты в древнеегипетской храмовой архитектуре Нового царства. [Электронный ресурс] URL: http://egypt.boom.ru/egyptboom/polka/autor/00.htm.]. В Уэрнес находилось загробное судилище (озеро Правды и Зал Двух истин), в Пертийу – изначальная райская земля перед восходом. Путь к залу суда и Полям ведёт, очевидно, через первые отделы Дуата, подвластные богине Хатор[78 - Один из наиболее универсальных в Египте образов Богини, а также Мировой Коровы.].

Путь солнечной процессии имел ещё более сложный и извилистый характер: достигнув Пертийу, он уходил на юг, всё более поружаясь в недоступные глубины.

Через врата «Сокрытое протягивание» он ведёт в бездны «Истинного Дуат», сначала вниз и на юг, потом на север, потом снова на восток, через врата девяти подземных областей, где и происходит таинство смерти и воскресения солнца.

Великая мистерия воскресения-обновления творится в южной части Дуат, в северной происходит битва со змеем Апописом, в восточной (в Хетемит) – встреча со Змеем, Который-окружает-Мир, и расправа над грешниками и врагами богов. Здесь же простирается «разлив» – бесконечные воды первоокеана Нун[79 - В космогонических мифах предшествующего всему циклу творения.].

Собственно, здесь, в предельных глубинах, находились инфернальные области Дуата:

«Грозные мечи покарают ваши тела, ваши души будут истреблены, ваши тени – истоптаны, а ваши головы – изрублены. Не восстанете! Будете ходить на голове! Не подниметесь, ибо попали в свои ямы! Не убежите, не уйдёте! Против вас – огонь змея, „Того-Который-Сжигает-Миллионы“! <…> Они (богини с ножами) зарежут вас, расправятся с вами! Никогда не увидят вас те, кто живёт на земле!» (Книга Ам-Дуат)

Тайное знание Книги Мёртвых – пароли и имена богов – давало возможность пройти все преграды и, избежав второй смерти, достигнуть цели.

Всё ночное путешествие солнечной барки идёт по подземному Нилу с запада на восток против течения и завершается у двух сикомор, через которые солнце восходит на горизонт. На Млечном Пути Поля Иалу – это дельта/устье небесного Нила, соотносимая с созвездием Ориона (Осирисом) и Близнецами. Здесь заканчивается область Аменте («Запада»).

Таким образом, в египетском описании все три мира – небесный, нижний (мир мрака, оказывающийся «нижним небом», небом ниже горизонта) и «вечный» получают взаимосвязанную космографическую прописку и общее торжественное звучание гимна победы над смертью в цикле смерти/воскресения.

2.4 Вавилон

Три потусторонних мира присутствуют и в мифологии древнего Междуречья. Вавилонская мифология рассказывает об их последовательном возникновении.

По книге Энума Элиш[80 - Вт. пол. II тыс. до н. э.], в эпоху первотворения Апсу (Абзу) – великий пресный океан и Тиамат – солёное море, соединив свои воды, породили богов. Молодые боги восстали против своих прародителей. Апсу был убит Энки (Эйя), возложившим на себя его корону и обосновавшимся в океанском дворце. Тиамат была убита Мардуком. Разделив её тушу как раковину, он из верхней части сотворил небо, из нижней – землю[81 - Ср. мифы о Пуруше, Имире.].

Созданный Мардуком мир выглядит примерно так: Небо и Нижний мир, соединяясь, образуют сферу, точнее несколько сфер. Их полусферы сравниваются с вложенными друг в друга круглыми лодками. Вся эта конструкция плывёт по водам Изначального Океана.

Эйя (владыка Изначального Океана) стал хранителем Плотины Небес – окружающего сотворённый мир хребта Машу (Окружающая мировая гора), удерживающего вовне мировые воды. Машу – горы горизонта: наверху их продолжением является небо, их корни – подземный мир. Спустившись вечером с неба, Солнце уходит в их горный тоннель – внутренность небес, где и совершает свой ночной путь.

Таким образом, Левый мир – владения Эйя – в вавилонской традиции был за горами Машу, то есть не включался в космос[82 - Примерно то же мы видим в описании мира Косьмы Индикоплевста – для него северным рубежом мироздания является Центральная мировая гора.].

На небе, по образцу резиденции Эйя (Апсу)[83 - Земным отражением его был храм Мардука и зиккурат в Вавилоне (Эсагила). Небесные праобразы имели и другие города, напр. Сиппар – Рак, Ниневия – Большая Медведица, Ашшур – Арктур.], Мардук строит дворец-святилище Эшарра со святилищами-резиденциями богов Ану, Энлиля и Эйя.

Когда ж начертил он на небе рисунок дней года,Закрепил он стоянку Неберу, дабы центр указать всем звёздам[84 - Традиционно Неберу (Нибиру) соотносят с Юпитером, расположена она на Пути Ану.]. Никто бы не погрешил, не стал бы небрежен!
По сторонам Неберу он сделал стоянки Энлилю и Эйе

С обеих небесных сторон открыл он ворота.

Развитая астрономическая традиция Вавилона позволила более чётко соотнести различные области мироздания с наблюдаемой картиной мира.

«Пути» («ворота») каждого из них – определённый сектор небесной сферы: Энлиль получил север, Ану – центр, Эйя – юг[85 - Есть также определённое соотношение со сторонами света этого мира: «…образ (?) Южного ветра, стоявшего перед Эа, образ (?) Восточного ветра, стоявшего перед Энлилем, образ (?) Северного ветра, стоявшего перед Ададом и Нинуртой, образ (?) Западного ветра, стоявшего перед Ану…» 25.25 См.: Nougayrol, 1966, 72—74; пер. по: Семена, 1971, 112.].

Север здесь – северная полярная область звёздного неба (собственно «небо», Верхний мир). Юг, соответственно, – южная (Океанская).

Так, созвездием Эйя был Водолей, возможно Козерог[86 - Бэйджент, М., Кэмпион, Н., Харви, Ч. Развитие астрологии от вавилонян до арабов.], титул Эйя – Великий Холм (или господин Великого Холма) означал также месяц, на который приходилось осеннее равноденствие (Весы). Это нижняя (зимняя) часть эклиптики. Из 1200 богов-игигов 300 принадлежали небу, 300 земле и 600 подземному океану Апсу – владению Эйя. Таким образом, он, очевидно, владел половиной небесной сферы.

По всей видимости, существовало и учение о ярусах неба и подземного мира; о первом говорит строение семиярусного[87 - В самых древних было три яруса.] зиккурата, где каждая терраса соотносилась с определённым богом, о втором – упоминание семи последовательных врат подземного мира.

Подземный мир называется Кур, это инфернальный загробный мир, владение богини Эрешкигаль. Её супругом стал «косоглазый, хромой и плешивый» Нергал – сын Эйя.

В качестве загробного мира Кур был в Месопотамии безальтернативен.

Он максимально удалён от неба Ану – по лестнице спускаться туда месяц, подниматься оттуда год[88 - Миф «Нергал и Эрешкигаль».]. Он отделён и водной преградой. Мардук нисходит в Кур по водам Апсу, к основанию земли: «В далёком море, 100 беру проплыть… Земля Арали там… Где болезнь наводят Голубые Камни». Голубые камни – это лазурная гора Ганзир, где начинается дорога через семь врат подземного мира.

К пути, чьи дороги ведут без возврата
К дому, где жаждут живущие света,
Где пища их – прах, где еда их – глина.
Одеты как птицы – одеждою крыльев.
Света не видят, живут во мраке.
Где каждый угол полон вздохов.
Днём и ночью, подобно горлице, стонут.
Достиг Нергал ворот Страны без Возврата

    (Миф «Нергал и Эрешкигаль»)
Кроме умерших, там обитают подземные судьи и разнообразные болезнетворные демоны.

Образ Лазурной горы в отношении подземного мира наводит на мысль о «нижней» (ниже горизонта) невидимой части неба[89 - Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает: «Кур (шумер. букв, „гора“, „горная страна“, „чужеземная враждебная страна“) в шумеро-аккадской мифологии одно из названий подземного мира; другие его шумерские названия – ки-галь („великая земля“, „великое место“), эден („степь“), Иригаль, Арали (значения неизвестны); аккадские параллели к этим терминам – эрцету („земля“) и „церу“ („степь“), вторичное название – кур-ну-ги („страна без возврата“). О положении и местонахождении К. чёткого представления нет. Иногда говорится, что К. удалён на 3600 двойных часов (от Ниппура как „центра мира“? ), в него не только спускаются и поднимаются, но и проваливаются».].

Третью область традиционно будем искать в Океанском мире (бога Эйя).

С именем Эйя связаны три важных пункта мифической географии, описания которых частично совпадают (вплоть до слияния). Все три существовали до «сотворения мира» и, таким образом, не соотносятся с «внутренней» географией творения:

1. Абсу. Резиденция Эйя в безднах океана, «палаты судеб, святилище первообразов» (ме).

Послужила точным образцом для небесного святилища Мардука.

2. Дуку, Дулькуг[90 - «…этим термином обозначались:1) название месяца в Ниппуре и Умме (iti-du6-ku3-dNanna); [Месяц Дулькуг (под знаком Весов), Ташриту, месяц небесного суда, покаяния и очищения. – М. А.] 2) часть храма в Ниппуре, Эреду, Вавилоне, Ашшуре;3) праздник;4) название поля;5) место обитания первых богов;6) место определения судеб Шамашем и Мардуком;7) место восхода Солнца;8) синоним водной бездны;9) синоним подземного мира;10) место создания овцы и зерна». – Емельянов, В. В. Дильмун в клинописных текстах: история и легенда шумерского рая.] – «Священный холм» – первоземля богов, также эпитет самого Эйя, место сотворения мировых законов (ме) (определения судеб).

3. Дильмун. Соотносился с одноимённым земным островом (Бахрейном), но как мифическая страна был также местом явления ме, определения судеб, первостраной, местом восхода солнца. Там творит свой суд над миром Шамаш – Солнце. Дильмун описывается как светлая, чистая, сияющая, изобильная земля без болезней и смерти. Энки (Эйя) снабдил её пресными водами и породил там многих богов и богинь[91 - «Специфически „райские“ черты Дильмуна в религиозно-идеологических текстах видны теперь довольно отчётливо. Это и место, откуда начинается мир, и место возникновения первого подземного пресноводного источника, и место насаждения первого сада, и место восхода Солнца (т. е. восток мира), и место первого греха, и место первого брака, и, наконец, место бессмертной жизни первого праведника». (Емельянов, ук. соч.)].