Права Церквей и единство Церкви. Каноническое и историческое исследование по поводу украинского церковного вопроса

Собору против свт. Фотия предшествовало десятилетнее правление святителя; хотя он был созван как Вселенский и латиняне называют его «Восьмым Вселенским Собором», но восточные патриархаты расценили его как Разбойничий из-за его неканонических решений и исключили из числа православных Соборов[182]. «Все, совершенное на нем, не получило признания, и даже вышло определение отвергнуть его, публично осудить и вообще не называть Собором и к Соборам не причислять», – пишет прп. Никодим Святогорец[183].

А собор при свт. Фотии не только был созван как Вселенский, но и полностью удовлетворяет всем требованиям православного Собора. На этом Соборе в который раз проявилась гордость римской кафедры и Римских Пап, стремившихся добиться преимущества власти над Церквами Востока.

Папа Николай I, как было сказано, не признал извержения свт. Игнатия, наложенное на него Собором 861 г. Его отказ признать решение Собора был логическим и законным действием, однако его последующее решение низложить свт. Фотия в одностороннем порядке, то есть соборным постановлением одной своей (западной) иерархии, было неразумным и нарушало церковные правила. Церковный обычай требовал в таких случаях созыва Вселенского Собора и рассмотрения на нем соборного решения определенной Поместной Церкви. В данном случае, нестроения в Константинопольской Церкви были ее внутренней проблемой. Путь ее решения определил свт. Фотий, отправив патриархам Востока и Запада послания с просьбой о созыве Вселенского Собора. Этот путь был законным и каноническим. Тщеславный Папа Николай низложил свт. Фотия в одностороннем порядке, вопреки церковным канонам, и это действие Досифей Иерусалимский характеризует как святотатство, заключающееся в присвоении себе власти Вселенского Собора[184]:

«В послании Николая к Игнатию обрати внимание, во-первых, на то место, где он говорит о том, что может доказать свои слова свидетельствами из Священного Писания и правил, а затем на место, расположенное ниже, где он говорит, что не признает низложение Игнатия. На каком каноническом основании он это утверждает? На том, что Диоскор был осужден за то, что принял в общение Евтихия, низложенного Константинопольским Собором, до рассмотрения обвинений, выдвинутых против него Вселенским Собором. Так же и Николаю нужно было сказать, что он не признает низложение Игнатия без суда Собора [то есть без суда Вселенского Собора], а не святотатствовать и не присваивать себе права Соборной Вселенской Церкви»[185]. И поскольку данное решение Римской Церкви нельзя считать принятым в силу необходимости (каким было, например, ее решение, принятое в то время, когда один Рим оставался православным и вел догматическую полемику с монофелитскими патриархами Востока при Папе Мартине и когда соборное отлучение восточных патриархов было каноническим и законным), то Досифей обличает антиканоничность соборного решения Папы Николая вопросом: «Но возникает вопрос: как частный Собор может выносить постановления по чужим делам [то есть вторгаться во внутренние дела другой Церкви] без необходимости?»[186]

2.2.7. Является ли Римская кафедра источником церковности?

Послания Пап Адриана II и Иоанна VIII преувеличивают значение Римской кафедры, представляя ее как церковный центр, обеспечивающий другим Поместным Церквам мир, благочиние, каноничность. Самопревозношение Римской Церкви основывается на абсолютно ложном Петровом достоинстве, то есть на идее, что апостол Петр получил от Христа исключительную привилегию руководить своими братьями-апостолами и о них заботиться, которую будто бы унаследовали его преемники – Римские Папы, служащие другим Церквам и о них заботящиеся. Таким духом пронизан следующий отрывок из послания Иоанна VIII Фотию, демонстрирующий действительно дерзкое «попечение»: «Просим твое братство, воспринявшее на себя христоподражательный образ и смирение Господа, которое Он явил ради спасения рода нашего, не пренебречь оглашением на Соборе милости и помощи Божией и защиты и трудов со стороны святейшей Римской Церкви, которые она приложила ради твоего дружеского расположения и любви, возвещая всем о нашем единодушии и нашем снисхождении и о том, что все, о чем ты ее попросил, ты получил. Ибо она имеет обыкновение помогать всем страдающим от всякой несправедливости, посему и ты не лишился ее помощи, но благодаря содействию Божию и ее трудам и стараниям был восстановлен на престоле»[187].

Равночестность престолов пентархии и преимущества чести ее предстоятелей требовали речи более воздержанной и стиля более смиренного!

Слова Папы Иоанна VIII, во всем остальном снисходительного и мыслящего православно, показывают утвердившиеся с давнего времени гордость и самомнение Рима, которым Собор и сам свт. Фотий противостояли ради защиты истины и прав Константинопольской Церкви с благородством, тонкостью, достоинством и решительностью. После прочтения послания Иоанна VIII на Соборе кардинал Петр задал вопрос, согласен ли Фотий с его содержанием, и тот ответил самым достойным образом: «[Кардинал спросил: ] “Принимаешь ли ты с почтением все написанное в послании?” Святейший Патриарх Фотий сказал: “Все содержащееся в благом и справедливом слове и относящееся к нашему смирению, и сам его предмет, и его цель, мы считаем достойным почтения и принятия”»[188].

Досифей Иерусалимский толкует это так: «Он [Фотий] принимает “все содержащееся в благом и справедливом слове и относящееся к нашему смирению”, то есть все сказанное о его восстановлении и о прощении раскольников при условии, если они покаются, но не о Болгарии и запрете рукополагать патриархов из мирян»[189]. Действительно, при обсуждении болгарского вопроса строгое требование римских легатов «не посылать омофоры и не совершать хиротонии» получило мудрый дипломатический и канонический, с церковной точки зрения, ответ со стороны Фотия и восточных участников Собора: «Уже три года находясь на архиерейском престоле, мы не посылали туда омофора для хиротонии и поистине не совершали никаких хиротоний… и когда ранее блаженнейший Папа Николай просил передать ему некоторые престолы и области [имеется в виду Болгария], мы ответили ему в послании, что “восточные престолы, о которых просит твоя святость, находятся во власти восточного императора [то есть подчиняются царю]”. И если бы широта моей любви о Господе не утеснялась царскими нуждами, меня не сдерживали бы некоторые канонические установления и подчиненное мне духовенство было бы единодушно со мной в этом вопросе, то с готовностью предоставил бы тебе не только те престолы, которые, как ты говоришь, подчинялись некогда римскому престолу, но и те, которые никогда ему не принадлежали, поскольку этого требует дружеское расположение и поскольку ты просишь их тебе передать»[190]. Бросается в глаза смиренное и бесстрастное расположение Фотия перед лицом папской гордости!

Другие участники Собора также дали реалистичный ответ на просьбу римлян о передаче Болгарии в юрисдикцию Рима: «Прокопий, боголюбивейший епископ Кесарии Каппадокийской, сказал: “Мы надеемся на милосердие Божие и на святую молитву нашего владыки и архиерея, что все народы подчинятся благочестивой державе наших Богом избранных и великих царей; и когда это произойдет, тогда, как повелит и устроит их державнейшее царство, они предоставят каждому его собственные области в неизменном виде, согласно совместно принятому соборному решению, как наставит их Божественная воля”. Григорий, боголюбивейший архиепископ Ефеса, сказал: “Сейчас не время для обсуждения вопроса об областях, поскольку не все архиерейские престолы одинаковым образом подчиняются единому царству. Когда же, по Божественному мановению, это совершится, как мы надеемся, при нашем великом и высоком царе, тогда можно будет решить и вопрос об областях, и каждый архиерейский престол сможет при желании дарить и воздавать взаимную благодарность за дары ближнему”. Присутствующие на святом Соборе сказали: “Мы все так считаем. Этот святой Собор собран не для того, чтобы распределять приходы. Этот вопрос будет рассмотрен в другое время”»[191]. Когда все страны окажутся под властью царя, тогда появится возможность урегулировать границы юрисдикций по решению тогдашнего Собора. Передача Болгарии в юрисдикцию Рима имела и политическую, и каноническую сторону. С эпохи Исавров Восточный Иллирик входил в восточную империю и в политическом, и в церковном отношении. Ради сохранения единства Церквей его не следовало опять отдавать обратно. Легаты это поняли.

Также по вопросу рукоположения свт. Фотия непосредственно из мирян, которое не признавали, во исполнение коммонитория (письменного приказа) Папы Иоанна VIII, римские легаты, требуя его канонического осуждения, получили подобающий канонический ответ: Рим должен придерживаться своих обычаев, а Константинополь – своих. «Святой Собор сказал: “Каждый престол имел некие древние переданные ему обычаи и не должно о них друг с другом пререкаться и спорить. Ибо Римская Церковь хранит свои обычаи, и это справедливо. И Константинопольская Церковь хранит некие обычаи, полученные ею от предшественников, так же поступают престолы Востока. Если Римская Церковь никогда не поставляла архиереев из мирян, пусть соблюдает это. Ибо надлежит не преступать пределы отцов. Но поскольку ни восточные престолы, ни наша Святая Константинопольская Церковь этого не соблюдали, мы всегда молимся о том, чтобы они избирались из клириков и из мирян, если им выпадет жребий архиерейства. Если же среди клириков таких не окажется, а в чине мирян найдутся более способные, никто не станет, пренебрегая более способными и более достойными, отдавать свой голос за неспособных и менее достойных”»[192].

Достойное противодействие восточных патриархатов данному папскому требованию явилось ясным доказательством равенства патриарших престолов так же, как за много веков до этого противодействие Соборов Асии требованиям Рима, касающимся вопросов празднования Пасхи и перекрещивания, служило свидетельством равенства Восточных Апостольских Церквей и их Соборов. Поэтому Досифей, комментируя послания восточных патриархов царям, зачитанные на Соборе при свт. Фотии, замечает: «Заметь тут, прежде всего, что они не допускают никакой единоличной власти в Церкви и ни здесь, ни далее в соборных деяниях не упоминается папа, но, как мы уже отметили раньше, как римляне по своему обыкновению превозносят себя и говорят, что благодаря им поддерживается общий мир и мир устанавливается, когда другие епископы подчиняются Римской Церкви, точно так же говорят о себе и восточные престолы»[193].

На Соборе при свт. Фотии 879 г. были утверждены права Церквей пентархии и обузданы властолюбивые устремления папской кафедры. Власть одного, которая преподносится как долг служения Вселенской Церкви, а по сути заключается в навязывании своего мнения всем Поместным Церквам, была осуждена на Соборе при Фотии самим ходом судебного разбирательства, поскольку вступила в противоречие с основополагающим элементом экклезиологии Восточной Православной Церкви. Позднее это противоречие проявилось в прениях на Ферраро-Флорентийском Соборе и в ответах святого Марка Евгеника на защищающие церковное единовластие филопапистские толкования и предложения латиномудрствующих приверженцев палеологовской церковной политики.

Вместо эпилога

Украинский церковный раскол будет преодолен силой Духа Святого Утешителя. Церковные проблемы всегда находили свое соборное решение, потому что Дух Святой наставляет Церковь.

Автокефалия – это привилегия, которая давалась некоторым церковным областям для того, чтобы они могли продолжать свое освящающее дело в условиях, отличных от условий Римской (Византийской) ойкумены и Османской империи.

Автокефалия дается Соборной Вселенской Церковью, всеправославно, когда для этого складываются необходимые предпосылки.

Предпосылки и основополагающие принципы предоставления автокефалии в наши дни были сформулированы в ходе Всеправославных предсоборных заседаний по желанию Православных Церквей, выраженному через их рекомендации, а именно – соборные тексты, которые были представлены в 1993 г. в секретариат по предварительной подготовке Великого Всеправославного Собора и переработаны в дальнейшем в процессе ряда совещаний и собраний предстоятелей Церквей, составив зрелое всеправославное предложение[194]. Волеизъявление Церквей кратким образом может быть представлено так. Поместная Церковь, которая желает получить автокефалию, делает запрос Матери-Церкви. Та обращается к Вселенскому Патриархату, который выполняет функции координирующего центра, с просьбой получить согласие всех Поместных Церквей. Когда же согласие будет достигнуто, Вселенский Патриархат издает соответствующий томос об автокефалии. Разногласия по поводу процедуры подписания томоса о предоставлении автокефалии[195], к сожалению, не преодолены до настоящего времени. Если бы было достигнуто согласие и в этом пункте, проблема украинской автокефалии не могла бы возникнуть.

Имея в виду вышесказанное, мы в первой части нашего исследования главным образом преследовали цель показать, что гарантией единства Церкви является правильное, признаваемое всеми толкование священных правил, которые касаются преимущества и права апелляции. История автокефалий недавнего прошлого является достаточно назидательной[196], поскольку доказывает, что только общее согласие Поместных Церквей обеспечивает единство. Само собой разумеется, что автокефалия предоставляется каноническим частям Церкви. Те части, которые находятся в расколе или другом неканоническом состоянии[197], должны предварительно восстановить общение с Церковью или исправить канонические нарушения, как определяют священные правила (например, правило I Вселенского Собора относительно мелетианского раскола), а затем уже просить необходимую им автокефалию.

Как мы постоянно подчеркивали, раскрывая проблему нашего исследования, эти серьезные темы имеют не узко юридический, но духовный, христологический, экклезиологический характер, поскольку касаются природы Церкви, которая является Телом Христовым и причастницей Святого Духа. Перед этим таинством мы стоим с благоговением и приступаем к нему, развязав ремень нашей обуви[198].

Сокращения

Пидалион. – Никодим Святогорец, прп. Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. Екатеринбург, 2019. 2 т.

ACO. – Acta Conciliorum Oecumenicorum / Ed. E. Schwartz. Berlin; Leipzig: De Gruyter, 1928–1920. T. 1. Concilium Universale Ephesenum. Vol. 1–5; 1933–1938. T. 2. Concilium Universale Chalcedonense. Vol. 1–6.

Epiphanius. Panarion. – Epiphanius. Ancoratus und Panarion / Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1933. (Griechische christliche Schriftsteller, 37).

Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica. – Eusebe de Cesaree. Histoire ecclesiastique. T. 2. Paris: Cerf, 1983. (Sources chretiennes, 41).

PG. – Patrologia graeca / Ed. J.-P Migne. Paris, 1857–1866.

Socrates. Historia ecclesiastica. – Sokrates. Kirchengeschichte / Hrsg. G.Chr. Hansen. Berlin: Akademie, 1995. (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, neue Folge, 1).

Sozomenus. Historia ecclesiastica. – Sozomene. Histoire ecclesiastique. Τ. 3. Paris: Cerf, 2005. (Sources chretiennes, 418); T. 4. Paris, 2008. (Sources chretiennes, 516).

Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica. – Theodoret. Kirchengeschichte. Berlin: Akademie Verlag, 1954. (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, 44).

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος. – Δοσίθεος, πατριάρχης 'Ιεροσολύμων. 'Ιστορία περί των έν Ίεροσολύμοις πατριαρχευσάντων, διηρημένη έν δώδεκα βιβλίοις, άλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος / Έκδ. Εϊρ. Δεληδημος. Θεσσαλονίκη, 1982.

Δοσίθεος. Τόμος Χαράς. – Δοσίθεος, πατριάρχης Ιεροσολύμων. Τόμος Χαράς. Θεσσαλονίκη, 1985.

Μάξιμος. Το Οικουμενικόν Πατριαρχεΐον. – Μάξιμος (Χρηστόπουλος), μητρ. Τό Οικουμενικόν Πατριαρχεΐον έν τή Ορθοδόξω ’Εκκλησία. Θεσσαλονίκη, 1989. (Άνάλεκτα Βλατάδων; 52).

Πηδάλιον. – Νικόδημος Αγιορείτης. Πηδάλιον της νοητής νηός, τής Μίας Άγιας, Καθολικής καί Άποστολικής των ’Ορθοδόξων ’Εκκλησίας, ήτοι απαντες οί ’Ιεροί καί Θείοι Κανόνες των Άγίων Οικουμενικών Συνόδων. Άθήναι, 1957.

Σύνταγμα. – Ράλλης Γ., Ποτλης Μ. (έκδ.). Σύνταγμα των Θείων καί ’Ιερών Κανόνων των τε Άγίων καί πανευφήμων Αποστόλων, καί των 'Ιερών καί Οικουμενικων καί τοπικων Συνόδων, καί των κατά μέρος Άγίων Πατέρων. Άθήναι, 1852. 6 τ.

Φειδας. Προϋποθέσεις. – Φειδας Β. Προϋποθέσεις διαμορφώσεως τοΰ θεσμοΰ τής Πενταρχίας των πατριαρχων. Άθήναι, 1969.

Примечания

1

Общее сопроводительное письмо к книге, разосланной каждому из греческих архиереев. – Примечание редакторов русского перевода (далее обозначаются как Ред. или добавляются в квадратных скобках).

2

Кондак праздника Пятидесятницы. – Ред.

3

Ср., в частности: Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος. 4 Σ. 301:31-302:4. «И епископу иметь место Господа, как после Него главе Церкви, которую он получил, и заметь, что если каждый епископ является главой Церкви, которую он получил после Христа, нет между епископом и Христом третьей главы (ούκ εστιν άνα μεταξύ τού ’Επισκόπου και τού Χριστού τρίτη κεφαλή), так что Папа не является главой всех Церквей или главой всецелой Церкви как епископ всех».

4

loannes Chrysostomus. In Eutropium // PG. 52. Col. 397. – Ред.

5

«Стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3). – Ред.

6

Об этом просил Господь Отца в Своей Архиерейской молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:21–23). Свт. Афанасий Великий описывает единство членов Церкви как неразрывное единение, в котором Христос соединяет нас через дарование Святого Духа, Своей Божественной благодати: «Прошу, и тии едино да будут – по телу во Мне и по его совершенству… Ибо все мы, приобщаясь от Него (к Духу), делаемся единым телом, имея в себе Единого Господа» (Athanasius Alexandrinus. Orationes contra Arianos // PG. 26. Col. 369; [ср.: Афанасий Великий, свт. Творения. Сергиев Посад, 1902. Ч. 2. С. 398]). Равным образом тот же великий святой дает нашему единству и триадологический смысл: «Поелику Слово во Отце, а Дух дается Словом, то хочет (Господь), чтобы мы приняли Духа, и когда примем Его, тогда, имея в себе Духа Слова, сущего в Отце, чтобы оказались и мы по Духу соделавшимися едино в Слове, а через Него – и в Отце. А когда говорит ‘‘как Мы’’, это значит не что иное, как пожелание, дабы сходящая на учеников таковая благодать Духа стала непреклонной и непреложной» (PG. 26. Col. 376; [ср. Творения. Ч. 2. С. 401]).

7

Νικόδημος Αγιορείτης. Ερμηνεία εις τάς ΙΔ’ Έπιστολάς του Αποστόλου Παύλου. Θεσσαλονίκη, 1990. Τ. 2. Σ. 428. См.: Φειδ&ς Β. Προϋποθέσεις διαμορφώσεως του θεσμου της Πενταρχίας τών πατριάρχων. Άθηναι, 1969. Σ. 19.

8

Великая мирная ектенья. – Ред.

9

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:30–31). Греческое слово «δικαιοσύνη» обозначает и «праведность», и «правду», и «справедливость». – Ред.

10

Так переводится выражение «ή καθ’ ολου (καθόλου)Έκκλησία», которое широко используется в дальнейшем тексте. Близкое к традиционному эпитету «Кафолическая (Соборная)», это определение делает особый акцент на полноте и целостности. – Ред.

11

Или «революции»: в греческом эти слова не различаются. – Ред.

12

8-е правило III Вселенского Собора.

13

Пидалион. Т. 1. С. 154–155. – Ред.

14

Γεωργίος (Καψάνης), άρχιμ. Ή Ποιμαντική Διακονία κατά τούς Ιερούς Κανόνας. Πειραιεύς, 1976. Σ. 77–79. В продолжение отрывка из «Пидалиона» о. Георгий уточняет: «Таким образом, церковное благочиние – это не внешнее послушание какой-то человеческой организации, но раскрытие через земную Церковь Церкви небесной, в единстве и чине служащей Богу» (Σ. 78).

15

Константинопольский Собор 879–880 гг. проводился как «Вселенский» и иногда признается в таком качестве отдельными греческими авторами. – Ред.

16

Του μακαριωτάτου πάπα της μεγάλης Αλεξάνδρειάς κυρίου Μελετίου, Λόγος περί του τίς έστιν ή άληθής καθολική’Εκκλησία // Δοσίθεος. Τόμος Χαράς. Σ. 497 («ύποχριστιανίζον κώδιον»). – Ред.

17

Πηδάλιον. Σ. 158; рус. пер.: Пидалион. T. 2. C. 81. – Ред.

18

Δοσίθεος. Δωδεκάβιβλος, I. 11. 6. Σ. 112–113.

19

«Дерзая, пишу богодостойной вашей любви, прося вас пользоваться единой верой, единым проповеданием и единой Евхаристией. Ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса, и одна Кровь Его за нас пролита (ибо един хлеб для всех преломлен, и единая чаша всем преподана), один жертвенник для всей Церкви и один епископ со пресвитерами и диаконами, моими сослужителями» [Ignatius Antiochenus. Epistulae interpolatae et supposititiae (recensio longior), Ep. 6: Προς Φιλαδελφεΐς, cap. 4 // Patres Apostolici / Ed. F. X. Funk. Vol. 2. Tubingen, 1901].

20

Ср. Ис. 60:21. – Ред.

21

Апостол Павел, находясь в Милете, предсказал: «…ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30).

22

«Так вот воздерживайтесь от злых растений, которые Иисус Христос не выращивает, но человекоубийца-зверь, поскольку они не являются насаждением Отца, но семенем лукавого». [Ignatius Antiochenus. Epistulae interpolatae et supposititiae (recensio longior), Ep. 6: Προς Φιλαδελφεΐς, cap. 3.1 // Patres Apostolici / Ed. F. X. Funk. Vol. 2. Tubingen, 1901].

23

«Церковь и произошла от одной веры, рождена чрез Духа Святого, есть единая у единственной и единой родительницы. И все, какие произошли после нее и прежде, наименованы наложницами, которые не совсем чужды были завета и наследия, но не получили дара от Слова и не приняли в себя Духа Святого» (Epiphanius. Panarion. De Fide, 6 [Bd. III. S. 501]).

24

Апостол Павел пишет: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании, но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают» (Рим. 15:20–21). Также см.: Гал. 2, 6–9.

25

«Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех.

Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух» (Апост. 34); см.: Πηδάλιον. Σ. 36; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. C. 245].

26

Πηδάλιον. Σ. 37; [рус. пер.: Пидалион. Т. 1. С. 245]. См. также: Λουκάς Γρηγοριάτης, Ιερομ. Τα πρεσβεία τιμής και ή ένότης της ’Εκκλησίας κατά την πρώτη χιλιετία // «Πρωτείον». Συνοδικότης και ’Ενότης της ’Εκκλησίας. (Πρακτικά Θεολογικης Ήμερίδος). Πειραιεύς, 2011. Σ. 47–71.

27

Πηδάλιον. Σ. 461; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 225].

28

«Определяем, что впредь следует извергать епископа, признаваемого виновным, решением не трех или, тем более, двух епископов, но большего собрания, а если возможно – всех епископов митрополичьей области, как и предписали апостольские правила; чтобы решение многих, и в присутствии подсудимого, с большей основательностью подтвердило приговор тому, кто достоин извержения» (Πηδάλιον. Σ. 462; [рус. пер.: Пидалион. Т. 3. С. 226]).

29

«Наш брат и сослужитель Иоанн, предстоятель острова Кипра, из-за варварских нашествий, а также с целью освободиться от рабства язычников и свободно подчиниться скипетру христианнейшей власти, промышлением человеколюбивого Бога и старанием христолюбивого и благочестивого нашего императора переселился вместе со своим народом с названного острова в Геллеспонтскую митрополичью область. Мы в свою очередь постановляем, чтобы сохранялись неизменными привилегии, предоставленные престолу упомянутого мужа богоносными отцами, ранее собравшимися в Эфесе, и чтобы Новый Юстинианополь имел права Константинополя и поставляемый для него боголюбезнейший епископ стоял во главе всех епископов Геллеспонтской митрополичьей области и принимал рукоположение от своих епископов в соответствии с древним обычаем, ибо и богоносные наши отцы постановили соблюдать обычаи каждой Церкви. А епископ города Кизика пусть подчиняется предстоятелю названного города Юстинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных упомянутому боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну, который, когда повелит нужда, пусть рукополагает и епископа того же самого города Кизика» (39-е правило VI Вселенского Собора). [Пидалион. Т. 3. С. 259].