скачать книгу бесплатно
Фотография Чандры Пракаша, опубликованная в журнале колледжа DAV (1950–1951)
К этому времени Чандра Пракаш сделался весьма высоким, стройным, сильным и симпатичным юношей. Четко очерченные черты лица, золотистая кожа – чистое очарование. Даже занимаясь мирскими делами, он всегда выглядел отстраненным и погруженным в себя. Простота, скромность, умиротворенность и невинность – вот черты, которые отчетливо проявлялись в его характере уже тогда.
Как преподаватели, так и студенты были очень расположены к юному Чандре Пракашу. Особенно любил его заведующий кафедрой химии, профессор Л. Н. Гупта, и они продолжали общаться всю его жизнь. Много лет спустя Свамиджи сообщил о нем такую вот интересную информацию: «Профессор Л. Н. Гупта был моим преподавателем в колледже DAV. Я очень любил и уважал этого человека. Мне даже хотелось омыть его стопы. И он тоже любил меня. Он был последователем „Арья-самадж“, но весьма почитал также и Господа Раму. Мне всегда казалось, что он похож на святого. Жена его умерла после двух лет в браке, и с тех пор он больше не женился – жил один. Позднее у меня было видение об одной из моих прошлых жизней, где он обучал меня санскриту в неком ашраме в Гималаях. Профессор Гупта был пандитом при ашраме и обучал монахов санскриту. Я никогда не рассказывал ему о том видении. Мы поддерживали связь и после того, как я принял санньясу. Он даже хотел завещать мне все свое имущество, но я попросил его этого не делать. Впоследствии он по моему же совету завещал имущество колледжу DAV в Дехрадуне. Он настолько меня любил, что хотел, чтобы я был рядом с ним в момент смерти. Так и случилось»[14 - Свамиджи приехал к профессору Гупте всего за час до того, как тот испустил последний вздох. В последний момент Свамиджи дал профессору испить воды, которая была заряжена при помощи священной мантры.].
Однажды за обедом в трапезной ашрама Свамиджи много поведал нам о том, как он занимался спортом, когда учился в колледже в Дехрадуне. Он написал:
«Для участия в окружной спартакиаде нужно было сформировать легкоатлетическую команду колледжа DAV. В тот день в колледже был выходной. Какое-то время назад для подготовки к соревнованиям колледж арендовал спортивный комплекс при Академии Святого Иосифа на Раджпур-роуд. Естественно, там были и беговые дорожки. Открытые спортивные состязания окружного уровня тоже проводились в этом спорткомплексе. Я не знал, что в тот же день состоится и отбор участников команды колледжа. Я случайно проезжал мимо на велосипеде и увидел двух студентов на стадионе. Когда я поинтересовался, зачем они пришли, ребята ответили, что происходит отбор в команду колледжа по легкой атлетике для окружной спартакиады. Я тоже присоединился. Процесс отбора еще не начался, и юноши пока что отрабатывали прыжок в высоту. Я тоже прыгнул, будучи одет в обычные туфли и брюки, – и взял высоту 5 футов 6 дюймов… а рекорд нашего колледжа на тот момент составлял 5 футов 8 дюймов. Один из моих приятелей сказал: „Если ты можешь взять 5 футов 6 дюймов без спортивной одежды и без тренировок, то тебе нужно непременно принять участие в отборе“. Так я впервые заинтересовался легкой атлетикой. Я оказался первым в прыжках в высоту с результатом 5 футов 9 дюймов, вторым в забеге на 100 и на 200 метров и третьим в толкании ядра. С тех пор я более серьезно занялся этим видом спорта, ведь прежде я только ежедневно играл в волейбол. После месяца не слишком напряженных тренировок я принял участие в легкоатлетической спартакиаде и обеспечил команде пять наград. Я был первым в группе младше восемнадцати лет и третьим на открытом чемпионате округа.
На следующий год я был первым на открытых окружных соревнованиях и с тех пор всегда оказывался первым на таких чемпионатах все время, пока обучался в Дехрадуне. В один год я представлял наш округ на трех соревнованиях уровня штата.
Три года я получал награды за участие в соревнованиях на уровне колледжа, два раза – на уровне округа; у меня было не менее двадцати пяти наград и грамот. Позже, приняв санньясу, я отдал все свои награды вместе со спортивной курткой какому-то мальчишке в Харидваре».
Таким образом, когда Свамиджи принял санньясу, его многообещающая спортивная карьера подошла к завершению, но все же занятия спортом помогли ему воспитать в себе героические качества, достойные санньясина — отважного путника, решительно шагающего в Вечность. Но об этом мы подробно поговорим позже.
Чандра Пракаш (передний ряд, второй справа) и его близкий друг Шри Джагдиш Марвах (передний ряд, второй слева) вместе с волейбольной командой колледжа DAV (1951)
А сейчас мы отправимся в Дехрадун, чтобы посмотреть, как там проводил время Чандра Пракаш. Махант Гирдхари Дасс купил большое бунгало в Дехрадуне. В этом бунгало и жил Чандра Пракаш. Махант организовал обслуживание должным образом, однако Чандра Пракаш привык заботиться о себе сам. Он ежедневно прибирался в комнате и содержал ее в идеальном порядке – все на своих местах. Кроме того, он регулярно уделял время молитве и медитации.
Несколько лет назад, в 1999 году, нам посчастливилось встретить Шри Джагдиша Марваха из Калькутты, который близко дружил со Свамиджи, когда они оба учились в Дехрадуне. Мистер Марвах владеет фабрикой в Калькутте. Он поведал нам, что уже в студенческие годы Чандра Пракаш был воплощением безмятежности и праведности. Говорил Чандра мало, но всегда приветливо, неизменно был весел. Среди людей он жил как чужак, и приятелей у него было немного. Мать Джагдиша Марваха очень полюбила Чандру Пракаша, она часто приглашала его в дом и угощала всякими вкусностями.
Джагдиш и Чандра Пракаш вместе играли в волейбольной команде колледжа, и их обоих выбрали для участия в команде Индии для соревнований в Советском Союзе. Но оба они не воспользовались этой возможностью – Чандра Пракаш из-за своих духовных поисков, а Джагдиш из-за карьеры. Много лет спустя, когда мистер Марвах вернулся из Англии после обучения, они с женой поехали навестить Свамиджи, который на тот момент уже выполнял садхану на поросшем джунглями островке неподалеку от Харидвара. Впечатленный духовной глубиной и притягательностью старого друга, мистер Марвах попросил Свамиджи дать ему посвящение в мантру. К этой просьбе присоединилась и его жена. Свамиджи милостиво согласился. Таким образом, дружба двух соучеников и товарищей по команде переросла во взаимоотношения между наставником и учеником, которые продолжаются и по сей день.
На первых порах во время своего обучения в Дехрадуне Чандра Пракаш носил западный костюм – рубаху и брюки, как оно было принято в те дни. Но позже, возможно для того, чтобы отобразить свое новое внутреннее отношение к мирской жизни, он стал носить пижаму и курту (традиционная национальная одежда свободного покроя). Во время своего недавнего визита в ашрам Джагдиш с улыбкой вспоминал, как в один прекрасный день Чандра Пракаш явился на занятие волейболом в традиционной курте вместо привычной рубахи. А на следующий день он уже пришел не просто в курте, а еще и в пижаме. В те дни товарищи по команде после тренировок часто захаживали в кафетерий при магазине неподалеку, чтобы выпить чего-нибудь холодненького. Когда Джагдиш после некоторых колебаний спросил, собирается ли его друг идти в этом своем немодном наряде и в кафетерий, тот торжественно кивнул. С того дня он почти всегда одевался только в курту и пижаму.
Далее Джагдиш рассказал нам, что в те дни Чандра Пракаш периодически исчезал из Дехрадуна на несколько дней, и никто не знал, куда. Он никому не сообщал, куда уезжает. По возвращении из своих загадочных путешествий он неизменно выглядел намного спокойнее, смиреннее и глубоко погруженным в себя. Однако юному Джагдишу и в голову не приходило, что его друг является отважным одиноким странником, неустанно идущим непроторенным путем в поисках своего божественного Возлюбленного. Наш Свамиджи был настолько погружен в себя, застенчив и скромен, что он не беседовал о своей внутренней духовной жизни – своей истинной жизни – даже с самым близким другом.
Когда мы расспросили его об этих загадочных отлучках, Свамиджи поведал нам, что в студенческие годы он частенько ездил в Харидвар или в Ришикеш. В Харидваре (точнее, в его пригороде Канкхале) он останавливался в ашраме «Нараян Нивас». А близ Ришикеша в то время была колония хижин, принадлежащих ашраму «Сварг». Они располагались за Гангой, возле дороги, ведущей от ашрама «Сварг» к мосту Лакшман-джула. В этих хижинах жили монахи и отшельники, уединившиеся для выполнения садханы. Колонию хижин окружал густой лес, откуда иногда приходили тигры и слоны. Чандра Пракаш останавливался там дважды у одного из монахов – на четыре или пять дней. В хижине он только ночевал, а весь день проводил на берегу Ганги. В это время он изучал священные писания и размышлял о них – так глубоко, как только мог. Таким образом, мы видим, что, помимо академического мирского образования, он спокойно и твердо готовил себя также к завершающему этапу своего духовного путешествия.
Следующий эпизод ясно демонстрирует, сколь велика была тяга юного Чандры Пракаша к обществу святых, а также сколь невинен он был в те дни. Эту историю рассказал нам сам Свамиджи, от всей души веселясь и заливаясь смехом:
«В студенческие годы я услышал от кого-то, что в Уттаркаши живет много великих святых. Я неверно понял собеседника и предположил, что речь идет о неком месте к северу (уттар) от Каши (Варанаси)… Поэтому я отправился в Варанаси. Поезд прибыл в Варанаси приблизительно в 3 часа ночи. Рикша отвез меня в гостиницу в двух шагах от железнодорожной станции. Там мне предоставили алмирах (шкаф), чтобы я мог сложить свои вещи, и кушетку на веранде для сна – было лето. Очень рано поутру ко мне пришел священнослужитель и спросил, не хочу ли я посетить храм Вишванатх. Я и пошел с ним. Он сопровождал меня, показывая многочисленные святилища на территории храма Вишванатх и предлагал сделать денежные пожертвования в каждом их них. Под его чутким руководством я оставил некоторую сумму в восьми или девяти храмах, после чего мы направились в главный храм – собственно, Вишванатх. Там мне тоже было предложено сделать пожертвование. По завершении экскурсии я чувствовал себя весьма утомленным, и к тому же мой кошелек опустел больше, чем наполовину. Я нашел какую-то гостиницу возле храма Вишванатх и решил передохнуть там. Я спросил управляющего, где находится Уттаркаши. Он ответил, что в Гималаях… Тем же вечером я сел на ночной поезд и вернулся в Дехрадун».
Оглядываясь на те дни, мы обнаруживаем, что Чандра Пракаш с самого начала, словно текущий ручей, неудержимо двигался к своей духовной цели – твердо и размеренно, никогда не привязываясь к берегам. Конечно, он делился своим врожденным покоем и самообладанием с окружающими – со всеми, кому посчастливилось оказаться рядом, – но при этом двигался, не цепляясь ни за что и ни за кого.
Прежде чем мы поговорим о том, как Чандра Пракаш отрекся от мира, хочется привести кое-какую редкостную информацию о Свамиджи – редкостную потому, что Свамиджи очень скуп на разговоры о себе и о своем духовном путешествии. Но однажды автору удалось вытащить из него эти факты, проявив поистине ребяческое упрямство:
СПВ: Гурудэв, есть ощущение, что ваше духовное путешествие подходит к завершению в этой жизни. С какой же поры это сложное и трудное путешествие стало для вас сознательным?
Свамиджи: Много жизней назад.
СПВ: Сколько?
Свамиджи: Не помню.
СПВ: Случалось ли вам быть семейным человеком? Бывали ли вы женаты по ходу вашего духовного поиска?
Свамиджи: (Жестом указывает, что всегда был монахом.)
СПВ: Значит, будучи профессиональным искателем, вы всегда выбирали жизнь монаха, которая с духовной точки зрения предполагает меньше преград и препятствий?
Свамиджи: Даже растение распространяет корни и ветви в направлении наименьшего сопротивления. И насекомые движутся так же. Лишь глупец станет искать ненужных преград. Однако жизнь монаха совсем не обязательно оказывается путем наименьшего сопротивления для каждого садхаки.
СПВ: Может ли случиться так, что даже после обретения наивысшего духовного опыта душе придется пройти через много рождений, чтобы обрести устойчивость в Реализации?
Свамиджи: Да.
СПВ: Мы слышали, что у вас были некоторые взаимоотношения с Господом Иисусом.
Свамиджи: Я получил его даршану. Возможно, были и более давние взаимоотношения. Я не помню.
СПВ: В прежних жизнях были ли вы монахом только индуистских орденов или также и других религий?
Свамиджи: Индуистских орденов.
СПВ: Почему вы снова и снова выбираете именно эту религию и эту среду?
Свамиджи: Я не выбирал. Выбор делает Божественная Сила на основании карм и самскар человека. Именно Она направляет его в определенную среду, семью, религию и так далее.
СПВ: Простите, что задаю вам этот вопрос… Многие верят, что вы жили в теле во времена Бабы Бхуман Шаха. Какие отношения у вас были с ним?
Свамиджи: Взаимоотношения Учителя и ученика.
СПВ: С самого детства вы живете с необычайно глубокой верой в Бабаджи и любовью к нему… так что наверняка вы были одним из любимейших его учеников.
Свамиджи: У него были тысячи любимых учеников… Однако для меня он – дражайший из людей. Могу сказать, что люблю его больше всех на свете, но как могу я утверждать, что и он меня любит больше всех? Его любовь – огромная честь для меня. Но как я могу говорить, что я – наиболее возлюбленный? Любовь Бабаджи обращена ко всей Вселенной. Принимал ее и я. Мне повезло. Его любовь – результат безграничной милости. Каждый может приобщиться к божественной любви, но тем не менее она остается безграничной, неистощимой.
Священный тхамб сахиб, символ Бабаджи во внутреннем святилище его самадхи в деревне Бхуман-Шах (2010). До разделения страны почитатели имели обыкновение обходить этот священный символ по кругу и повязывать на нем разноцветные нити в знак своей преданности и веры
(Настойчивый ученик упорно пытается узнать побольше о взаимоотношениях между Свамиджи и Бабаджи. Он снова и снова молит Свамиджи написать что-то об этом.)
Свамиджи (несколько раздраженно, но все же с улыбкой): Ну что я могу написать? Разве любовь — это то, о чем пишут и что демонстрируют? Скорее ее прячут…
СПВ (робко): Вы слишком многое от нас прячете без причины.
Свамиджи (смеясь): Я стал ровно таким, каким сделал меня Бабаджи.
(Затем, продолжая смеяться, Свамиджи написал на урду стихотворные строки):
Джинка ишк садак хо, во каб фарьяд карте хайо
Лабу пе, мохар э кхамоши, дилу мейн яд карте хайо.
Истинно любящий жаловаться не станет.
Губы сомкнув, о Возлюбленном помнит лишь сердцем.
СПВ: Ну пожалуйста, расскажите нам что-нибудь.
Свамиджи: Я и хотел бы рассказать, но мне что-то не пишется.
(И снова, смеясь, Свамиджи набросал строфу на урду):
Их падана илм зарур хойя,
Пар дасана на манзур хойя,
Джис дасайя ох мансур хойя.
Любви божественной уроки усвоил я, сомнений нет.
Но промолчу – за разглашенье платят жизнью,
Пример тому – Мансур, суфийский мистик.
Однажды во Франции мне уже задавали подобный вопрос о моих взаимоотношениях с Бабаджи. Не помню, что я ответил тогда. Когда мы получим записи тех вопросов и ответов, станет известно, какой ответ тогда из меня вытянули. Сегодня вы задаете очень прямые и неделикатные вопросы, как юрист. Однако не все, что касается духовной жизни, можно раскрывать.
СПВ: Ну пожалуйста, расскажите что-то, хоть самую малость.
Свамиджи: Я расскажу, когда мне будет дозволено. Вам даже просить не придется.
СПВ: А когда это будет дозволено?
Свамиджи (смеясь): Это известно лишь тому, кто дает дозволение. Мне откуда знать?
Отведав сладкий нектар взаимоотношений нашего возлюбленного йогина с его Учителем, мы снова возвращаемся к той главе его жизни, где, получая очищение огнем санньясы, он готовился к тому, чтобы облачиться в охристое облачение монаха.
Глава 2
Духовный поиск
Отказ от обучения
В 1951 году Чандра Пракаш учился на первом курсе магистратуры естественных наук в колледже DAV в Дехрадуне. Специализировался на математике. Река Фалгу (подземная река) его бесстрастия на этот период уже снесла все барьеры, вышла на поверхность земли и стала видна всем. Он полностью утратил интерес к мирскому образованию, которое сулит лишь заработок, имя, славу… Пробужденная интуиция чистого сердцем, энергичного молодого человека пробилась ростками на поверхность и ощутила подлинную природу мирских объектов, ситуаций и взаимоотношений, в результате чего утратила всякие иллюзии в их отношении. Его сознание стало стремиться обрести всеобъемлющую реализацию Божественного и приобщиться к той высшей Реальности, которая сможет навсегда утолить жажду души. Для Чандры Пракаша, который уже сделался инструментом Бабаджи, стало больше невозможно притворяться студентом магистратуры естественных наук, ходить на все эти экзамены… Он бросил колледж, отказался от занятий спортом, а также прочих мирских дел – и отправился к Маханту Гирдхари Дассу в деревню Бахауддин, штат Харьяна. Шел февраль 1952 года.
Выше мы уже говорили, что после разделения Индии в деревне Бахауддин была создана временная дера Бабаджи. После того как Чандра Пракаш бросил учебу и уехал из Дехрадуна, он поселился в дере и прожил там десять месяцев. Там он ежедневно виделся со своим отцом Лала Рупчандом, ибо тот следил за делами деры. Однако в родительский дом молодой человек больше не вернулся. В силу действия самскар от прошлых жизней Чандра Пракаш был с самого начала глубоко убежден, что монаху не пристало ни в коем случае поддерживать взаимоотношения с родителями или родственниками из его жизни до монашества. Мы сами не раз убеждались, что наш Учитель безупречно соблюдает эту древнюю традицию. Если не считать нескольких контекстуальных упоминаний о родителях, Свамиджи никогда ничего не рассказывает о своих прежних взаимоотношениях.
Двадцатидвухлетний Чандра Пракаш – брахмачарья. В деревне Бахауддин (1952)
Чандра Пракаш отрастил бороду и облачился в традиционное белое одеяние брахмачарьи. На этот момент ему было уже двадцать два года. Нам посчастливилось раздобыть несколько редких фотографии из того времени, и на них мы видим его умиротворенное лицо, излучающее бесстрастие. В те десять месяцев, которые он провел с Махантом Гирдхари Дассом, он просыпался очень рано и ежедневно проводил по два часа в медитации – утром и вечером. При этом ум его переходил в возвышенное состояние, быстро и непринужденно сосредоточиваясь на Божественном. Для него это было вполне естественно, и данное состояние доставляло ему немалое удовольствие. В этот период у него была прекрасная возможность много заниматься свадхьяей (чтение святых писаний и книг с последующим размышлением над ними). Он читал «Гиту», «Вичару Сагару» (писание веданты), книги Свами Рамы Тиртха и Свами Вивекананды, а также журнал «Кальян» (Kalyan), публикуемый издательством Gita Press в Горакхпуре. Свамиджи специально не изучал хинди, но в совершенстве овладел этим языком благодаря одной только свадхьяе. В процессе изучения писаний в его сердце продолжало пылать невысказанное, но глубокое стремление к Возлюбленному. Часто, оставаясь наедине с собой, он плакал, обращаясь к Богу. В тот период он служил Маханту Гирдхари Дассу, оказывая ему самые разнообразные услуги. Отвечал на письма, приходившие Маханту, руководствуясь его указаниями. Порой отправлялся куда-нибудь лично, чтобы передать сообщение от Маханта. Перед сном он преданно делал Маханту массаж стоп. А еще Чандра при каждой возможности участвовал в спортивных играх. В этот же период у него состоялась уже упоминавшаяся выше встреча с Матой Джйоти – женщиной, утверждавшей, что младенец Сурадж Пракаш в течение первого месяца после рождения был погружен в глубокое самадхи.
Дни пролетали быстро. Настал час сказать миру свое последнее «прощай». Ему становилось все труднее жить без Возлюбленного. Глубокое бесстрастие и вызревшая за многие жизни любовь к Богу дали свои плоды, и кульминацией этого процесса стала неуемная жажда (вираха), которая поглощает все мирские желания и освобождает влюбленного от всего нечистого.
Говоря его собственными словами: «В те дни я был полностью объят бесстрастием – слепым бесстрастием. Я больше не мог оставаться, где был. Поэтому я сказал Маханту Гирдхари Дассу, что желаю изучать санскрит. Я действительно хотел знакомиться с писаниями из первых рук… но истинным мотивом было желание покинуть те места».
В деревне Бахауддин
Наконец, в декабре 1952 года Махант дал ему дозволение отправиться в Харидвар для изучения санскрита. В те дни Чандра Пракаш ни с кем не делился своими истинными желаниями, но, покинув в последний раз Бахауддин, он твердо решил принять монашеские обеты санньясы, чтобы впредь единственной его обязанностью стало выполнение садханы, и жить ради Богореализации. Хотя до того, как он действительно облачился в охристое одеяние санньясина, оставалось еще несколько месяцев, это был решающий момент, ибо он вступил на завершающий этап своего непростого и непроторенного духовного пути, навсегда отвергнув все мирские привязки. На пути у него было два драгоценных ресурса. Во-первых, неизменная милостивая поддержка Бабы Бхуман Шаха, а во-вторых, его собственная несгибаемая воля, отвага, искренность и нерушимая внутренняя нацеленность на реализацию Бога.
Санньяса: последний решительный шаг
Чандра Пракаш оставался в Харидваре четыре или пять месяцев. Он изучал санскрит у некоего пандита по рекомендации Маханта Гирдхари Дасса. Там он жил в ашраме Удасинов «Нараян Нивас» в Канкхале. Этот ашрам был выстроен еще до разделения страны на средства деры Бабы Притам Дасса, расположенной в Пакпаттане (нынешний Пакистан). Баба Притам Дасс был гуру Бабы Бхуман Шаха. Свамиджи уже останавливался там несколько раз с Махантом Гирдхари Дассом, когда они навещали Харидвар.
Свами Кришна Дасс Удасин
Именно в этом ашраме Чандра Пракаш повстречал великого святого Свами Кришну Дасса Удасина. Он был поражен простотой, чистотой и интенсивностью садханы этого святого. На тот момент Свами Кришне Дассу было около пятидесяти лет. Его прекрасное лицо лучилось аурой божественности. Он был высок, строен, красив, светлолиц. Было в нем что-то притягательное. Но самое главное, он был необычайно милостив и добр… в нем чувствовалось божественное присутствие.
Свами Кришна Дасс жил в Шринагаре (Кашмир), но частенько наведывался в Харидвар и Ришикеш. Когда в 1947 году в Кашмире начались беспорядки, он отправился в Харидвар и остановился в ашраме «Нараян Нивас». После этого он продолжил свои регулярные визиты в Ришикеш, где останавливался в комплексе уединенных хижин, которые ашрам «Сварг» соорудил для монахов, чтобы они могли осуществлять духовную садхану. В те времена Ришикеш еще не был так перенаселен. Место было спокойное и располагало к памятованию о Боге. Наладив общение с Махараджем[15 - Махарадж буквально означает «великий царь». По индийской традиции этот эпитет часто употребляют в отношении святых и мудрецов.], Чандра Пракаш потом частенько навещал его в этой хижине близ Ришикеша, чтобы получить даршану, для чего ему приходилось пройти пять-семь миль от Лакшман-джулы (мост через Гангу в Ришикеше).
Редкие снимки Кришна Дасса
Свамиджи рассказал нам, что у Махараджа Кришны Дасса было много сиддхи (сверхъестественные способности), но он никогда не демонстрировал их публично ради достижения дешевой славы. Пандит Нитьянанда – известный тантрик из Шринагара – нередко говаривал, что Свами Кришна Дасс обладал способностью путешествовать в астральном теле и мог за считанные секунды попасть в любое место на Земле. А еще он умел читать мысли, но пользовался этой способностью редко. Даже некоторые материалисты и неверующие, познакомившись с ним, отчетливо ощущали его силу – и признавали это. Многие высокообразованные молодые люди были весьма впечатлены общением с ним и просили, чтобы он стал их гуру, однако он за всю свою жизнь так и не принял никого к себе в ученики.
За то время, пока Чандра Пракаш находился со Свами Кришной Дассом в ашраме «Нараян Нивас», он убедился, что тот не только обладает сверхъестественными силами, но также богат редкой божественной любовью и мудростью.
Как-то раз в начале марта 1953 года Чандра Пракаш, объятый глубочайшим бесстрастием, стал умолять Махараджа Кришну Дасса: «Будьте милостивы. Даруйте мне монашеское одеяние. Мир мне не интересен. Я хочу без остатка отдать себя поиску Богореализации». Махарадж Кришна Дасс был очень рад видеть столь искреннее бесстрастие в молодом брахмачари. Он уже успел прочесть сознание и подсознание Чандры Пракаша силой своей всепроникающей интуиции и увидел, что молодой человек вполне годится для монашеской жизни. Так что святой с радостью откликнулся на просьбу молодого человека. Итак, в благоприятный день и время, пропев определенные священные мантры, он вручил оранжевое облачение монаха милому его сердцу Чандре Пракашу. При этом он сказал ему: «Помни же, что я – не гуру тебе. Я просто сделал то, что твой гуру должен был сделать давным-давно». Далее он с нежностью обратился к Чандре Пракашу, назвав его Чандрой Свами, призывая его строго соблюдать правила монашеской жизни и с неугасающим рвением идти по божественным следам Бабы Бхуман Шаха. И еще он сказал: «Никогда не делай различий между Бабой Шричандррй и Бабой Бхуман Шахом. Они – одна и та же божественная душа, воплотившаяся в разных телах, в разных обстоятельствах и в разные времена».
Хотя в сердце своем Чандра Пракаш давно уже был санньясином, теперь он получил формальное посвящение – и сменил имя с Чандра Пракаш на Чандра Свами. С той поры между двумя великими мудрецами завязались очень нежные и глубокие духовные взаимоотношения, которые со временем только крепли.
Таким образом, мы видим, как Баба Бхуман Шах, божественный учитель нашего Свамиджи, несмотря на отсутствие у него физического тела, вначале посвятил своего духовного ребенка, передав ему мантру при посредничестве Маханта Гирдхари Дасса, а затем вручил ему оранжевое монашеское одеяние руками Свами Кришны Дасса.
Приняв санньясу, Свамиджи порвал на клочки все свои академические и спортивные дипломы и швырнул их в Гангу. Кроме того, он раздал друзьям свою одежду и спортивные награды. Зная о его страстной увлеченности спортом, мы можем представить себе глубину бесстрастия и любви к Богу, пылавших в его сердце. Свамиджи сам порой со смехом говорит, что перед принятием санньясы величайшей его привязанностью был волейбол, о чем свидетельствуют и вот эти воспоминания: «Однажды почитатель спросил, от чего мне было сложнее всего отречься, когда я стал садху. „От волейбола!“ – ответил я. Моя правая рука до сих пор длиннее левой, потому что именно ею я наносил свой коронный удар по мячу. За несколько дней до того, как я принял санньясу, два волейболиста из Дехрадуна были официально включены в сборную команду Индии для участия в турнире, который проводился в Советском Союзе. Мое имя стояло в этом списке. Но я не поехал.
Даже после принятия санньясы я однажды участвовал в волейбольном турнире в Харидваре. Я тогда еще жил в Канкхале, близ Харидвара. В Харидвар для участия в чемпионате приехала команда из Дехрадуна. Два игрока этой команды были моими близкими друзьями. Прознав, где именно я остановился в Канкхале, они пришли ко мне и настояли, чтобы я сыграл за их команду. (Тут Свамиджи рассмеялся.) Я играл в шафрановом облачении. Наша команда пробилась в финал, но в финале мы проиграли ребятам из Дели».
После принятия санньясы Свамиджи пробыл в Харидваре еще около месяца. Однажды он смиренно высказал Махараджу Кришне Дассу свое желание: «Махарадж, я не хочу больше никогда в жизни прикасаться к деньгам. Я хочу до конца дней своих всецело полагаться на одного только Бога».
Зрелый и мудрый Махарадж хорошо понимал психологическое состояние молодого монаха и отлично знал, как для него будет лучше. Улыбнувшись, он ответил: «Я высоко ценю твою веру в Бога и доверие к Нему. Но разве ты не знаешь, что деньги – это не просто казначейские билеты? Деньги – удобное средство для облегчения натурального обмена. На самом деле деньги вмещают в себя все материальные вещи. Если ты не хочешь прикасаться к деньгам, тогда тебе не следует принимать от кого бы то ни было также еду, одежду – ничего вообще. Хм… ты можешь соблюдать это правило – совсем не прикасаться к деньгам – в течение трех лет, и этого будет вполне достаточно, чтобы научиться жить, всецело доверившись одному только Богу. На самом деле обладание или необладание мирскими вещами имеет весьма отдаленное отношение к доверию Богу. Даже твое физическое тело – это имущество, которое тебе приходится сохранять ради выполнения садханы». Свамиджи смиренно принял повеление Махараджа и строго соблюдал этот непростой обет в течение трех лет.
Молодой Свамиджи. Около 1953 года
Несколько дней спустя Свамиджи испросил у Махараджа дозволения отправиться пешком в Гималаи, чтобы получить даршану живущих там мудрецов и святых. Махарадж с радостью дал такое дозволение. Шел март 1953 года.
Паломничество в Гималаи
Их Харидвара молодой монах дошел пешком до Ришикеша и получил даршану Х. Х. Свами Шивананды из Общества божественной жизни. Свамиджи уже получал когда-то его даршану в Дехрадуне, но тогда еще не был основан ашрам Шивананды. А на момент их второй встречи ашрам Шивананды только-только начинал свою деятельность. Брахмачарьи и монахи жили в хижинах, а роль трапезного зала выполнял крытый железом навес на открытом воздухе.
Свамиджи вспоминает: «В те дни ашрам Шивананды был еще совсем мал. Свами Шивананда чувствовал себя неважно – ноги не слушались. Почти весь день он лежал в постели. Поздно вечером, уже после ужина, человек двадцать обитателей ашрама собирались у него в комнате и минут сорок распевали гимны на санскрите. Свами Шивананда тогда жил в небольшой комнате на берегу Ганги. Первое, о чем он меня спросил, едва я прикоснулся к его стопам – он в тот момент лежал в постели, – это откуда я пришел и где живу. Я сказал, что живу под Харидваром, в Канкхале. Также он спросил, как меня зовут и какова моя квалификация».
Из ашрама Шивананды Свамиджи направился в расположенный в нескольких километрах Нилкантх, прославленное историческое место, связанное с Господом Шивой, где Свамиджи пробыл два дня. Оттуда он отправился за даршаной великого просветленного мудреца Свами Пурушоттамананды, который на тот момент жил в Васиштха Гуфе – пещере неподалеку от Ришикеша. Как следует из информации на табличке, установленной ныне перед пещерой Васиштхи, Свами Пурушоттамананда прежде был тесно связан с Обществом Рамакришны и активно занимался социальной работой (сева) на юге Индии, но затем им овладело бесстрастие, и он отправился в пещеру Васиштхи, чтобы жить в полном уединении. Ныне неподалеку от пещеры создан небольшой ашрам, куда круглый год приходят паломники. Вот, как вспоминает свой визит Свамиджи: «В 1953 году, идя пешком из Харидвара в Уттаркаши, я остановился в Васиштха Гуфе. Свами Рама Тиртх тоже останавливался тут около ста лет назад. Я читал о Васиштха Гуфе в его биографии, так что решил посетить это место – и задержался там на неделю. Когда я уходил, там жил Свами Пурушоттамананда и еще два брахмачари».
Из Васиштха Гуфы Свамиджи вернулся в Ришикеш и отправился пешком в Уттаркаши через Техри и Дхарасу. Свамиджи вспоминает: «Во время моего пешего странствия я на одну ночь остановился в Техри – заночевал на веранде гурудвары. Священник, служивший в той гурудваре, был очень любезен – принес мне ужин из дому и выдал два одеяла, чтобы я не мерз ночью. В то время этому телу было двадцать три года от роду».
Когда Свамиджи дошел до Дхарасу, его ноги, не привычные к каменистым горным дорогам, сильно распухли, он натер болезненные мозоли. Так что Свамиджи вынужден был задержаться там на три дня, прежде чем смог продолжить путь. Далее на пути он одну ночь ночевал в пещере, где было полно каких-то жалящих букашек. В результате тело покрылось волдырями от болезненных укусов. Наконец, ведомый твердой верой в Бога, презирая любые невзгоды, он пришел в Уттаркаши. По пути ему не приходилось просить еду. Милостивый Господь устроил все таким образом, что Свамиджи получал пищу и так. Придя в Уттаркаши, он на два дня остановился в знаменитом ашраме «Кайлаш». Там ему посчастливилось получить даршану прославленного пожилого святого-ученого Свами Тапована. Свами Тапован – наставник известнейшего святого-ученого Свами Чинмайананды, основателя Миссии Чинмайи, имеющей множество филиалов по всей Индии и за рубежом.
Приведем некоторые подробности о пребывании Свамиджи в Уттаркаши, как он описал их сам: «Я имел обыкновение ежедневно ходить на берег Ганги – и обнаружил пустовавшую пещеру. Мне стало известно, что живший там садху на зиму ушел на равнины. В пещере не было ничего, вот я и поселился там. Неподалеку, возле самой Ганги, был горячий источник. Я прожил в той пещере недели три. Очень хорошее место для садханы, где может жить только любящий уединение монах. У этого места очень сильная энергетика, отчего ум непринужденно перешел в возвышенное состояние. Раз в день я ходил в располагающийся неподалеку ашрам «Садху Бэла», чтобы принять пищу. Так как было еще довольно холодно, в ашраме на тот момент жили только два или три садху. Когда немного потеплело и в Уттаркаши стали возвращаться садху с долин, я подумал, что в любой момент может вернуться и тот монах, который обитал в пещере прежде, а поэтому мне следует освободить жилище».
Так он покинул Уттаркаши. Он много слышал о Кашмире – «земном рае». Не раз рассказывал ему о красотах Кашмира и Свами Кришна Дасс – о величественных пейзажах этой местности, а также о том, что тамошняя атмосфера очень способствует садхане. Кроме того, он знал, что горячо любимый им Свами Кришна Дасс должен к этому времени уже вернуться из Харидвара в Шринагар. Так, следуя зову Господа, молодой монах ушел из Уттаркаши и двинулся в Харидвар, откуда намеревался направиться в Кашмир. Был апрель 1953 года.
Даршана святого Гурумукха Сингха
Когда Свамиджи шел из Дхарасу в Нарендра Нагар, некий водитель грузовика, испытывавший глубочайшую привязанность к святым, остановил свой автомобиль и с величайшим уважением пригласил монаха в кабину. Он довез его до Нарендра Нагара, а взамен попросил только благословения. Оттуда Свамиджи продолжил путешествие пешком, и на момент прибытия в Харидвар ноги его снова распухли, покрылись болезненными трещинами и мозолями. Поэтому он решил на несколько дней задержаться в Харидваре, прежде чем продолжить путь в Кашмир.
Свамиджи прослышал от другого святого о великом просветленном мудреце в годах – святом Гурумукхе Сингхе, который жил в полном уединении близ Сапта Саровара в соломенной хижине в джхади – густом лесу, покрывающем острова среди многочисленных рукавов Ганги. Свамиджи захотелось просить даршану у этого святого мудреца, и он подумал, что с удовольствием проведет с ним несколько дней, если тот позволит.
