banner banner banner
Авеста. Гаты Заратуштры
Авеста. Гаты Заратуштры
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Авеста. Гаты Заратуштры

скачать книгу бесплатно

Авеста. Гаты Заратуштры
Алексей Германович Виноградов

«Гаты» («песнопения») наиболее значимая и почитаемая часть «Авесты», представляющая собой 17 поэтических гимнов пророка Заратуштры, обращённых Ахура Мазде. Гимны включены в виде отдельных глав в состав авестийской книги «Ясна». В собрание входит «Ясна Хаптангхаити», сходная с «Гатами» архаичностью языка, однако отличающаяся отсутствием пророческих мотивов. Эти гимны вместе с тремя, считающимися особенно священными молитвами, принадлежат к самым древним частям «Авесты».

Авеста. Гаты Заратуштры

Переводчик Алексей Германович Виноградов

© Алексей Германович Виноградов, перевод, 2022

ISBN 978-5-0059-0231-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

АВЕСТА

ГАТА

Слова Заратуштры

Вступление

Настоящая книга содержит перевод «Гат» Заратуштры на русский язык.

При переводе использовался как английский и немецкие тексты «Авесты», так и авестийский текст. Имена собственные даны как в русском, так и латинском написании, с тем, чтобы исследователи имели возможность легче найти по ним зарубежные материалы. Авестийский текст передан в русской транскрипции по причине отсутствия у ираноязычных народов письменности на латинском алфавите и наличия на русском.

При переводе «Гат» следует заметить, что имеющиеся варианты текстов на английском (J. H. Moulton. 1913) и немецком языке (F. Spiegel. 1856., C. Bartholomae. 1879), относящиеся к разным первоисточникам. Французский текст (Harlez. 1875) отличается по размещению и числу глав. От текста принятого за основной (L. H. Mills. 1887) отличается также текст на пехлеви и санскритский перевод (Нерьосанг). Перевод «Гат» на русский язык осуществлен И. М. Стеблин-Каменским в 2009 году. Издание не приводит принципиальных разночтений и вариантов текста. В тоже время перевод отличается высокими литературными качествами.

«Гаты» («песнопения») наиболее значимая и почитаемая часть «Авесты», представляющая собой 17 поэтических гимнов пророка Заратуштры, обращённых Ахура Мазде. Гимны включены в виде отдельных глав в состав авестийской книги «Ясна». Каждый гимн «Гат» занимает отдельную главу «Ясны» (haiti): 28—34, 43—51, 53. В структуре «Ясны» текст «Гат» предваряется тремя молитвенными формулами: «Ахуна Ваирья», «Ашем Воху» и «Йенгхе-хатам» (27), а также вступительным посвящением Амешаспандам (28). На языке «Гат также написана «Ясна» 12. В конце «Гаты» завершаются молитвенной формулой «Аирьяман» (54). В середину собрания гимнов вставлена «Ясна Хаптангхаити» (35—42), сходная с «Гатами» архаичностью языка, однако отличающаяся отсутствием пророческих мотивов.

Эти гимны вместе с тремя, считающимися особенно священными молитвами, принадлежат к самым древним составным элементам «Авесты». Они резко отличаются от прочего текста не только содержанием и метрической формой, но и языком, носящим название «диалекта Гат». На этом диалекте написаны, уже позже, и некоторые другие части «Авесты» (в книге «Ясна»). Язык «Гат» древнее языка «Ясны», долгое время они передавались изустно и были записаны в период, когда язык был уже мертвым. Средним временем возникновения этих древнеиранских гимнов можно считать 1000 г. д. н.э.

Зороастрийская традиция говорит о «Пяти Гатах», под которыми подразумеваются пять последовательных групп, в которых гимны объединены на основании стихотворного размера и содержания. Первая из пяти «Гат» названа по предваряющей молитве «Ахуна Ваирья», имеющей тот же размер и стиль. Последующие четыре по первым словам соответствующей группы гимнов.

Ахунаваити Гата («Гата Ахуна Ваирьи») 7 гимнов (28—34), 100 строф по три стиха. Уштаваити Гата («Гата блаженства») 4 гимна (43—46), 66 строф по 5 стихов. Спента Маинью Гата («Гата Святого Духа») 4 гимна (47—50), 41 строфа по 4 стиха. Вохухшатра Гата («Гата благой власти») 1 гимн (51), 22 строфы по 3 стиха. Вахиштоишти Гата («Гата наилучшего стремления») 1 гимн (53), 9 строф по 4 стиха.

Согласно пехлевийской книге «Шаяст-на-шаяст», «Гаты» без предваряющих формул, но, включая «Ясну Хаптангхаити», содержат 278 строф, 1016 стихов и 5567 слов, что соответствует действительности. Маловероятно, что пехлевийские мобеды занимались пересчётом строф, строк и слов, возможно, они переписали эти числа с одного из утраченных дополнений к «Авесте».

Л. Х. Миллс о Гатах

Пять «Гат» (G?thas) Заратустры и его непосредственных последователей помещены отдельно от «Ясны» (Yasna) по причине большей древности. Рядом с ними веками не существовало никакой другой «Ясны».

Более примечательным обстоятельством, связанным с «Гатами», было то, что они, несомненно, являются произведениями небольшой группы влиятельных людей, которые упоминаются в них большей частью по именам; что Заратустра, здесь – борющийся и страдающий человек. Он пророк или назначенный Богом наставник, но вполне человечный и настоящий.

Можно подчеркнуть их исторический тон. Их доктрины и увещевания касаются реального движения, происходящего одновременно с их сочинением; и это движение было исключительно чистым и самым искренним. Поэтому их тон везде серьезен. Почти все мифы отбрасываются, и точно так же, как, возможно, их наиболее поразительная особенность, даже древние арийские боги, вновь появляющиеся в более поздних «Ясне», «Вендидаде» и «Ясте», за исключением одного, полностью отсутствуют.

Что касается притязаний на высокое положение среди древнего нравственного учения, то читатель может свободно полагаться на впечатление, что перед ним антология, составленная, вероятно, с таким же горячим желанием принести пользу духовному характеру тех, к кому оно было обращено, что мир еще не видел. Более того, он может предварительно согласиться с мнением, что нигде больше нельзя найти таких следов разумной серьезности веры, как в период «Гат».

Что касается их философской глубины; везде, где теософские концепции облечены в слова, свидетельство их понимания и субъективности становится положительным. Поскольку объем документов неизбежно производит определенное впечатление на исследователя, не следует забывать, что «Гаты» были, по всей вероятности, во много раз более объемистыми, чем те фрагменты, которые дошли до нас. Историк может рассуждать от того, что сохранилось, к тому, что когда-то существовало, и неизбежный вывод напрашивается сам собой.

Гата (А) Ахунаваити (о). The Gatha (a) Ahunavaiti (i)

Эта «Гата», состоящая из семи глав «Ясны» (28—34), получила свое название из-за сходства ее размера с формулой Ахуна-вайрьи (Ahuna-vairya), которая также встречается перед ней в «Ясне». Она состоит из однородного материала, но поскольку ее материал также однороден с материалом других «Гат», она, вероятно, обязана своим существованием форме стихотворных размеров. Ее строки должны состоят из шестнадцати слогов, и объединены в строфы по три. Все это очень древнее и, вероятно, исходит от самого Заратустры (Zarathustra), хотя некоторые части, кажется, вложены в уста его непосредственных сподвижников и учеников. Существовали ли в ближайшем окружении мудреца люди, способные без посторонней помощи сочинять подобные гимны, это, конечно, вопрос; но то, что некоторые из них смогли составить их ериал под его руководством или вдохновением, кажется несомненным.

Гата (а) Уставаити (о). The Gatha (a) Ustavaiti (i)

Эта «Гата», состоящая из глав «Ясны» 43—46, названа от слова, с которого она начинается. Тот факт, что слово «уста» имеет особое значение, возможно, повлиял на умы парсов более позднего времени, побудив их связать эту первую главу со счастливыми предвкушениями. «Гата», существует как единое целое по природе своего стихотворного размера.

В ней есть строки, из одиннадцати слогов, сгруппированные в строфы по пять. Казалось удобным петь все гимны одного размера вместе.

Естественно возникает вопрос, является ли эта «Гата» в ее частях или в целом, более старшей, чем «Ахунавати» и другие. Если их изначально сгруппировать в порядке их возраста, они легко могут быть переставлены для целей литургического чтения. Что касается присутствующих размеров, то они не дают указаний на относительный возраст. Размер «уставаити», приближаясь к «триштупу», может быть таким же старым, как и размер «ахунавати», или даже старше его. В «Триштупе» пели старейшие риши. Единственным оставшимся критерием относительного возраста предметов является их содержимое. Являются ли те из «ахунаваитов» приоритетом перед «уставаитами» в отношении конкретных обстоятельств, о которых они говорят? Насколько можно судить, ни одна часть «Ахунавати» не старше «Ясны» 46. Автор, человек в тот период его жизни, когда он еще не достиг своего высшего положения. Он не только сокрушается о неблагоприятных перспективах своего дела, но и полон яростной враждебности, призывая своих сторонников к свержению како-то могучего противостоящего вождя и предвидя вооруженную борьбу столь грозную, что ее сторонники упоминаются в других местах как «хозяева». Также видим, как он увещевает различных вождей своей партии, поскольку они, очевидно, стоят перед ним в каком-то большом собрании, возможно, как армия накануне важного сражения.

Он тесно связан с монархом, со своими родами, Спитамами и Хвогвами, которых представляет Фрашаостра. Он предлагает награды Ахуры, когда произносит свои угрозы и осуждения. Каждая черта несет сильнейшее свидетельство оригинальности. Но разве не то же самое в «Гатах Ахунавати», «Спента-майнью» и других?

Те отрывки, которые выражают горе, страх и страстное негодование, естественно, должны относиться к Заратустре лично и к более ранней части его карьеры; нельзя провести различия между такими отрывками, когда они встречаются в «Ахунаваити», «Уставаити» или где-либо еще. Что касается главы 29 с ее логическим началом, как выражения страданий, которые должны быть излечены во всем усилии, вместе с призывом Заратустры в непосредственной связи, и главы 30 с ее теософскими утверждениями, то должны сказать, что они были составлены позже, во время период успеха и размышлений. Но это будет просто предположение. Время мудреца не обязательно было потрачено на борьбу даже в первые годы его карьеры.

Глава 53, кажется, относится к периоду зрелого возраста, но не обязательно к периоду преклонного возраста. Заратустра празднует брак дочери, но девушки рано выходили замуж. За исключением «Ясны» 53, мало что, вообще имеет, отношение к решению вопроса об ее относительном возрасте.

Гата (а) Спента Майнью (Спентамайню (у)). The Gatha (a) Spenta Mainyu (Spentamainyu (u))

Эта «Гата», состоящая из «Ясны» 47—50, получила свое название от начальных слов. Подобно другим «Гатам», она обязана своим существованием как собрание природе своего размера, поскольку его материя однородна с материей других. Можно сказать, что его размер – «Триштуп», поскольку его строки состоят из одиннадцати слогов и состоят из четырех строф. Группировка гимнов в этой «Гате», как обычно, мало или совсем не связана с вопросом об их относительном возрасте.

Гата (а) Воху Кхшатрем (Вохукшатра (а)). The Gatha (a) Vohu Khsha Hatrem (Vohukhashathra (a))

Эта «Гата» состоит из единственной главы 51. Вряд ли имеем здесь непрерывное целое. Мысли хорошо гармонируют.

Гата (а) Вахиста Истис (Вахистаисти (о)). The Gatha (a) Vahista Istis (Vahistoisti (i))

Эта «Гата», названная по ее первым словам, состоит из главы 53 «Ясны». Хотя ее содержание однородно с содержанием других «Гат», в ней есть некоторые свидетельства того, что она было составлена в последний период жизни Заратустры. Как обычно, она отделена от других «Гат» своим размером. В основе композиции лежит брачная песня. Стиль во всем отличается свежестью и энергией и указывает на влияние Заратуштры, если не на авторство. То, что Заратустра говорит не от первого лица, не имеет никакого значения в этом вопросе. Глава, конечно, не является целой; но это вполне может быть целое, из которого выпали части. Брачное празднество ребенка Заратустры должно было быть, хотя и непреднамеренно, политическим поводом, и автор так же естественно высказался по поводу борьбы, которая все еще продолжалась.

Содержание Гат

Гата Ахунаваити Ясна 28

1—2. Заратустра, приняв на себя обязанности своего служения, сочиняет литургию для употребления некоторыми из своих наиболее выдающихся коллег, возможно, для первоначального усилия всего движения (см. выражения «Заратустре и нам», «Вистапе и мне», «Фрашаостре и мне»). Этот чтец, представлен стоящим на подобающем месте в образе жреца с руками, протянутыми к Ахуре, или Его Огню, и молящимся о обладании духовными милостями из бескорыстных побуждений и для того, чтобы утолить горе Коровьей Души, для облегчения которой только что был назначен Заратустра.

3. Он обращается к Ахура Мазде, духовно вдохновленный Благим Разумом, как он заявляет, и прося о достижениях и благах как для телесной, так и для духовной жизни, происходящих от Праведности, посредством чего эта олицетворенная Праведность могла бы привести избранных в блаженное состояние.

4. Личность Амешоспендов (Amesh?spends) снова сильно проявляется, как это часто бывает в поклонении, в обращениях, в которых Праведность (Asha), Добрый Разум (Vohu Manah), активная Сила Божественной Власти (Khshathra) и Практическое Благочестие в душах верующих (?ramaiti), просят прийти, как это часто бывает с ведическими богами, на мольбы просящего и на помощь ему в самом акте поклонения, который признан единственным действенным средством. для продвижения дела искупления, которое всегда находится в поле зрения.

5. Как тот, кто отдал свою душу небесам и хотел бы на собственном опыте познать благословенные награды, даруемые святыми обрядовыми и моральными действиями, предписанными Ахура Маздой, чтец заявляет, что он будет учить в стремлении распространять святой порядок веры, и одержим одним желанием его увеличения, пока будут силы.

6. С благочестием столь же пылким, сколь и глубоким, и говоря с большой искренностью, он просит Праведности, как личности, когда увидит ее, полностью познавшего Благой Разум Бога, путь, ведущий к Нему, и прежде всего с Послушанием. Но хотя он обращается к этим возвышенным абстракциям как к личностям, совершенно невозможно предположить, что он не говорил в глубочайшем значении слов, выражающих состояния ума и качества характера: «О ты, Божественный Праведный Порядок! когда я увижу Тебя, как бы присутствующего в моей собственной душе и в тех из людей, которых Ахура вверил мне на попечение? Когда я узнаю, что Божественное Милосердие стало единым с расположением моего собрания? Когда же я овладею знанием того единственного пути к нашему самому щедрому Ахуре, который есть не только ангел Сраоша, но и тот ангел, истолкованный как «Повиновение Ахуре». Нельзя сильно преувеличивать религиозную глубину или субъективность, суеверие могло держаться рядом с самым истинным благочестием. Он восклицает (если третья строка действительно была составлена им так, как она дошла до нас): «С помощью такой молитвы, как заклинание Матры, мы можем с величайшей силой отогнать нечистых зверей и существ, которые оскверняют нашу святость или угрожают нашей жизни».

7. Непосредственно ссылаясь на это откровение, он еще раз умоляет Ахуру «прийти с Его добрым разумом» и даровать не добычу и даже не богатство, а «аша-дары» и (как подателя праведности) долгую жизнь и могучей духовной благодати ведущему Заратустре (по всей вероятности, составителю раздела), и себе, жрецу с его помощниками, чтобы не плотскими орудиями, а своими «высокими и святыми словами» все вместе они могут преодолеть мучения врагов, опустошавших поселения и все еще способных сокрушить верующих своими набегами и грабежами.

8. С намеренной и интересной аллитерацией он молит Ашу об «Аши»; то есть благословение, даже усердно достигаемое к дарам великой Благости Арамаити также становится предметом его прошения вместе с Ахурой; и на этот раз для пользы Вистаспы (V?st?spa), монарха, и для него самого, чтобы они могли услышать милостивого Матру (M?thras), который действительно является сутью всего произведения.

9. Он дает ранний пример риторики и заполняет одну строку тремя «вахистами», молящимися Ахуре, как единомышленникам с Ашей (здесь, впервые в «Авесте», названной «лучшей»), чтобы даровать такое же благословение; и на этот раз снова с намеренной заменой: «себе и Фрашаостре»; и не для этого мира, а для «всего времени Благого Разума», употребляя выражение в его конкретном смысле, как нёбо; ибо небо для него состояло во внутреннем состоянии. (Так же и в других местах «Авесты», даже там, где нёбо и обонятельный нерв являются посредниками блаженства или пытки, там одинаково заметна умиротворяющая речь, с одной стороны, или «гнусная речь», подчеркнутая тончайшей иронией, с другой. Это ум в основном наслаждается или страдает.)

10. Глубоко осознавая духовные блага, о которых просит, он, кажется, тронут благодарностью. Соответственно, он добавляет еще одно прошение, а именно, чтобы он и его помощники, трое только что упомянутых, никогда не могли прогневить снисходительное милосердие, которое удовлетворило их просьбу; и чтобы они продолжали, как и начали, упорное служение Ахуре, Аше и Воху Манаху. Ибо, как он заявляет, их легко уговорить, и они являются существами, которые желают даровать духовные благословения смертным, а не проявлять просто капризную благосклонность или жестокость, и которые также обладают силой привести свою благосклонность в действие.

11. Словно не желая доверять собственному восприятию своих духовных потребностей, он молит Ахуру «наполнить его желание» не тем, что он, чтец, может просить в частности, но тем, что Он, Ахура, знает, что было дарами Праведности и божественной Доброты. И эти дары опять-таки в основном являются святым откровением, ибо он знает, поэтому искренне заявляет, что слова этих трех могущественных никогда не будут недействительными и будут поддержкой, действительно способной исполнить его желания, дающей ему больше, чем он сам мог спросить благодати.

12. Добавляя, стих за стихом, чтобы усилить пыл своей просьбы, он суммирует все в заключительном выражении, столь же замечательном своей серьезностью, как и своей глубиной, и умоляет Ахуру, как того, кто навеки устремлен к в защиту Праведного Порядка и Доброго Разума (чьему священному влиянию, как он точно предвидел, было суждено длиться веками), сказать ему Своим «голосом духа», чтобы он мог объявить ожидающим массам, законы, которые пронизывают нравственную вселенную, и согласно которым она возникла. Ибо в соответствии с этими святыми принципами и только так он мог провозгласить систему, которая могла бы избавить общество от его несовершенства, а святого от страданий. Следует отметить, что Ахура, единственный, к кому обращаются в этом завершающем стихе, слышит и отвечает откровением об этих вечных принципах. Благодаря тщательному пониманию этого наиболее важного документа можем увидеть, как он достиг своей цели, о чем свидетельствуют способности и потребности тех, кому он был адресован, и как, отличая правду от лжи, он помог в защите Аша, и основанию истинной Доброты.

Ясна 29

Эта глава, вторая в рукописях «Гаты Ахунавати», помещена здесь в более естественном порядке. Его можно рассматривать как содержащую «termus a quo» божественного откровения. Душа коров, представляющая стада святого народа, их единственное средство достойного существования, возвышает свой голос и, выражая глубочайшие нужды страдающего народа, с горечью обращается к Ахуре и Его Божественному Порядку Аше.

1. Вспоминая другой и более поздний «стон творения», она вопрошает, для чего и для кого она была создана, так как скорби окружают ее; а поскольку ее существованию, угрожали как неустроенния, вызванные постоянными тревогами, так и вторжения хищных соседей, она умоляет Щедрых Бессмертных научить ее преимуществам земледелия и утвердить ее защитников в этом, как единственном средстве против зла, на которое она жалуется.

2. Ахура отвечает вопросом к Аше, олицетворенному Праведному Порядку, о том, какого опекуна он назначил, чтобы отразить обрушившуюся на нее ярость, намекая, что изначально над ней должен был быть поставлен какой-то вождь, который отвратил бы ее невзгоды, обучая свой народ земледелию, пастырским навыкам и отражая разрушительные набеги.

3. Аша отвечает, что ее страдания были неизбежны, что нельзя было назначить начальника, который мог бы предотвратить их, поскольку никто сам не был лишен своей доли несправедливости и страстного негодования. Он не мог ответить, почему это так. Вопрос, связанный с неразрешимой проблемой происхождения зла, лежал в основе тех влияний, которые двигают звезды судьбы; что откровение, даваемое Рату, предназначалось для решения этих проблем, поскольку на них можно было ответить, и что, следовательно, все, кто вступал в активные предприятия, находились в процессе приближения, не Аша, но сам Мазда, который был величайшим из существ и один мог ответить на их молитвы и вопросы.

4. Заратустра, поэтически присутствующий, здесь вмешивается, чтобы подтвердить почтение, только что возданное Ашей. Он объявляет Ахура Мазду самым внимательным из всех ранее явленных утверждений и указаний, произнесенных им самим и осуществленных в действиях как богов и их врагов демонов, так и добрых или злых людей. Говорят также, что он полностью осведомлен о том, что они будут делать в будущем, и различает добро и зло как непогрешимый судья, наделяя нас всей нашей судьбой в будущих страданиях или наградах.

5. Обращаясь к Ахуре и Аше и соединяясь с Душой Коровы в ее мольбе, он вопрошает Мазду в своем сомнении, а не в мирной доверчивости, как позже во впечатляющем гимне, каждый стих которого начинается словами: «Этого я прошу у Тебя. Хорошо, Ахура! скажи-ка!» но, осуждая от себя и от Коров, надвигающееся разрушение, которое как он видит, справедливо обрушится на нечестивых, поскольку их постигнет избирательная месть, признанная атрибутом Ахуры.

6. Наконец Ахура, показывая намерение Своих вопросов, сам отвечает на них; ни один регулирующий владыка, полностью сочувствующий Праведному Порядку, еще не был обнаружен, но Он Сам сделает выбор. Поэтому он заявляет, что торжественно назначает на эту должность Заратустру. И Заратустра, вдохновленный Своим Благим Разумом и ведомый Своей праведностью, совершит больше, чем это было сделано до сих пор, чтобы сплотить общину и утвердить добродетельную политику на желаемой основе обучения и защиты.

7. Заратустра слушает беседу между Божеством, Душой Коровы, и Ашей, Праведным Порядком, и другие Бессмертные, кроме Аши, присоединяются, как если бы только что назначенное свидание не было услышано или было невероятным. Утверждается, что Мазда действительно явил священное Слово Разума в гармонии с согласившейся Праведностью и снабдил пищей Коров и других нуждающихся, но кто был в достаточной мере наделен Добрым Разумом,, кто мог провозглашать эту Матру? с указаниями относительно поддержания как тела, так и духа?

8. Ахура повторяет свое заявление о Заратустре, как бы для того, чтобы заглушить возражения. Как только Заратустра слышал учения от голоса вдохновения, так он желал провозглашать их и имел на это власть, вместе с твердой позицией такого характера, чтобы сделать его заявления ощутимыми.

9. Но возникает неожиданная трудность. Коровья Душа никоим образом не впечатлена личностью человека, выбранного в качестве ее опекуна. Так что Заратустра далеко не полубог других частей «Авесты», заявления Заратустры характеризуются ею как «голос малодушного человека», тогда как она, напротив, ожидала истинно царственного по своему положению и характеристикам, способного осуществить ее желания, в то время как Щедрые Бессмертные (или сопровождающие их вожди), как будто они хотели, чтобы их вопрос был произнесен просто из недоумения или пренебрежения, присоединяются к ней хором, спрашивая, когда будет предоставлен действительно действенный помощник.

10. Заратустра, не испугавшись холодности своего приема, сразу же приступает к своим обязанностям жреца и пророка, моля Ахуру за народ; и признавая имена «Бессмертных», Кхшатра, Аша и Воху Манах, в их первоначальном значении, просит Ахуру даровать людям, находящимся в затруднительном положении, Самостоятельную Власть, установленную в Божественном Порядке и даруя необходимый покой и счастье, которых желали страдающие провинции, представленные Душой Коровы в ее стенаниях. И когда он молится, он заявляет о своей непоколебимой уверенности в Ахуре, а не в Даевах, как в главном обладателе и подателе благословений.

11. Затем, словно желая получить полное снаряжение на месте, он не только умоляет о Праведном Порядке, Царской Силе Бога и Его Добром Разуме для масс, представленных Коровами, но спрашивает, когда они торопясь придут к нему; и он умоляет Ахуру немедленно оказать Свою помощь для великого дела и в очень сильной степени себе и своим соратникам. (Удивительно, что имя Арамаити не встречается в этом разделе.)

Ясна 30

1. Привыкший наставлять массы, стекающиеся к нему на общественных мероприятиях в поисках света, пророк сочиняет этот гимн для подобных случаев. Он говорит, что провозгласит замыслы Божии, под которыми, как мы видим, разумеет великие учения о происхождении добра и зла. С ними он объявит также восхваления, хвалебные части Матры и жертвоприношения. И он молится, чтобы благоприятные результаты можно было различить в небесных телах.

2. Далее он вводит то, что он должен сказать, говоря толпе перед ним, что наступает решающий момент. Они должны выбирать свою веру, и не глупым решением толпы путем совместного восклицания, а человек за человеком, каждый сам за себя. Поэтому они должны возбудиться и слушать со всем вниманием, и созерцать святой Огонь с добрым и восприимчивым расположением ума.

3. Затем он приводит самое раннее дошедшее до нас утверждение о дуализме. Было два первоначальных духа, и называются они, как следует заметить, не двумя лицами или, по крайней мере, не только двумя лицами, а лучшей вещью, или порядком, и худшей. В следующем предложении они персонифицируются, каждый самостоятельный в своих мыслях, словах и делах. Такова краткая Теодицея, за которой сразу следует увещевание тем, кто был до него, выбирать лучшее.

4. Эти два духа соединились, чтобы создать противоположные явления жизни и ее отсутствия, Неба и Ада. И Ад описывается не как сцена жестокости, причиняемой невинным и невежественным, а как «наихудшая жизнь», а Небеса – как столь же далекие от суеверного рая; то есть как «лучшее психическое состояние». Это истинное творение Заратустры. Он бесспорно «абстрактен», очень, и именно в той мере, в какой ему не хватает цвета и мифа, видны его глубины. Но нельзя забывать, что вместо одного гимна, подобного этому, их было много. Две первоначальные силы или существа, хотя и четко разделены, объединяются; но они не теряют своего отличия. Их различие остается столь же очевидным, как и их союз.

5. Они не смешиваются до неузнаваемости; ибо, создав два принципа, они избрали каждый свою особую сферу. Ахура выбирает праведный порядок веры, а вместе с ним и благочестивых всех возрастов. Злой дух выбирает нечестивых. Суть и смысл всей доктрины в том, что добрый Бог не может нести ответственность за постоянное зло; что несовершенство и страдание изначальны, присущи природе вещей и таковы постоянно. Поглощение греха и печали высшим счастьем относится к более позднему периоду. Зло было делом независимого существа. Великий мыслитель понял свою точку зрения; и дело было в том, что Само Божество не могло предотвратить развитие низменных и отвратительных нравственных качеств с их последующими страданиями. Следовательно, их автором был злой Бог.

6. Но кровная месть войны, не говоря уже о теологической вражде, была слишком велика для его философии. Мудрец не мог рассматривать всех людей и их обстоятельства с широкой и равной беспристрастностью. Говорит, что ненавистные поклонники даевов, которые, несомненно, были столь же добросовестны, как и зороастрийцы, не имели правильного различения. Он вспоминает, что когда они размышляли, на них напал Худший Разум, чтобы побудить их выбрать его и его злое царство. Они согласились, придя в ярость в своем намерении причинить вред человеческой жизни. Это можно рассматривать как драматическое, но в то же время в нравственном смысле и философское изложение искушения и падения.

7. Даже разрыв потерянных стихов не прерывает смысла. Показано облечение душ в тела. Если это так, то учение фраваши, иначе чуждое «Гатам», может иметь свое происхождение посредством вывода здесь и непосредственно в стихе 4. После сотворения и первой деятельности душ архангелов, с одной стороны, и даевов, с другой стороны, вместе со своими соответствующими человеческими приверженцами, один из которых выбирает добро, а другой – зло, оставшиеся Амешоспенды объединяются с Арамаити в даровании тела вновь созданной душе. И пророк прерывает молитву, чтобы в будущем и, возможно, во Фрашакарде (Frashakard), эти сотворенные души могли быть снова восстановлены до состояния безгрешного счастья, наделенные телами Арамаити, как и в первый раз.

8. Но, как он предполагает и, возможно, выражает в утерянном стихе, возмездие придет на жалких существ, избравших Злой Разум своим хозяином. И оно придет не абстрактно просто любыми средствами, а как исполненное многочисленной, если не единожды преобладающей стороной, «отпрысками Злого Разума». И когда это будет завершено, тогда, как он заявляет с душевным подъёмом, «Богу будет Царство, Царство, установленное в Божественной Благосклонности, которое будет пронизывать его жизнь и которое, подобно олицетворенному „Бессмертному“, будет издавать ободрения и повеления своим верным людям. И тогда эти люди не только победят демона Лжи, жизнь друзей Даева, но и отдадут ее великому Гению Истины, олицетворенной Праведности».

9. И поскольку он горячо надеялся на переход Царства в руки Ахуры, он так же горячо умоляет, чтобы он и его помощники, уже названные князьями, были удостоены чести быть непосредственными посредниками в осуществлении этого «тысячелетнего» завершения; более того, он даже молится о том, чтобы они были подобны Ахурам (Амешоспенд как Ахуры Мазды) в милостивом служении, заявляя, что все их мысли были сосредоточены там, где Свет Веры обитал в ее доме как ее воплощение.

10. Еще раз возвещает он о верном поражении и наказании воплощённой лжи и её приверженцев, что позволяет ему только тем выразительнее описать скорое воссоединение праведников среди домашнего счастья Небесного.

11. Произнеся свое краткое, но весомое сообщение, он хвалит своих слушателей за изучение святых обетов Веры в связи с продолжительностью объявленных наград и наказаний. Они будут действительно длинными; и при их полном открытии полное спасение будет дано тем, кто познал и внял бесценным истинам.

Ясна 31

Эта глава отличается от главы 30 тем, что она нисходит от более общего к частному и от доктринального к практическому. Можно даже проследить непосредственную связь, в последнем стихе одного и в первом стихе другого. Конечно, очень возможно, что стихи, являются лишь остатком тех, которые первоначально составляли произведение, или они могли быть вставлены из других писаний. Стихи приобретают риторический эффект за счет отсутствия повторений. Мудрец, как и прежде, поет свой гимн в присутствии множества людей.

1. Он заявляет, что в то время как он пересказывает вещи, невольно услышанные враждебной стороной, те же самые истины ценятся как лучшие из существующих, теми, кто искренне предан Мазде, их добрый нрав ускоряет их восприятие.

2. Затем он заявляет, что, если истины святой Веры еще не ясно видны, он приблизится к ним еще более действенно в соответствии с особыми правилами духовного вождя, которые Ахура Мазда подготовил в ответ на плач души коровы; то есть стад и людей, представляющих все святое и чистое творение на Земле. И далее он утверждает, что это касается борьбы двух сторон и приведет дело Праведного Порядка к успешному исходу.

3. Изменив свое обращение к Ахуре, он сразу же начинает молиться о том удовлетворительном решении, которое будет естественным результатом только что обещанного воздействия и которое может быть дано с помощью Священного Огня и священного обряда, придающего остроту разуму. И он заявляет, что это учение должно быть провозглашено для обращения человечества. Здесь мы видим, что зороастрийское поклонение Мазде было агрессивным и миссионерским по своему духу, а в прозелитском смысле отнюдь не безразличным к конечной судьбе языческого мира.

4. Обращаясь ко всем Щедрым Бессмертным и с поразительным титулом Ахуры Мазды, он молится об установлении «могущественного царства», с помощью которого он мог бы преодолеть персонифицированную и агрессивную ложь противоборствующих и преследующих поклонников Даева.

5. Чтобы иметь возможность выполнить свою миссию, он просит пророческого и судебного знания о том, что должно быть сделано, или о том, что должно произойти в ближайшем будущем.

6. Он восхваляет Матру, которую, как мы можем предположить, он признал вновь переданной ему в ответ на его молитву о пророческом свете, и он восхваляет вместе со Словом Божьим Верховную Власть Ахуры, которая должна была быть установлена в Царстве, в котором добро умножится и будет процветать, если не преобладать.

7. Он принимает небесные тела за свидетельство мудрости Того, кто создал Священный Порядок, олицетворенный как Бессмертный Аша, а также Добрый Разум, равный ему. А поддержку и расширение их освящающего влияния он приписывает Ахуре, потому что Он никогда не меняется.

8. Он повторяет в выражениях, которые легли в основу другого гимна, свое представление о Мазде как о высшем объекте поклонения, как об отце Благого Разума, олицетворенном как Его дитя, как о создателе Праведного Порядка и как судье человеческих действий. Поэтому Добрый Разум и Праведность должны почитаться как находящиеся в близком отношении к нему.

9. Он также приписывает Ему «бессмертное» благочестие. Оно Его собственное, а в других местах Его собственная дочь. Он объявлен Творцом Коров и Понимания (Его собственного разума), чтобы направлять Его в распоряжении судьбой святого народа. И в соответствии с ним Он прокладывает путь Коровам, что полно смысла, если читать его в свете воплей Коровьей Души и вмешательства Божества ради нее, ибо Он фактически назначил Заратустру удовлетворять ее нужды. Однако он добавляет, что ее свободный выбор не отменяется построением «этого пути». В других местах она называется «верой пророков-спасителей», и она свободна следовать ей, ведомая первым пророком, идеальным земледельцем, или она может следовать за кочевником-осквернителем.

10. Но он с благодарностью восклицает, что она не останавливается в нерешительности и не делает ошибочного выбора. Она выбирает опекуна, назначенного Ахурой, прилежного и благочестивого земледельца, в других местах отождествляемого с самим Заратустрой. Он богат духовным богатством Доброго Разума; и она отвергает в его пользу праздного кочевника, исключая его из какой-либо доли в священной системе веры.

11. Затем автор обрисовывает борьбу, которая неизбежно следует за установлением необходимых средств избавления. Когда Мазда завершает внушение учений, уча, куда должен направить свой выбор в действии тот, кто наделен свободной волей, тут же, как бы на месте, невежественный даевопоклонник делает себя услышанным рядом с представителем Бога. Но пророка утешает мысль о том, что благочестивый ум не станет вопрошать ни злого Духа, ни благого Духа поверхностно. Он ищет обоих Духов, расспрашивая их, так сказать, в самом их доме. (Поэтому Ахура так подробно говорит об Ангра-Майнью, описывая его оппозицию Ему в подробностях)

12—13. Еще больше оживляет композитора уверенность, что Ахура вглядывается в глубину всех вопросов, простых и глубоких; это означает, что он наиболее внимательно наблюдает за людьми, которые их обсуждают. И он заявляет, что он также видит жестокую несправедливость наказаний, которые тираны налагают на малейшие проступки, а также более вопиющую злобу тех, кто преследует его сторонников даже без претензии на справедливость.

14. Вспоминая о божественном предвидящем всеведении, он еще раз спрашивает Ахуру о будущем, которое было близко с его знаменательными событиями. И он исследует природу истинных, а не беззаконных признаний, которые должны были быть сделаны праведным верующим, чтобы предотвратить надвигающиеся бедствия и обеспечить себе преимущество в борьбе за престол. И он спрашивает также о надлежащих искупительных молитвах, которые должен возносить верующий. Тем не менее, он не упускает аналогичных вопросов о нечестивцах, а также не спрашивает, где они, так же как и праведники, будут находиться в конечном итоге.

15. Конкретизируя последнее, он спрашивает, каковы будут наказания для тех, кому удастся поставить на престол злого монарха из друзей даевов, руководящегося советами и усилиями противоположной веры, который не может существовать без безжалостного преследования благочестивого земледельца, отвергающего ложь.

16. Далее он спрашивает, как и какими действиями, мудрец может уподобиться Ахуре или его верному приверженцу, причем используемые выражения подразумевают глубокое чувство веры.

17. Стремясь пробудить восприятие своих слушателей, он спрашивает, кто из двух сторон придерживается большей или более важной веры, ученик Аши, персонифицированный Праведный Порядок Ахуры или противник. И он молится, чтобы ни один наставник не обманул его или тех, кто принадлежит ему, «но чтобы просветленный, да, даже Сам Ахура, мог говорить с ним и стал указателем и представителем истины».

18. Заканчивая это обращение к Божеству, он обращается к пастве, яростно запрещая ей слушать учения его противников, предостерегая от грядущей гибели и смерти, и яростно взывая к мечу.

19. Еще раз обращаясь к Ахуре, он молит, чтобы они, напротив, слушали Того, Кто имеет власть оправдать добросовестного заратустрийца, внушая ему правдивость и ободряя его в ее практике; посредством святой жертвы или испытания Огня.

20. Он торжественно предостерегает тех, кто хочет соблазнить праведников, об их окончательной участи и добавляет, что их печали будут вызваны ими самими, если они упорствуют в своей враждебности. Их собственная совесть не только погубит их, но и станет частью их наказания.

21. С другой стороны, счастье и бессмертие будут уделом верующих. И эти «Вечные двое» будут даны им в сопровождении полноты Праведности и буйной силы Доброго и Доброго Разума внутри них и дарования им своих благословений.