Отблески

скачать книгу бесплатно

Отблески
Ночур Венкатараман

Свами Ночур Венкатараман (Индия) известен русскоязычному читателю по книге «Блаженство Естества. Swatmasukhi», посвященной великому святому Рамане Махарши. А эта небольшая книжка – заметки Ночура Венкатарамана из его ранних дневников. О просветлении, о духовной практике, об отречении, служении, карме и многом другом, что так или иначе связано с темой духовного поиска.

Отблески

Ночур Венкатараман

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайн и верстка Марианна Мисюк

Фото на обложке Mohit Khatri (Unsplash)

Корректор Анастасия Кошенкова

© Ночур Венкатараман, 2023

© Глеб Давыдов, перевод, 2023

ISBN 978-5-0060-2495-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ПРЕДИСЛОВИЕ

    Созерцания Затворника

Тот, кто ищет Истину, разительно отличается от обычных людей. Его ум всегда пребывает в саду Медитации. Тишина – его главная пища, Любовь – его десерт, он пьет воду Чистоты, и итогом всего этого становится Духовное Здоровье. Его здравие – в отречении. Он распознает в своем сердце бессмертное безграничное Естество. В его саду царит божественный аромат цветов в виде святых и мудрецов. Его друзья по поиску Истины и преданные тоже порхают в этом саду, словно пчелы, опьяненные нектаром божественного экспириенса, пристрастившиеся к нему. Таков сад отблесков и созерцаний, в котором живет и действует Святой.

Такова же и природа собранных здесь заметок, которые автор оставил в своих ранних дневниках.

ОМ!

?

Мерилом глубины веры во Всевышнего может быть обозначена сила, с которой ты способен жить в любой неопределенности невозмутимо.

?

Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, – никакого «я».

?

Сила воли – это не сила эго, но сила против эго. Это сила не подчиняться приказам и желаниям этого маленького ничтожного «я» внутри нас. Это сила быть свидетелем своего ума и не отождествляться с ним. Это сила наблюдать танец эго без отождествления с ним. Наблюдательность – это третий глаз Шивы, который сожжет эго дотла.

?

Ты свободен быть свободным, но ты отказываешься быть свободным. Никто не может сделать тебя свободным.

?

Когда информация воспринята, она созревает в Знание. Знание, когда оно практикуется, созревает в Мудрость.

?

Пусть переживание каждого момента умирает вместе с моментом. Каждое мгновение закрывай свой аккаунт. Тогда ты будешь свободен от тирании ума.

?

Не трать свою жизнь в изучении множества вещей. Научись искусству медитации. Научись искусству забывать все выученное. Твое никчемное эго – продукт многих несущественных знаний. Брось его, и твоя работа сделана. Свободен ты – спокоен, невозмутим, ясен ОМ!

?

Пусть мир отправляется в мусорное ведро, не особо заботься о нем. Мир и сам – мусорное ведро. Оставайся незапятнанным во всевышней славе Божественной природы.

?

Не уменьшай себя, думая о себе как о мужчине или женщине. Делать так – это грех. Ты воистину Бог, Всевышний!

?

Что бы ни пришло, прими это. Так и только так сможешь ты оставаться под безопасным покровительством Природы.

?

Настойчивость, терпение и равнодушие к повторяющимся неудачам – вот три фактора, которые наиболее важны в духовном поиске.

?

Когда солнце ЕСТЕСТВА восходит на горизонте твоего сознания, когда ты чувствуешь себя единым с Богом, до такой степени, что дышишь Богом, ешь Бога, пьешь Бога и проявляешься как Бог, когда твое сердце до краев наполнено этим божественным напитком, и он уже изливается через твои глаза и лицо, СТОЙ! Воистину именно тогда Суть будет торжествовать и торжествовать от того, что ты стал ее частью, нет, даже самой ее душою.

?

Девяносто девять процентов духовной зрелости приходят через саму Карму. Лишь последнюю фазу мы видим «взрывающейся» в медитации. По сути, этот один процент приходит сам собой, никакого усилия для этого не требуется. Он приходит только тогда, когда все усилия закончены. Любое усилие в конце концов проглатывает само себя, уступая место силе Истинного ЕСТЕСТВА, которое открывает само себя.

?

Сила мгновенно приложить к практике любой духовный идеал – это величайший дар милости. Ты слушаешь что-то, а в следующий момент ты уже то. Совсем никаких отсрочек.

?

Та же самая Высшая Истина, безграничная реальность – внутри тебя, внутри меня и внутри всех. Она присутствует в одинаковой пропорции и в тебе, и во мне, и в Боге, и в дьяволе. Так что не размещай свой центр вне себя. Любая личность, какой бы большой она ни была, всегда имеет некие темные пятна (по крайней мере, в глазах внешнего наблюдателя). Поэтому разверни свой фокус в направлении Всевышнего источника, который внутри тебя, к «Я есть», которое есть чистая осознанность. Это «Я есть» – ключ от дома с сокровищами мудрости.

?

Когда твое сердце наполнено бесконечным покоем, он просочится через твои слова, через твои глаза. Само твое существо будет излучать безмерный покой и тишину. Таков способ – единственный способ, которым ты можешь сеять покой.

?

Даже тишина (внешняя) мирского человека вредна. Всем своим существованием он будет распространять мирское. А контакт с ним отбросит ум в круговорот запутанности и нечистоты.

?

Свободомыслие – это не свободное мышление, а свобода от думания, то есть свобода от мыслей. Пойти за пределы мыслей и пребывать как ничем не засоренное «Я есть» – вот свобода.

?

Подлинная Саньяса – это Саньяса (отказ от, или отдача) «эго», которое есть корень всего ума. Отказаться от владеющего – это более важно, чем отказаться от владений. Эго исчезает только через Знание Себя.

?

Прежде чем думать о Саньясе нам следует узнать, что это такое. «Саньяса» не означает заставить других верить, что ты Саньясин. Саньяса должна расцвести внутри тебя спонтанно. Ты не можешь создать ее. Она случается естественно через нисхождение Джняны.

?

«Имя и слава» – это столь ужасные инструменты Майи, что могут заставить тебя верить, будто нет ничего неправильного в том, чтобы родиться снова. Наслаждение славой (репутацией) – это внутренний наркотик.

?

Подражать – это лицемерие. Когда ты подражаешь кому-то, ведешь себя как кто-то другой, это значит у тебя есть идеал, и ты пытаешься выражать себя так же, как он. Ты все время смотришь на себя чужими глазами. Это актерство, лицемерие. Отбрось это эго. БУДЬ СОБОЙ. ВЕДИ СЕБЯ КАК БОГ. Не веди себя как тело, не притворяйся, что ты ум или интеллект. Быть Богом – это быть без эго, то есть оставаться как чистая «Я есть-ность».

?

Когда все вокруг превозносят и льстят тебе, ты можешь думать, что не затронут этим и не гордишься. Но ты не знаешь, что такое тонкая форма гордыни, которая и есть возникновение эго внутри твоего подсознательного ума. Ты узнаешь это только тогда, когда кто-нибудь упрекнет тебя в чем-то, когда кто-нибудь спровоцирует тебя. В этом смысле все, кто провоцирует тебя, на самом деле твои духовные помощники. Они помогают тебе познать себя.

?

Мысли, текущие в море ума, испаряются под жаркими лучами Солнца Вичары (Джняна Сурьи). Они трансформируются в облака бхакти в Небесах Сердца (Чидакаша). Когда они переполняются влагой, они проливаются вниз радостью, которая, словно потоп, затопляет все существование.

?

Когда во сне ты видишь какую-то ужасную сцену, ты внезапно вскакиваешь и просыпаешься. Вот так же и невыносимая печаль встряхивает тебя от этого «мира-сна».

?

Внутреннее цветение может изменить внешность. Но обратное не работает. Внешнее облачение никогда не может изменить сердце. Никакое количество внешних одежд без настоящего внутреннего поиска не сможет явить Истину.

?

Надежда – это тиски, в которых природа держит человека, добрыми ударами молота печали придавая ему форму, соответствующую ее желанию.

?

Из покоя возникает целая вселенная, в нем пребывает и в покое же растворяется. Тот покой и есмь ты ОМ! Это Веданта. И знать больше нечего.

?

Бог спит и видит длинный ужасный сон, то есть этот мир. Когда Он просыпается, нет ни тебя, ни меня, ни всего этого многообразия мира. Лишь Он, единый Всевышний, Парамешвара, ОМ! ОМ!! ОМ!!!

?

Некоторые говорят, что истинная отвага в том, чтобы жить среди чувственно воспринимаемых объектов и держаться над ними. Но аккуратнее с этим аргументом. Склонность жить среди чувственно воспринимаемых объектов сама по себе есть слабость. Эта склонность – тонкая умственная ловушка, которая медленно утягивает тебя вниз.

?

Броди один в отдаленных селениях. Наблюдай природу, одушевленную сознанием Бога. Смотри на маленьких птиц и белок, прыгающих тут и там. О! Какие они юркие! Они живут в сонастроенности с природой, и Мать Природа питает их пьянящим нектаром сознания Бога. И они поют радостно ОМ! ОМ!! ОМ!!!

?

Пять чувств-детей медленно возвращаются обратно в утробу своей матери, ума. Она медленно отступает в свои внутренние покои, в интеллект. Шакти становится единой с Шивой, и Он, Господь, входит во Всевышнюю предвечную тишину, Самадхи. ОМ! ОМ!! ОМ!!! Цель достигнута, но ах! Достигший потерян в достижении ОМ!

?

Благословен тот, кто оставляет в стороне всю деятельность и созерцает Бога в уединении. Он воистину торжествует и обретает Всевышний Покой. Все остальные – просто болтуны и растрачивают свою жизнь вовне.

?

Настоящая работа – это такая, которая выполняется свободной душой. Все прочие не работают, а принуждены работать своим умом, то есть желаниями. Призрак ума овладел ими и таскает их туда и сюда. Они недостаточно свободны, чтобы оставаться в покое и наслаждаться тишиной недвижи?мости.

У самолета есть колеса, а также два крыла. Но для чего они? Просто чтобы помочь самолету оторваться от земли, вот и всё. Они не главные инструменты для самого полета. Колеса помогают при взлете, а крылья нужны для балансировки. Но подлинный двигатель, без которого самолет не может лететь, находится внутри, мы его не видим. Вот так и наш ум и интеллект – лишь инструменты, которые могут помочь нам начать наш духовный полет. Истинный же инструмент – это «сердечный центр», который внутри, и только когда он открывается, начинается духовное цветение.