Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

скачать книгу бесплатно

К условным противопоказаниям имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление/hyperfatigue (лао-шан). Также занятие вряд ли удастся провести эффективно, находясь в состоянии стресса/stressus (ин-цзи). Причём в обеих его формах, – как эустресса/eustressus (и ин-цзи), так и тем более – дистресса/distressus (нань ин-цзи).

У прекрасных даосских адепток (нюй дао-ши) к условным противопоказаниям можно добавить ещё и «критические дни» («ли-цзя»). Их количественные показатели/quantitatis indices (шу-лян чжи-бяо) во время занятия станут, разумеется, более обильными. В то же время пресловутый предменструальный синдром/syndrome premenstrualis (цзин цянь-ци цзун-хэ чжэн) определяется скорее как безусловное противопоказание.

Беременные женщины/gravida mulieres (юнь-фу) обычно сами превосходно чувствуют, что для них показано, а что нет. Однако уж точно им следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. Стало быть, будущим мамам подходят только самые мягкие техники работы с энергией.

Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии/oncologia (чжун-лю сюэ). Занятия энергетическими практиками ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания/oncosis (чжун-лю бин). Однако же способны стать толчком к развитию уже имеющегося в скрытой форме новообразования/tumor (чжун-лю). Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности/diathesis (су-чжи) к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. Конечно, проведением столь глубокой ревизии своего организма никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. В низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии.

Следует помнить также и о том, что на активную перестройку своего состояния, организм может отреагировать резким обострением хронических болезней/longis quoque morbis (мань-син цзи-бин). Разумеется, в случае присутствия таковых предварительно. На сей раз имеются в виду, конечно же, не психические нарушения, а соматические болезни/corporis morbis (шэнь-ти цзи-бин).

Однако это не должно послужить поводом для прекращения занятий. Всегда, когда мы хотим действительно вылечить болезнь, а не просто заглушить, то вынуждены пройти через стадию доведения её до крайней формы. Аллегорически подобную ситуацию можно представить следующим образом. Чтобы изгнать болезнь из тела, её сначала нужно вытащить наружу. Заглушая же болезнь, мы наоборот только загоняем её вглубь своего организма. Таков парадокс пути лечения (чжи-ляо чжи-дао)!

В то же время находящимся со своей хронической болезнью под врачебным наблюдением/medicinae vigilantia (и-шэн цзянь-ду), а тем более состоящим на учёте в диспансере, ни в коем случае нельзя пренебрегать консультациями у лечащего врача/attendentes medicus (чжи-ляо и-шэн), к которому они прикреплены. Зачем же лишать его получения столь изысканного удовольствия от общения с собой?

Благоприятным днём (цзи-жи) для включения в работу стоит определить первый день месяца/prima dies mensis alicuius (чу-и) по лунному календарю (инь-ли), проще говоря, новолуние/nova luna (синь-юэ). Дело в том, что согласно воззрениям древнекитайской натурфилософии на лунные ритмы (юэ цзе-люй), в данной точке цикла движения луны (юэ-юнь чжоу-ци) природа вступает в свою фазу роста энергии (и-ци).

Увлекающиеся ароматерапией/aromatherapia (фан-сян ляо-фа) могут воскурить благовония (жань-сян) в виде ароматических палочек (сянь-сян) или ароматических свечей (сян-чжу), а также в виде ароматического эфирного масла (сян-цзин ю). Курильницы (сян-лу), между прочим, представляют собой очень важный атрибут в даосских храмах (дао-цзяо гун-гуань). Без них не обходится ни один даосский ритуал (дао-цзяо и-ши).

Те, кто занимается данной методикой серьёзно, конечно, знают, какой именно аромат подходит лично им для нужного настроя. Начинающим же имеет смысл попробовать воскурить благовоние, изготовленное из ароматического сандалового дерева/santalum (тань-сянь шу)[68 - Не следует путать с сандаловым деревом/pterocarpus santalinus (цзы-тань шу).], считающееся в эзотерических практиках душевным ароматом (лин-сян). Не стоит, однако, забывать о том, что и у ароматерапии есть свои противопоказания.

Касательно же всего отношения к практике, необходимо подчеркнуть полную ненадобность уподобления тому горе-монаху, который возжигая благовония, опрокинул [статуэтку] Будды (шао-сян да-дао Фо)!

В качестве музыкального сопровождения/musicis comitantibus (инь-юэ бань-цзоу) подойдёт как специальная медитативная музыка/musica meditativa (мин-сян инь-юэ), так и вообще любая спокойная без чётко выраженных ритмических акцентов. Лучше, если она будет исполняться или полностью без слов, или хотя бы на незнакомом, а в крайнем случае просто на непонятном для занимающегося, языке. Музыка должна звучать как фон/fundus (бэй-цзин), настраивающий психику на рабочий режим/operis modus (гун-куан), но и не привлекающий вместе с тем к себе излишнего внимания.

Желательно также чтобы после приёма пищи/cibum sumere (шэ-ши) прошло не менее одного большого часа (ши-чэнь)[69 - Древнекитайская единица измерения времени (чжун-го гу-дай ши-цзянь дань-вэй), равная двум современным часам, то есть одной двенадцатой части суток/dies et nox (чжоу-е).]. Это нужно для того, чтобы дать организму время для её усвоения/assimilatio (тун-хуа). Именно в такой ситуации лучше всего сможет проявить себя польза сидения со скрещенными ногами (шуан пань-туй да-цзо дэ хао-чу). Для удобства же, конечно, не возбраняется воспользоваться и ковриком для медитации (чань-сю дянь).

Согласно воззрениям даосской и традиционной китайской видов медицины, левая сторона тела (шэнь-ти цзо-цэ) относится к категории ян, а правая сторона тела (шэнь-ти ю-цэ), соответственно, – к категории инь[70 - Однако гранд-мастер Мантэк Чиа в своём учении декларирует по данному поводу противоположное мнение.].

Стало быть, у мужчин левая нога/pedis sinistra (цзо-цзу), в силу своей принадлежности к янской категории, должна лежать под правой ногой/pedis dextra (ю-цзу), что означает для неё нахождение как бы снаружи. У женщин же как раз левая нога занимает внутреннюю позицию относительно правой, накрывая её сверху.

Аналогичным образом рядом с нижним киноварным полем образуется и энергетический жест (шоу-инь)[71 - Энергетические жесты (яп. кэцу-ин), в индийских практиках именуемые мудрами, – это расположение особым образом пальцев кистей рук, задающее требуемый вариант циркуляции энергии.]. На уровне акупунктурной точки «Преграждённый источник»/VC4 у мужчин ладонная поверхность кисти левой руки/manus sinistra (цзо-шоу) помещается под тыльную поверхность кисти правой руки/manus dextra (ю-шоу), а у женщин наоборот правая кисть прижимается своей ладонной поверхностью снизу к тыльной поверхности левой. На уровне же акупунктурной точки «Дворец духа»/VC8 и у мужчин, и у женщин между собой соединяются подушечки больших пальцев. Такое окаймляющее проекцию нижнего киноварного поля положение кистей в работе с энергией по [традиции монастыря] «Маленькая рощица» от [Прозревшего] Закон («Шао-линь» Да-мо ци-гун) считается жестом созерцания (чань-дин инь)[72 - Дхьяна-мудра в индийских практиках.].

Следовательно, вся поза со скрещенными ногами (пань-си цзо)[73 - Сукхасана – самая простая из сидячих поз в индийских практиках.] наилучшим образом подходит для пребывания в состоянии этого самого созерцания/contemplatio (чань-дин)[74 - Дхьяна – седьмая ступень в восьмиступенчатой йоге Патанджали.]. В нашем случае стоит особо подчеркнуть наибольшую актуальность сосредоточения сознания на киноварном поле. То же, что приемлемо для созерцания и сосредоточения, наверное, сгодится как-нибудь и для процесса пищеварения/digestio (сяо-хуа го-чэн)!

Каких-то особых рекомендаций, касающихся питания/alimentationis (ин-ян) нет. Всё довольно банально. В рационе должен выдерживаться баланс [между] инь и ян (инь-ян тяо-хэ). Иначе говоря, сбалансированное сочетание в нём относящихся к двум противоположным категориям продуктов: пищи растительного происхождения (чжи-у син ши-пинь) – инь, и пищи животного происхождения (дун-у син ши-пинь) – ян. Понятно, что их процентное соотношение для мужчин и для женщин разнится. Питание же с соблюдением в своём рационе баланса пяти вкусов (тяо-хэ у-вэй)[75 - В древнекитайской натурфилософии выделяется пять вкусов (у-вэй). К ним относятся: кислый вкус (суань-вэй), горький вкус (ку-вэй), именуемый ещё огненным вкусом (хо-вэй), сладкий вкус (гань-вэй), а также острый вкус (синь-вэй) и солёный вкус (сянь-вэй).] можно уверенно определить как путь гурмана (мэй-ши чжи-дао), предназначенный исключительно для совершенномудрых.

Не представляя собой по определённым параметрам физическую нагрузку/onus corporis (ти-ли фу-хэ), энергетические практики, стало быть, не требуют от занимающегося и придерживания в своём рационе высококалорийной диеты/princeps calorie victu (гао жэ-лян шань-ши).

Если по медицинским показаниям/indicatio curativa (и-ляо чжи-чжэн) существуют какие-либо предписания или ограничения, связанные с употреблением некоторых продуктов питания, с их количеством, а также с пищевым режимом/manducans modus (инь-ши гуй-люй), то они, безусловно, соблюдаются.

Подобный подход в равной степени справедлив и по отношению к различным философско-религиозным гастрономическим запретам (ши-цзи). Таким, например, как пресловутое вегетарианство/vegetarianismus (су-ши чжу-и), вместе с его крайне радикальной формой – веганством/veganismus (вэй-гэнь чжу-и). В общем, что касается диеты, построенной на принципах пути и благой силы (дао-дэ чжу-и), имеется в виду на этических принципах/moralis principle[76 - В современном китайском лексиконе (сянь-дай хань-юй цы-хуэй) словосочетание «путь и благая сила» («дао-дэ») означает этику и мораль.], то энергетические практики как не заставляют безапелляционно ей следовать, так и не призывают к полному отказу от неё. Тем более, что резкая смена своей пищевой стратегии/manducans consilia (инь-ши си-гуань) может оказаться вредной для организма уже с медицинской точки зрения.

Лечебное голодание/nestiatria (цзи-э ляо-фа), как оздоровительная практика, с энергетическими практиками вполне совместимо. К тому же, именно посредством него наиболее эффективно происходит удаление из организма трёх энергетических паразитов, зовущихся тремя трупами, или тремя червям.

Впрочем, со временем, количество потребляемой пищи (ши-у сяо-хао) может постепенно снизиться само собой.

Взглянув на биологически активные пищевые добавки в свете даосской и традиционной китайской видов медицины, заметим, что китайская фармакопея (чжун-го яо-сюэ) по своему объёму определяется темой для отдельной книги. Мы же, пожалуй, остановимся только на её заимствованной из даосской медицины методике трёхступенчатого воздействия (сань-вэй цзо-юн). Она представляет собой очищение, регулирование и аккумулирование (цин-тяо-бу). Понятно, что таким образом выражается её принципиальное отличие от методики симптоматической терапии/allopathia (дуй-чжэн ляо-фа), свойственной работе с пятью стихиями. Конечно же, и народная форма фармакопеи/ethnopharmacologia (минь-цзянь яо-сюэ), как часть народной формы медицины/ethnomedicina (минь-цзянь и-сюэ), хоть и является симптоматической, но также не обязана быть жёстко привязанной к данному правилу.

Китайская народная форма медицины (чжун-го минь-цзянь и-сюэ), для справки, вообще, до относительно недавнего времени опиралась не столько на фармакопею, из-за её дороговизны и труднодоступности, сколько на амулеты и заклинания/incantationis (чжоу-юй).

Вернёмся, однако, к методике даосской медицины. Вспомним о такой злополучной для нашего организма напасти как зашлакованность (цзюй-чжа). Воистину, – это бич нынешнего времени! Первейшей же причиной его образования стоит назвать, с полной уверенностью, непроходимость кала в кишечнике/ileus (да-бянь бу-тун чан). Её же саму, равным образом, наиболее часто вызывает дисбалансированное питание (ин-ян ши-тяо), которое характеризуется переизбытком ян и недостаточностью инь (ян-шэн инь-сюй).

Итак, организм нужно сначала подготовить, прежде всего, очистив от шлаков (цин-чжа). Затем отрегулировать в нём циркуляцию внутренней энергии. В завершение же увеличить её запас за счёт аккумулирования новой.

Выше говорилось о том, что регулирование энергии осуществляется в практике изменения мышц и сухожилий, а её аккумулирование – в промывании костного и головного мозга. В отличие от них, процесс очищения/processus purificationis (цин-хуа го-чэн) для своей реализации непосредственной методики (чжи-цзе фан-фа) не имеет. Конечно, он может проявляться как позитивный побочный эффект/effectum secundarium (фу-дай сяо-ин) при выполнении других техник. Однако интенсивность такой опосредованной методики (цзянь-цзе фан-фа) может оказаться недостаточной. Значение же этой первой составляющей тройного последовательного действия трудно переоценить. Она представляет собой ни много ни мало основу подготовки организма к энергетическим практикам.

Выход есть! За неимением самостоятельной практики, работу по очищению внутренних органов (нэй-чжан цин-цзе гун), а заодно и чистку крови/hematocatharsis (цин-сюэ) вместе с очищением лимфы/lympha purgatio (линь-ба цин-цзе), можно проводить через приём средств китайской натуротерапии (чжун-го цзы-жань ляо-фа). Главное, на что следует обращать внимание при их подборе – это то, чтобы они, как часть китайской фармакопеи, обладали очищающим действием (цин-хуа сяо-го).

Из всех многочисленных образцов органической материи (ю-цзи у-чжи ян-бэнь), служащих в ней сырьём для изготовления лекарственных препаратов/pharmacum (яо-у), упомянем лишь о трутовике лакированном/ganoderma lucidum (лян-гай лин-чжи), как об имеющим наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Мы так считаем вследствие того, что о нём, как об одушевлённом грибе (лин-чжи), дарующим здоровье и долголетие/longa et salubris vita (цзянь-кан чан-шоу), не раз отзывался ещё знаменитый даосский наставник Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань, на страницах эзотерической алхимической части своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту». О нём же, как о питании прославившегося своим долголетием легендарного пращура Пэна (Пэн-цзу), упоминал ещё и современник Гэ Хуна – Гань Бао, имевший литературный псевдоним (би-мин) – Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка своих «Записок о поисках духов» («Соу-шэнь цзи»)[77 - Убедиться в этом можно через перевод Меньшикова Льва Николаевича, выполненный им в 1994 году, и в том же году опубликованный санкт-петербургским издательством «Петербургское востоковедение» в третьем выпуске серии «Памятники культуры Востока».].

Стоит заметить, что и в наше время популярность лечения грибами/fungotherapia (цзюнь-гу ляо-фа) также начинает набирать стремительные обороты.

Разумеется, употребление грибов, обладающих галлюциногенным эффектом, то есть психоделических грибов (ми-хуань мо-гу), равно как и других психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется! В них вообще изменённое состояние сознания позиционируется скорее как побочный эффект, чем как самоцель (му-ди бэнь-шэнь).

В качестве небольшого отступления хочется добавить, что несмотря на уход корнями происхождения (гэнь-юань) в шаманизм, даосская религия провела тем не менее между ним и собой жёсткую демаркационную линию (фэнь-цзе сянь). Она вслед за конфуцианством определила присущие ему, шаманизму, экстатические ритуалы (куан-си у-дао) как непристойные (инь).

Аналогичным образом, кстати, с точки зрения древних даосских адептов, так же и разработанную Чандрой Моханом Джеином, более известным как Ошо, методику динамической медитации (дун-тай мин-сян), служащую для достижения изменённого состояния сознания динамического покоя (дун-тай цзин-синь), можно смело охарактеризовать как непристойную.

Вернёмся к психоделике. Употребляя пусть даже самые лёгкие, те, что называют бытовыми, наркотические средства/narcoticis (ма-цзуй яо-пинь), мы потакаем своему глубинному тёмному началу, которое в психоанализе (цзин-шэнь фэнь-си сюэ)[78 - Психоанализ (нем. psychoanalyse) – психотерапевтическая методика (синь-ли чжи-ляо фан-фа), разработанная в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков австрийским неврологом (шэнь-цзин сюэ цзя) и психиатром Зигмундом Шломо Фрейдом (нем. Sigmund Schlomo Freud). Собственно, с появлением данной совокупности приёмов по исследованию и воздействию на психику человека, вообщем-то, и завершилось становление психологии как пауки, и началось её дальнейшее развитие в этом направлении.] именуется инстинктом смерти/thanatos (сы-ван бэнь-нэн)[79 - В психоанализе он и инстинкт жизни/eros (шэн-мин бэнь-нэн) позиционируются как два базовых побуждения (цзи-бэнь дун-цзи), определяющих поведение людей/mores hominum (жэнь-лэй син-вэй).]. Таким образом же запускаем дремлющий внутри себя механизм саморазрушения (цзи-хуэй цзи-чжи). Вряд ли необходимо подчёркивать то, насколько подобное злоупотребление противоречит цели выбранного нами пути.

Согласно некоторым философско-религиозным воззрениям, к бытовым наркотикам относятся также и все напитки и продукты, содержащие кофеин/coffeinum (ча-чжи). На наш же взгляд, подобный подход является неоправданно радикальным!

Занятия желательно выполнять ежедневно/quotidie (мэй-жи), без пропусков. Время же для них из четырёх периодов суток (сы ши-цзе) подбирается ориентируясь прежде всего на собственный хронотип/chronotypus (ши-цзянь фэн-лэй). Другими словами, принимаются во внимание в первую очередь особенности своего суточного биологического ритма/cotidie biorhythmus (чжоу-е шэн-у цзе-люй). Значение имеет даже натуральная освещаемость/lux naturalis (тянь-жань цай-гуан) помещения, в котором мы практикуем. Нельзя забывать, конечно, вместе с тем, учитывать и различные жизненные обстоятельства/condiciones vitae (шэн-хо тяо-цзянь).

Если же всё-таки принять в расчёт схему последовательности протекания [энергии] по двенадцати [основным] меридианам и [коллатеральным] сосудам (ши-эр цзин-май лю-чжу цы-сюй ту), то наиболее подходящим временем для занятия можно определить тот отрезок суток, когда свою максимальную активность/maximum activitate (цзуй-да хо-син) проявляет меридиан селезёнки «Великая инь ноги»/RP («Цзу тай-инь» пи-цзин). Он приходится на интервал между девятью и одиннадцатью часами утра. Этот большой час называется часом змеи (сы-ши) и считается в даосской и традиционной китайской медицинах золотым периодом (хуан-цзин ши-ци).

Длительность же самого занятий дозируется также индивидуально. Постепенно с приходом опыта для вхождения в состояние железной рубашки, а может быть даже и металлического колокола, станет требоваться всё меньшее и меньшее количество времени. Это же, в свою очередь, существенно сократит и общую продолжительность всей практики.

Подбирая форму одежды/habitu codice (фу-чжуан) для занятий, нужно обращать внимание на следующие её характеристики. Материал, из которого она изготовлена, не должен препятствовать свободному воздухообмену/aeration (кун-ци цзяо-хуань), проходящему между поверхностью кожи/epidermis (бяо-пи) и окружающей атмосферой (чжоу-вэй да-ци). Для этих целей скорее подойдёт одежда, сшитая из натуральной ткани (тянь-жань чжи-у), чем из синтетической ткани (хэ-чэн чжи-у). Однако, при этом, ей не допустимо быть электризующейся и вызывающей раздражение кожи/irritatio cutis (цы-цзи пи-фу). Требования же к её покрою заключаются в том, чтобы он не затруднял дыхание, не стеснял движения и не тяготил психологически. В общем, одежда должна быть, говоря по-простому, удобной.

Желательно заниматься босиком/cum pedibus nudis (гуань-чжэ цзяо), когда это представляется возможным и приемлемым. Однако же если занятие практикой проходит в группе, то стопы необходимо предварительно очистить хотя бы от наиболее крупных из застрявших между их пальцев комков грязи!

Проветривание/ventilatio (тун-фэн) помещения, в котором проводится занятие должно осуществляться самым тщательным образом. К тому же температуре воздуха/aer temperatus (кун-ци вэнь-ду) в нём следует быть, скажем так, чуть ниже обычной комфортной температуры/consolatoria temperatus (шу-ши вэнь-ду).

Проявив интерес к учению о небе и земле (кань-юй сюэ), более известному как учение о ветре и воде/geomanteia (фэн-шуй сюэ), то есть к учению о гармоничном обустройстве жилища (сян-чжай), мы вынуждены с грустью констатировать, что в условиях современного города (сянь-дай чэн-ши) не имеем возможности следовать его принципам в полной мере. Попытка же передвинуть на более благоприятное место (бао-ди) свой многоэтажный дом вряд ли увенчается успехом. Зато уж точно поставит на очень неблагоприятное место (э-ди) нашу репутацию среди остальных его жильцов.

Самое большее из того, что мы можем сделать для гармонизации собственного пребывания в пространстве – так это выполнять упражнения просто обратившись лицом на юг (сян-нань). Подобное положение соответствует направлению магнитной стрелки геомантического компаса (ло-пань чжи-чжэнь). Перед началом определения ветра и воды (кань фэн-шуй), то есть перед тем, как приступить к изучению окружающего пространства, этот компас устанавливается так, чтобы его стрелка указывала в сторону южного полюса/meridiem polum (нань-цзи). Юг, с точки зрения древнекитайской натурфилософии, соответствует направлению вперёд/ante directionem (чжэн-сян) и стихии огня/ignis elementum (хо-син).

Если уж всё-таки очень сильно хочется реализоваться в качестве мэтра по [учению о] ветре и воде/geomantius (фэн-шуй сянь-шэн), то выполняя упражнения, разрешено ощущать на себе поддержку духов четырёх сторон света (сы-фан чжи-шэнь) – слева Сине-Зелёного Дракона (цзо Цин-Лун), справа Белого Тигра (ю Бай-Ху), спереди Красной Птицы (цянь Чжу-Цюэ), а сзади Чёрной Черепахи (хоу Сюань-У). Через столь мощную круговую оборону не в силах будет прорваться ни одна злобная сущность (мо-гуй)!

После занятия практикой хорошим тоном/bonos mores (хао фэн-ду) принято считать уделение времени для чайного действа (ча-и). Можно даже предаться такому его более изысканному варианту, каким определяется чайное искусство (гун-фу ча). В обоих случаях, если, конечно, всё происходящее в них разворачивается в своей квартире в компании с чайной фигуркой (ча-чунь), то восседать перед чайной доской (ча-бань) желательно находясь в положении хозяина (чжу-вэй), то бишь так же, как и перед этим в процессе проведения самой практики – обратившись лицом на юг.

Критерии же в выборе сорта чая (ча-пинь) сугубо индивидуальны и зависят от сиюминутного настроения и вкуса (син-вэй). Учитывать следует лишь то, что и они разделяются на относящиеся к иньской и к янской категориям. Соответственно, стоит постараться подобрать сорт, обладающей категорией, дефицит которой необходимо восполнить.

Ежели в сим деле мы являемся ещё совсем новичками, то для первого знакомства подойдёт любой из десяти знаменитейших чаев Китая (Чжун-го ши да-мин ча). Их список здесь не приводится в связи с отсутствием у него жёсткой фиксации.

В то же время дегустацию чая (пинь-ча) не стоит затевать сразу с употребления элитных и дорогих сортов, вроде тех же самых императорских чаев (гун-ча)[80 - Чаи, которые начиная с эпохи правления династии Тан поставлялись ко двору императора (гун-тин) в качестве так называемой чайной подати (ча-шуй).]. Такое рвение лишено всякого резона! Следует понимать, что разница между ними и обычными дешёвыми сортами нами поначалу просто-напросто не прочувствуется.

Необходимо упомянуть, между прочим, и о том, что базовым вкусовым ощущением (цзи-бэнь вэй-цзюэ), проявляющимся от приёма подавляющего большинства сортов китайского чая (чжун-го ча) является горький вкус. Исходя из данного обстоятельства, можно смело заявить, что чай тесным образом связан со стихией огня.

В связи с подобным положением вещей, будет очень даже неплохо, если проведение чайной церемонии состоится сразу же за золотым периодом, то есть в час коня (у-ши). Это промежуток времени с одиннадцати утра до часа дня, когда максимально проявляет себя меридиан сердца «Малая инь руки»/C («Шоу шао-инь» синь-цзин). В даосской и традиционной китайской видах медицины он позиционируется как период отдыха/requiem tempus (сю-си ши-ци).

К соблюдению ритуала (шоу-ли) в процессе чайной церемонии следует относиться как к своего рода игре. Подобного подхода, кстати, стоит придерживаться и на протяжении всего занятия даосскими практиками и искусствами. По большому же счёту, он вполне подходит вообще ко всему тому, что связано с китаистикой/sinologia (чжун-го сюэ). Иначе, благодаря уж слишком горячему увлечению Китаем/sinomania (Чжун-го жэ), мы рискуем очень быстро и незаметно для себя пополнить ряды так называемых гротескных китаистов (ха-чжун цзуй).

Китайская чайная культура (чжун-го ча вэнь-хуа), также, как и китайская фармакопея, является совершенно отдельной темой. В нашем же случае вовсе не обязательно представлять собой профессионального дегустатора чая (пинь-ча юань) или искушённого мастера чайного пути (ча-дао ши), а вполне достаточно быть простым любителем чая (ча-жэнь)!

Первоначально чай позиционировался как некое горькое лекарство (ку-яо), открытое вторым из легендарной тройки властителей, правящих Поднебесной (сань-хуан гуань Тянь-ся) по имени Пламенный Император (Янь-Ди), он же Божественный Земледелец (Шэнь-Нун), недаром зовущимся ещё Царём Лекарств (Яо-Ван). Чай обладает всеми тремя вышеуказанными свойствами, по которым классифицируются традиционные китайские лекарства (чуань-тун чжун-яо). Исходя из этого, чаепитие (хэ-ча) можно рассматривать в качестве своеобразной процедуры китайской натуротерапии, первичным терапевтическим эффектом/effectum therapeutica (чжи-ляо сяо-ин) от которой считается естественное промывание мочевого пузыря (пан-гуан цзы-жань чун-си).

Кроме того, чай в некоторой степени обладает ещё и психотерапевтическим эффектом/effectum psychotherapeutica (синь-ли чжи-ляо сяо-ин). Его употребление стимулирует выработку (шэн-чань) пресловутого гормона счастья/hormone felicitatis (куай-лэ цзи-су) – серотонина/serotoninum (сюэ-цин су). Не даром же достигая тонкого кишечника/intestinum tenue (сяо-чан), чай вызывает этим в сознании довольно комфортное состояние, способствующее хранению одного. Бывает даже, что когда он идёт ну уж особенно хорошо, возникает прямо-таки холотропное состояние сознания (цюань-си и-ши чжуан-тай), и толкование гексаграмм (гуа-цы) начинает узреваться уже непосредственно в небесном узоре (тянь-вэнь). Впрочем, о подобных явлениях лучше всё же помолчать!

Если регулирующая сознание и контролирующая мысли (тяо-синь лянь-и) методика хранения одного является ключом вообще ко всем техникам даосских практик и искусств, то основой собственно работы с энергией следует считать второе из трёх регулирований – регулирование дыхания (тяо-си).

Все даосские дыхательные техники (ху-си цзи-шу) как типы дыхания (ху-си ши) принадлежат к брюшному дыханию/respiratio abdominalis (фу-ши ху-си), то есть к диафрагмальному дыханию/respiratio diaphragmatica (гэ-ши ху-си).

По своей интенсивности, иначе говоря, по частоте дыхания (ху-си лу), относятся к спокойному дыханию/eupnoe (пин-цзин ху-си).

По амплитуде же, то бишь по глубине дыхания (ху-си шэнь-ду), соответствуют самому что ни на есть глубокому дыханию/bathypnoe (шэнь ху-си).

Именно такое спокойное и глубокое дыхание, приводящие в согласованность сознание и тело (синь-шэнь се-тяо), определяется в даосских практиках и искусствах как истинное дыхание (чжэнь-си).

В то же время оно принципиально отличаются от так называемого полного дыхания (вань-цюань ши ху-си), применяемого в индийских практиках, и означающего, по сути, гипервентиляцию лёгких.

Перечислим позитивные физиологические эффекты/effectus physiologica (шэн-ли сяо-ин) брюшного дыхания. Прежде всего, это более эффективная вентиляция лёгких (фэй-пао тун-ци сяо-ли), что представляет собой для них не гипервентиляцию, а более полную и равномерную циркуляцию воздуха/aer circulationem (кун-ци сюнь-хуань). Дело в том, что при грудном дыхании/respiratio thoracalis (сюн-ши ху-си), называемом также рёберным дыханием/respiratio costalis (лэй-ши ху-си), обращение воздуха происходит только в верхних порциях лёгких. В нижние же как не доставляется свежий воздух, так и не удаляется из них отработанный. Продемонстрированная ситуация, в свою очередь, повышает риск образования там застойных явлений.

Вернёмся, однако, к брюшному дыханию. В состоянии глубокого вдоха (шэнь си-ци) давящая вниз диафрагма/diaphragma (гэ-цзи) массирует парную надпочечную железу/glandulae suprarenales (шэнь-шан сянь). Этим она оказывает стимулирующее воздействие на её функции. Данная стимуляция же в качестве ответной реакции на себя проявляется в области поясницы комфортным ощущением тепла/sensum caloris (вэнь-жэ гань-цзюэ).

С совершением же резкого выдоха (юн-ли ху-ци) усиливается процесс циркуляции крови/circulatio sanguinis (сюэ-е сюнь-хуань). Здесь диафрагма, выступая как бы в роли перфузионного насоса (сюэ-е бэн), разгружает тем самым собственно сердечную мышцу/myocardium (синь-цзи). В ней же подобное облегчающее действие вызывает в свой черёд приятное чувство расслабления/sententia relaxationis (цин-сун гань).

Схожий эффект, кстати, может наблюдаться ещё и как реакция, следующая за проведением резкого вдоха (юн-ли си-ци). Возможность понять, за счёт чего реализуется данный феномен нам предоставится чуть ниже, при более подробном рассмотрении биомеханики дыхания (ху-си шэн-у ли-сюэ).

Впрочем, с точки зрения даосских практик и искусств, гораздо более важным выглядит то, что в брюшном дыхании принимает участие нижнее киноварное поле. Оно, подобно диафрагме, также выполняет функцию перфузионного насоса. Только на сей раз не как физического органа, а как энергетической субстанции. При этом на физиологические процессы дыхания и кровообращения накладывается психический процесс в виде циркуляции энергии.

Напомним и подчеркнём, что в мягкой работе с энергией через нижнее киноварное поле циркулирует жизненная энергия (шэн-мин чжи-ци), а не тот материальный субстрат/omnino materiae subiecto (у-чжи бэнь-чжи), который представляет собой воздух. Во всяком случае, он не должен туда попадать. Да, в жёсткой работе с энергией существует специальная дыхательная гимнастика заглатывания воздуха/aerophagia (тунь-ци). Она, в основном, служит для создания состояния упругой наполненности в нижнем киноварном поле. Дополнительно же способна выступить в роли средства по чистке кишечника (цин-чан). Однако её выполнение требует не только владения очень высокой техникой (цзи-шу цзин-чжань), но и неукоснительного соблюдения мер предосторожности (цзинь-фан). Пренебрежение же данными условиями может спровоцировать такое крайне дискомфортное проявление, как вздутие кишечника/meteorismus intestinalis (гу-чан). Стало быть, мы вследствие указанной причины, в своей мягкой работе с энергией заглатыванием воздуха не занимаемся.

Продолжив же разбирать физиологию, надлежит рассмотреть механику экскурсии диафрагмы/motus diaphragmatis (гэ юнь-дун бо). Нужно проанализировать то, как она осуществляющуюся во время всего дыхательного цикла/respiratoriorum exolvuntur (ху-си чжоу-ци).

Итак, до вдоха/inspiratio (си-ци), пребывая в состоянии расслабления/relaxatio (сун-чи чжуан-тай), диафрагма куполообразно выгибается вверх внутри грудной полости/cavum thoracis (сюн-цян).

На вдохе же, войдя в состояние напряжения/contractio (шоу-со чжуан-тай), принимает горизонтальное положение. Производящееся далее требует учитывания определённых условий. Необходимо понимать, что только теснимая сверху сжимаемой грудной клеткой, диафрагма оказывает некоторое давление вниз. К тому, как совершается данное действие, мы обратимся в первой части практики промывания костного и головного мозга.

Вернёмся к дыхательному циклу. На выдохе/exspiratio (ху-ци), расслабившись, диафрагма снова принимает куполообразное положение.

Выходит, что так как она не прогибается вниз ни на вдохе, ни на выдохе, направление движения стенок живота не оказывает на её экскурсию прямого влияния.

Для справки же, как и обещали, добавим, что резкий вдох вызывает хлыстообразное прохождение волны диафрагмы. Во второй её фазе диафрагма возвращается в своё куполообразное положение по инерции, без всякого волевого участия. Однако же при этом реализуются все те физиологические эффекты, каковые характерны для резкого выдоха.

Ещё одним силовым воздействием (ли цзо-юн), актуальным для всех дыхательных техник, является сокращение мышц промежности/musculi perinei, которые в китайской медицине (чжун-го и-сюэ) именуются мышцами места слияния инь (хуэй-инь бу цзи-жоу). Если в фазе дыхательного цикла, соответствующей категории инь – это, скорее, слабое сокращение, то в принадлежащей к категории ян – оно должно быть адекватным его силе. Получается, что мышцы промежности всегда находятся в состоянии тонуса/tonus (чжан-ли), хотя бы и лёгкого.

Теперь рассмотрим конкретные дыхательные техники.

Базовой техникой (цзи-бэнь цзи-шу) брюшного дыхания является прямое дыхание (шунь-ши ху-си), именуемое также обычным дыханием (чжэн-чан ху-си). Опишем её биомеханику по порядку:

– В фазе вдоха (си-ци сян) нижняя часть брюшной полости расширяется как шар во всех направлениях. Грубой ошибкой в данном действии будет попытка осуществить его не за счёт функционирования всех мышц брюшного пресса, а через работу одной только прямой мышцы живота. Также в состояние расширения нижней части брюшной полости следует стараться не включать её верхнюю часть. Грудная клетка вбирается. Основное втягивающие усилие (ин-цзинь) при этом прикладывается к мечевидно-грудинному синхондрозу/synchondrosis xiphosternalis (цзянь-ту сюн-гу гуань-цзе), то есть к месту сочленения тела грудины/corpus sterni (сюн-гу ти) с мечевидным отростком/processus xiphoideus (цзянь-ту), и находящейся на нём акупунктурной точке «Средний двор»/VC16 («Чжун-тин»), проецирующейся на заднесрединной линии/linea mediana posterior (хоу чжун-сянь) на межостистый промежуток Th7-Th8[81 - При описании локализации некоторых акупунктурных точек, лежащих на переднесрединной линии/linea mediana anterior (цянь чжун-сянь), мы будем указывать их проекцию на межпозвоночные суставы/articulationes intervertebrales (чжуй-цзянь гуань-цзе).]. Мышцы промежности слегка сокращены. Воздух всегда вдыхается через нос/nasus (би-цзы).

– В фазе выдоха (ху-ци сян) брюшная полость теперь уже сокращается со всех направлений. Выдох производится обычно также через нос. Когда же на выдохе выполняется какое-то силовое действие, то и мышцы брюшной полости сжимаются с силой. Если же это действие на скорость, то и сокращение мышц брюшной полости совершается резко. В указанных случаях воздух выдыхается уже через рот/oris (коу). Под интенсивность сокращений мышц брюшной полости подстраивается также и сила сжатия мышц промежности.

Понятно, что вдох в данном образце дыхания относится к категории инь, а выдох – к ян. Его использование как нельзя лучше подходит для вбирания и выпускания энергии. Он же представляется наиболее оптимальным в качестве дыхания, вне какой-либо конкретной практики. Представленным способом, конечно, реализуется и восстановление дыхания (тяо-чжэн ху-си).

Второй дыхательной техникой следует считать обратное дыхание (ни-ши ху-си), которое не совсем справедливо именуется ещё и парадоксальным дыханием (фань-чан ху-си). Так называемая парадоксальность заключается в том, что на вдохе брюшная полость втягивается со всех направлений, а на выдохе – выпускается. Вот только как разбиралось выше, направление движения ни передней, ни задней, ни боковых стенок живота не влияет напрямую на экскурсию диафрагмы. Сама же она, кстати, является верхней стенкой живота.

Именно подобная биомеханика дыхания, характеризующаяся втягивающим усилием, производимым на вдохе через пуповину/funiculus umbilicalis (ци-дай), отмечается в акушерстве/obstetricia (чань кэ-сюэ) как свойственная внутриутробному дыханию, или, говоря иначе, дыханию плода/respiratio fetalis (тай-эр ху-си). Стало быть, такой берущий на себя активную роль вдох становится в этом образце дыхания относящимся к категории ян, а расслабленный выдох – к инь. Соответственно, и мышцы промежности сокращаются на вдохе, содействуя тем самым втягивающему усилию. На выдохе же, наоборот, снижают свой тонус.

Описанная дыхательная техника является в регулировании дыхания максимально выражающей столь любимую даосами тематику перинатального состояния/status perinatales (вэй-чань ци чжуан-тай). Она определяется как наиболее приемлемая для работы с меридианами «Пронизывающий сосуд» («Чун-май») и «Опоясывающий сосуд» («Дай-май»), а также в таких техниках ведения и направления, при которых внутренняя энергия транспортируется по малой космической орбите (сяо чжоу-тянь). То же, как выглядит эта самая орбита, будет рассмотрено в конце данной главы.

Третьей, наиболее совершенной, но и самой сложной для понимания и освоения дыхательной техникой определяется техника упругого дыхания (тань-син ху-си).

В базовой дыхательной технике, говоря о вбирании грудной клетки, мы заостряли внимание на прилагаемом к ней втягивающем усилии. Затрагивая биомеханику дыхания плода, мы подчёркивали свойственное ей втягивающие через пуповину усилие. Теперь же настало время рассмотреть более подробно собственно само это понятие усилия (цзинь-эр).

Итак, в боевых искусствах внутренних школ – это та внутренняя сила (нэй-ли), которая противопоставляется внешней силе (вай-ли), культивируемой в боевых искусствах внешних школ (вай-цзя цюань-шу). В чём же разница между ними?

– Внешняя сила, зарождаясь в мышцах, ими же и реализуется.

– В отличие от неё, внутренняя сила представляет собой манифестацию энергии. Сначала эта энергия возникает в виде внутреннего вращения киноварного поля (дань-тянь нэй-чжуань). Затем совершается её выход из нижнего киноварного поля и центробежное движение (ли-синь юнь-дун) по меридианам. В завершение же, она достигает дистальных частей тела и реализуется через них как собственное выпускание.

Втягивающие усилие, конечно, является полной противоположностью этому алгоритму.

На то же, из чего и как формируется вышеуказанная динамика нижнего киноварного поля будет указано при описании практики изменения мышц и сухожилий.

Вернёмся, однако, на магистральную трассу. Необходимым условием здесь предстаёт состояние, красочно называемое тугой натянутостью как лука сухожилий (цзинь-бэн цзи-цзянь чжи-гун). Воспринимается такое проявление сухожильной природы (цзянь-син) весьма характерно и отличается от знакомого всем нам чувства мышечного напряжения